Die Stinkwanze retten

In dem Moment, in dem Ihr Bewusstsein auf die Realität eines Lebewesens gelenkt wurde, das kurz davor steht, Dukkha Dukkhata zu erfahren, besteht die karmaneutralste Handlung, die Sie tun können, darin, es aus seiner offensichtlichen misslichen Lage herauszuholen und Ihre Meditation zu beenden, ohne irgendwelche Nachgedanken über diese Vergangenheit zuzulassen Veranstaltung.

Lassen Sie es weiter ins Feuer kriechen und notieren Sie "kriechen, kriechen".

Das ist falsche Meditation. Es sollte sehen, sehen, sehen..

Man kann Metta-, Karuna-, Uppekkha- oder Satipattana-Meditationen praktizieren oder körperliche Handlungen von Metta und Karuna ausführen. Es ist nicht das Aussehen der Handlung, das bestimmt, ob Ihre Handlungen geschickt sind. Es ist der Zustand Ihres Geistes, wenn Sie die Handlung ausführen. Ob es von Gier, Abneigung und Ignoranz befleckt ist.

Ich erinnere mich nicht, dass der Buddha Anstrengungen unternommen hat, Menschen (oder Tiere) vor dem Sterben zu bewahren, dh ihre physische Form zu erhalten (am Leben). Ich glaube, er konzentrierte sich mehr darauf, Dhamma zu lehren.

Der (Buddhas) Vinaya enthält jedoch viele Regeln, die darauf abzielen, versehentliche Schäden zu vermeiden (z. B. „graben Sie nicht den Boden um“, z. B. „filtern Sie das Wasser, bevor Sie es trinken“), also wenn Sie/sie nicht helfen, zumindest pass auf, dass du dich nicht verletzt. Vielleicht fühlst du dich verantwortlich (für das Wohlergehen der Wanze), wenn du die Wanze versehentlich mit dem Brennholz hereingebracht hast – vielleicht solltest du das nächste Mal, wenn du Holz aufhebst, vorsichtiger sein.

Die Jataka-Geschichten enthalten viele Beispiele dafür, dass sich der Boddhisattva um das körperliche Wohlergehen der Wesen kümmert (einschließlich zB der Fütterung der Tigerin), also obwohl das „Retten“ der Stinkwanze für den Buddha untypisch erscheinen mag, ist es das vielleicht nicht Zeichen für den Bodhisattva.

Die Vorstellung, dass der Käfer irgendwann sowieso sterben wird, mag wahr sein, aber vielleicht ein wenig seltsam: Denn ist das nicht für alle wahr, aber kein guter Grund, für niemanden nichts zu tun?

Ich benutze auch eine Art "Barriere", wenn ich an das Haus denke: Das Innere des Hauses ist insektenfrei; Außerhalb des Hauses leben Insekten ihr eigenes Leben, ohne dass ich mich einmische. Es kann als "mitfühlend" angesehen werden, Insekten draußen zu halten oder zu platzieren, weil drinnen eine feindliche (z. B. nahrungslose) Umgebung für sie ist. Ihr Außenklima ist aber wahrscheinlich feindlicher (kalt, eisig) als meines jetzt.

Ich glaube, ich erwarte ein bisschen Intelligenz von einem Tier, sogar von einem Insekt. Ich könnte hoffen (wenn auch irrtümlich), dass es die zunehmende Hitze spüren und von selbst vermeiden würde, dem Feuer zu nahe zu kommen. Wenn nicht, deutet die Gleichmutslehre darauf hin, dass sie der Erbe ihres eigenen Karmas ist.

Es liegt mir fern, Ihnen zu sagen, wie und wann Sie (Meditation) praktizieren sollen, aber Ihr Widerwille, zu helfen, könnte in einem Eigensinn wurzeln ("Sie haben ein schönes Maß an Konzentration erreicht ... Sie haben noch etwa fünf Minuten auf dem Timer, damit du deine Meditation entweder ordentlich beenden kannst..."). Einige Geschichten (z. B. die Veröffentlichung der Sutras durch Tetsugen Doko) deuten darauf hin, dass einige „Meister“ bereit sind, ihre (spirituellen) Ambitionen inmitten einer weltlichen Notlage, die sie lindern können, zu unterbrechen oder aufzuschieben.

Manchmal können Sie eine Antwort finden, indem Sie sich in die Lage eines anderen versetzen (oder indem Sie jemand anderen in Ihre Lage versetzen). "Was würde Jesus tun?" wurde zum Beispiel unter amerikanischen Christen zu einer beliebten Frage oder einem Schlagwort. In ähnlicher Weise könnten Sie vielleicht fragen: „Was würde mein Lehrer tun? Was würde mein spiritueller Freund tun?“. Vielleicht haben Sie so etwas einmal in Ihrer Antwort erwähnt, in der Sie den einfachsten Fall von Tantrayana beschreiben.

Du kannst tun was immer du willst. Stellen Sie nur sicher, dass Sie bei allem, was Sie tun, Ihr ganzes Leben dafür einsetzen. Ein Weg zerstört, was lebt. Der andere erweckt eine tote Möglichkeit zum Leben. dh..

Fall 5 Kyõgens „Man up in a Tree“ 五香嚴上樹

香嚴和尚云、如人上樹、口啣樹枝、手不攀枝、脚不踏樹。

Kyõgen Oshõ sagte: „Es ist wie ein Mann oben in einem Baum, der mit seinem Mund an einem Ast hängt; seine Hände greifen keinen Ast, seine Füße ruhen auf keinem Ast.

樹下有人問西來意、不對即違他所問、若對又喪身失命。

Jemand erscheint unter dem Baum und fragt ihn: ‚Was bedeutet es, dass Bodhidharma aus dem Westen kommt?' Wenn er nicht antwortet, antwortet er nicht auf die Frage. Wenn er antwortet, wird er sein Leben verlieren.

正恁麼時、作麼生對。

Was würden Sie in einer solchen Situation tun?"

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Mumons Kommentar

無門曰、縱有懸河之辨、惣用不著。

Selbst wenn Ihre Beredsamkeit wie ein Fluss fließt, nützt sie nichts.

説得一大藏教、亦用不著。

Obwohl Sie die gesamte buddhistische Literatur darlegen können, ist sie nutzlos.

若向者裏對得著、活却從前死路頭、死却從前活路頭。

Wenn Sie dieses Problem lösen, werden Sie den Weg beleben, der bis zu diesem Moment tot war, und den Weg zerstören, der bis jetzt lebendig war.

其或未然、直待當來問彌勒。

Andernfalls müssen Sie auf Maitreya Buddha warten und ihn fragen.

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Mumons Vers頌曰

香嚴眞杜撰 Kyõgen ist wirklich gedankenlos;

惡毒無盡限 Sein Laster und sein Gift sind endlos.

唖却納僧口 Er verstopft den Mund der Mönche,

通身迸鬼眼 Und Teufelsaugen sprießen aus ihren Körpern.

Wenn Sie Geräusche hören „Hören, Hören, Hören“ – denken, es könnte ein Käfer sein, der zum Feuer kriecht, „Sorge, Sorge, Sorge“ oder denke*3

aber wenn du einen Käfer siehst, der zum Feuer kriecht und weißt, dass es sicher passiert - dann praktiziere Karuṇā und Metta und rette ihn - höre mit der formellen Meditation auf, stehe achtsam auf und beschrifte alle deine Handlungen achtsam und hebe den Käfer auf und bringe ihn weit weg - Ich würde nicht denken, dass es gefüttert werden muss, aber wenn Sie es tun, dann geben Sie ihm etwas Wasser und Futter, warum nicht das extra - nein, gehen Sie nicht nach China - Sie helfen ihm genug mit gesundem Menschenverstand

dann kommen Sie zurück zur formalen Praxis ... aber dem Fehler zu helfen ist auch Teil der Praxis

und dem Fehler nicht zu helfen, kann genauso leicht aus Abneigung, Gier und Ignoranz kommen, selbst wenn Sie sich dessen nicht bewusst sind

Wenn Andrei in der Lage ist, dem Käfer zu helfen, ohne dabei unzählige zu töten, könnte er es tun.

Besser kein Feuer anzünden und nicht in die falsche Richtung locken, um sich zu identifizieren "Ich bin ein großer Helfer", der sich jetzt nicht helfen kann, loszuwerden.

Vielleicht gut, einer/der Feuerpredigt beizuwohnen.

Wer das Haus verlässt, in Ausbildung oder fertig, arbeitet am besten für alles Sein, hat keine Pflicht zu helfen.

Aber man sollte das Haus jetzt nicht verlassen, sich nicht auf Nibbana richten, Gebote nicht einhalten und sich der Sinnlichkeit enthalten, Ideen von anatta, anicca, sunnata nicht missbrauchen, um die Verdienste des Gebens nach Möglichkeit zu vermeiden.

Heutzutage ist es sehr üblich, dass sogenannte Dhamma-Praktizierende das Geben und die Pflichten (Sila) vernachlässigen und hohes Dhamma als Entschuldigung verwenden, aber nicht verstehen. Dies wird Kilesa Mara genannt . Einige denken „Nun, das ist sein Kamma“ und vergessen dennoch das eigene Kamma durch falsche Absicht, Worte/keine Worte und Taten/keine Taten, während sie auf der Grundlage von Gier/Abneigung/Wahn damit handeln.

Wenn man die Möglichkeit hat zu helfen, ohne gleichzeitig anderen oder sich selbst zu schaden oder gegen Grundregeln zu verstoßen, gibt es selten einen Grund, es nicht zu tun.

Für jemanden, der so etwas wie die meisten / viele Beispiele in der Frage tut, ist dies ein gewöhnlicher Dummkopf, der nur zählt, wie viele er / sie verletzen wird, normalerweise nicht in der Lage ist, zwei Schritte zu gehen, ohne andere zu stürzen und den ganzen Tag Feuer zu entzünden ...

Also zuerst die Pflichten in einer Beziehung, Gebote, Achtsamkeit und das, was noch zu geben ist, ablegen, dann geben und loslassen.

Entzünden Sie keine Erwerbsfeuer , ziehen Sie Nahrung für Ihre Identifikation an, eine Praxis der Feueranbetung , wozu ist es dann gut, ein Ego zu nähren und die Leichenfelder zu vergrößern.

Und wenn Sie wirklich daran interessiert sind, zu verstehen, wo noch Zweifel bestehen, stehen Ihnen auf Herz-zu-Herz-Ebene immer Türen offen.

So sind Gebote , Gaben, sogar mit Samadhi, mit Panna, die größten Geschenke, Verzicht auf Feuer, um dies oder jenes zu werden. Solch einer ist berufen, dem Weisen zu folgen, einer auf dem achtfachen Pfad.

Warum glaubt man, dass die Erleuchtung bestimmter A-Dhamma und Mohayana so viele Wesen anzieht? Nibbana? Oder ein riesiges Feuer, das es als Zufluchtsort annimmt ... hätte ein Feueranbeter jetzt genug Brennstoff, um weiterzumachen, wenn es keine Käfer nährt?

Der Erhabene, der mit seinem Gewahrsein den Gedankengang im Gewahrsein der 120.000 magadhanischen Haushälter und Brahmanen kannte, wandte sich in Versen an Uruvelakassapa:

„Nachdem er gesehen hat, was der Lehrer der Asketen, während er in Uruvelā lebte, das Feuer verlassen hat?

Ich frage dich in dieser Angelegenheit, Kassapa: Warum wurde deine Feueropferung aufgegeben?“

[Uruvelakassapa:] „Formen, Klänge und Geschmäcker auch, Sinnlichkeit und Frauen – Opfer versprechen diese.

Nachdem ich von Anschaffungen gewusst habe: ‚Das ist befleckt‘, erfreue ich mich nicht mehr an Opfergaben oder Opfern.“[1]

(Mv.I.22.5) [Der Buddha zu Kassapa:] „Nun, dein Geist erfreut sich nicht an Formen, Klängen oder Geschmäckern.

Was ist dann in der Welt mit ihren Menschen und Devas die Freude deines Geistes? Erkläre es mir, Kassapa.“

[Uruvelakassapa:] „Nachdem ich den Zustand des Friedens gesehen habe, ohne Errungenschaften, nichts habend, ungebunden in Sinnlichkeit und Werden,

Der Zustand ist unveränderlich und führt zu nichts anderem. Ich erfreue mich nicht mehr an Opfergaben oder Opfern.“

Nun, was antworten die Fragenden, warum nicht einfach Dana, Sila, Bhavana trainieren, sondern damit beschäftigt sind, Feuer zu machen und "sichere" Käfer zu machen?

Es ist gut, Samvega zu erhöhen, indem man sich selbst als möglichen nächsten Fehler und das Elend sieht, mit den Sinnen und der Welt verbunden zu sein, dann nach echtem Licht zu suchen und viel Mühe darauf zu verwenden.

Dann, als die Nacht zu Ende ging, legte ihn der Erhabene, nachdem er das Feuer (der Nāga) mit (seinem eigenen) Feuer verzehrt hatte – ohne seine äußere Haut, innere Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen oder Knochenmark zu beschädigen – in seine Schale und zeigte ihn Uruvelakassapa, dem Asketen mit den zusammengerollten Haaren , (sagte :)

„Hier, Kassapa, ist dein Naga. Sein Feuer wurde von Feuer verzehrt.“

Uruvelakassapa kam der Gedanke: „Er ist mächtig, der große Kontemplative, und mächtig, indem er mit seinem eigenen Feuer das Feuer des wilden Nāga-Königs verzehrte – mächtig, mit giftigen Reißzähnen, erschreckend giftig! Aber trotzdem ist er kein Heiliger wie ich.“

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma, nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne, meine Handels- und Tauschmittel]

Stellen Sie sich vor, Sie sind eine Woche lang allein in einem Resort-Hotel am Meer, schauen aus den Fenstern und denken: Kaffee, Kaffee , wenn Sie sich entscheiden, auf der buddhistischen Website einzuchecken, und bemerken, dass Andreis Frage in den Statistiken nach oben kriecht ...

Ich leitete früher ein Retreat-Zentrum, und Mäuse kamen herein und rannten an der abgehängten Decke über uns herum, während wir meditierten. Dies passierte ausnahmslos am gelegentlichen Abend, wenn ein Gast oder externer Besucher bei uns saß. So peinlich! Wir haben Lebendfallen an der Decke angebracht, die Mäuse gefangen und sie weit weggetrieben. Es wurde viel Mühe und mehr investiert. Manchmal hörte man eine Schlange an der Decke, obwohl die Gäste nicht wussten, was das für ein Geräusch war. Irgendwann das Loch gefunden und verstopft.

Ich betreibe kein Retreat-Zentrum mehr. Ich werfe Tiere zurück ins Meer, wenn ich am Strand spazieren gehe, oder trage Käfer, wenn möglich, nach draußen. Aber es ist kein großes Dilemma. Jeden Tag, wenn ich dusche, muss ich eine Vielzahl von Bakterien abtöten. So ist das Leben, tu einfach, was du kannst.