Wie hieß die große Mitgefühlsmeditation, die der Buddha für einen bedeutenden Teil seiner täglichen Routine durchführte?

Großes Mitgefühl, Mahākaruṇā, ist anders als einfaches karuṇā oder Mitgefühl. Es wird richtiger als „große Reaktionsfähigkeit“ übersetzt und ist die Aktivität oder das Funktionieren von Leerheit. Im Gegensatz zu karuṇā – Mitgefühl, das entwickelt werden muss – ist mahākaruṇā die intrinsische Natur aller Erscheinungen, ist Buddha-Natur, und daher manifestierte der Buddha diese Reaktionsfähigkeit auf natürliche Weise in jedem seiner Worte und Taten. Technisch gesehen ist dies nicht das Ergebnis irgendeiner Übung, sondern eher die Frucht der Erleuchtung. Sehen:

Das letzte zu erwähnende Attribut der Leerheit ist eine Eigenschaft, die der buddhistischen Analyse eigen ist: Reaktionsfähigkeit. Es ist der dritte und letzte Nenner in der Liste der Kategorien oder Aspekte, durch die Leerheit definiert werden kann: Essenz, Natur, Reaktionsfähigkeit. Es erscheint anomal, eher ein Attribut als eine Kategorie. Die dritte logische Kategorie ist Funktion oder manifestierte Funktion, und das Attribut, das an ihrer Stelle zu finden ist, ist Reaktionsfähigkeit, und ihr Qualifizierer ist alles durchdringend. Als funktionales Attribut von innerem Raum, totaler Präsenz und Licht betrachtet, ist die Implikation, dass die Dynamik, die Intentionalität, der Zweck des Seins Mitgefühl ist, das ein Synonym für Responsivität ist und als der responsive Aspekt der Liebe nachweisbar ist. Es ist dieses Mitgefühl, das mit dem Raum koextensiv ist, das Buddha-Herz, das alle Wesen durchdringt. Als potenzielle Form oder Manifestation der Leerheit betrachtet, scheint die Implikation zu sein, dass jede Schwingung von Körper, Sprache und Geist eine Form mitfühlender Energie ist, nichts ausgeschlossen. Betrachten Sie die Unterscheidung zwischen Reaktionsfähigkeit und Mitgefühl. Im Dzogchen ist Mitgefühl viel mehr als die Tugend der liebenden Güte. Auch bezeichnet das Wort Mitgefühl im Dzogchen-Kontext nicht seine englische etymologische Bedeutung, „gemeinsam leiden“ oder „Empathie“, obwohl diese beiden Bedeutungen abgeleitet werden können. Im Wesentlichen weist Mitgefühl auf einen offenen und empfänglichen Geist hin, der spontan auf die Anforderungen eines sich ständig verändernden Schwingungsfeldes reagiert, um das optimale Bewusstsein aufrechtzuerhalten, das dem ultimativen Wunsch von sich selbst und anderen nach Befreiung und Wohlbefinden dient. Die herkömmliche Bedeutung von Mitgefühl bezeichnet den letzteren, aktiven Teil dieser Definition, und, aufgrund der zunehmenden christlichen Konnotation im Westen ist die Reaktion auf spezifisch tugendhafte Aktivitäten beschränkt. Reaktionsfähigkeit definiert den Ursprung und die Ursache selbstloser Aktivität, die alle Arten von Reaktionen umfassen kann. Auf diesem nondualen Dzogchen-Pfad ist Tugend die Wirkung, nicht die Ursache; Die ultimative mitfühlende Reaktion ist jede Handlung, die die Präsenz optimiert – liebende Güte ist die automatische Funktion des ursprünglichen Bewusstseins. (Auszug aus: „The Flight of the Garuda“, von Keith Dowman, Wisdom Publications, 2003, S. 37-38) Die ultimative mitfühlende Reaktion ist jede Handlung, die die Präsenz optimiert – liebende Güte ist die automatische Funktion des ursprünglichen Bewusstseins. (Auszug aus: „The Flight of the Garuda“, von Keith Dowman, Wisdom Publications, 2003, S. 37-38) Die ultimative mitfühlende Reaktion ist jede Handlung, die die Präsenz optimiert – liebende Güte ist die automatische Funktion des ursprünglichen Bewusstseins. (Auszug aus: „The Flight of the Garuda“, von Keith Dowman, Wisdom Publications, 2003, S. 37-38)

Die Meditation, die Buddha sein ganzes Leben lang fortgesetzt hat, die Meditationspraxis, die ihn zur Verwirklichung gebracht hat, wird jedoch im Surangama-Sutra und ihre Ergebnisse im Surangama-Samadhi-Sutra erklärt. Im Surangama-Sutra wird es von Avalokitasvara als seine Praxis erklärt, die zur Vollkommenheit von Mahākaruṇā führt.

Manjushri erklärt im selben Sutra, warum sich diese Praxis von allen anderen unterscheidet – sie hat mit der verwendeten Stütze zu tun – und behauptet, dass dies die Praxis ist, die von ihm selbst, Avalokitasvara, dem Buddha und allen Buddhas angewendet wird. Er erklärt, warum dies im Fall aller Buddhas so ist – weil kein Dharma vorhanden ist, wenn ein Buddha in der Welt auftaucht, und daher etwas anderes als der Dharma benötigt wird, um die volle Erleuchtung zu erreichen, da alle anderen Meditationshilfen diskontinuierlich sind. Ich empfehle, die Abschnitte in diesem Sutra zu lesen: „ Die Methode von Avalokitasvara Bodhisattva “ und „ Manjushris Zusammenfassung “.

Es gibt auch eine von Jamyang Khyentse Chokyi Lodro verbreitete Prophezeiung , die die Verwendung dieser Praxis vorschreibt, um das Leiden unserer gegenwärtigen Zeit und insbesondere in den Jahren 2026 bis 2032 zu lindern.

Um Ihre Frage direkt zu beantworten, der Name der Meditation ist einfach Great Responsiveness Meditation, zumindest so, wie er in der Prophezeiung verwendet wird. Eine Variante davon, Yoga des Höchsten Klangs der Vier Elemente genannt, wurde einst in Dzogchen-Praktiken des tibetischen Buddhismus und Bön verwendet, wo sie als die wirksamste Praxis gelobt wurde, die zur Manifestation großer Reaktionsfähigkeit, dh Erleuchtung, führt.

Mitfühlende Meditation, auch bekannt als Karuna-Meditation, ist eine Form der Meditation, um Mitgefühl für andere und uns selbst zu entwickeln. Der Buddhismus hat eine erhebliche Bedeutung für Mitgefühl. Liebevolle Güte zu üben, Mantras, Mudras und Affirmationen zu verwenden, ist ideal für diese Form der Meditation. Schritte, die bei der Erwägung dieser Form der Meditation befolgt werden müssen, sind:

1. Suchen Sie sich einen ruhigen Ort, an dem Sie nicht gestört werden. Sitzen Sie in einer guten und bequemen Haltung. Stellen Sie Ihre Füße schulterbreit auseinander. Sitzen Sie mit gerader, aber entspannter Wirbelsäule.
2. Schließe deine Augen und verbringe einige Zeit mit achtsamem Atmen. Dies hilft bei der Förderung von Entspannung und Konzentration.
3. Erinnern Sie sich an eine Person, die derzeit leidet oder leidet. Beginnen Sie mit den Menschen, für die Sie am meisten Sympathie empfinden. Aufrichtigkeit ist alles in der Karuna-Meditation. Beginnen Sie daher mit jemandem, den Sie lieben.
4. Betrachten Sie die Kämpfe, mit denen diese Person konfrontiert ist.
5. Wünsche dem Einzelnen Leidensfreiheit. Wünschen Sie sich, dass sie glücklicher, gesünder, glücklicher und erfolgreicher sind. Oder wenn eine Person krank ist, möchten Sie, dass sie gesünder wird!
6. Wenn Sie irgendwelche widersprüchlichen Emotionen als solche empfinden, beobachten Sie sie einfach, beurteilen Sie die Situation nicht.
7. Beobachten Sie das Gefühl des Mitgefühls. Denken Sie daran. Wie fühlt sich das Gefühl in Körper und Geist an?. Gibt es irgendwelche Hindernisse auf dem Weg zu echtem Mitgefühl? Mitgefühl ist ein Gefühl. Und Gefühle sind eine Energiequelle! Verbinde dich mit der inneren Energie des Mitgefühls. Und das ist das Tor dazu, sich wie ein Boddhisatva zu fühlen.
8. Wiederholen Sie das Skript, indem Sie über verschiedene Personen meditieren.
9. Beenden Sie mit dem Wunsch, alle fühlenden Wesen vom Leiden zu befreien.
10. Manchmal empfinden wir vielleicht kein Mitgefühl für andere und manchmal sogar für uns selbst, wenn das der Fall ist, müssen wir mit Vergebung beginnen.

Und hier beginnt die Meditation über Vergebung.