Liebende Güte und Barmherzigkeit des Buddha?

Shakyamuni Tathagata Lord Buddha verbrachte sein ganzes Leben damit, allen Lebewesen gegenüber liebevolle Güte und Mitgefühl auszudrücken. Sie können dies verstehen, wenn Sie über den Tagesablauf von Shakyamuni Tathagata Lord Buddha während seiner verbleibenden 45 Lebensjahre nach der Erleuchtung lesen. Es gibt viele Geschichten und Begebenheiten, die diese spirituellen Qualitäten von Lord Buddha hervorheben. Hier habe ich einige von ihnen mit Referenzen erwähnt;

1. Geschichte von Patacara

   Als Tochter eines wohlhabenden Bankiers geboren, verliebte sich Patacara in einen der Diener ihres Vaters und rannte weg, um glücklich mit ihm in einem Walddörfchen zu leben. Dann verlor sie durch eine Reihe tragischer Unfälle zuerst ihren Mann, dann zwei Söhne und schließlich ihre Eltern und ihren Bruder.

   Sie wanderte mittellos, nackt und wahnsinnig vor Kummer umher und traf mit der Zeit den Buddha von Angesicht zu Angesicht, der ihre Freundlichkeit zeigte, wenn andere sie verachteten. Sie hörte seine Lehren, trat dem Nonnenorden bei und wurde später eine der Arahants oder Würdigen. Patacara half vielen anderen Frauen, die von Trauer überwältigt waren, ihre geistige Gesundheit wiederzuerlangen und den Schmerz ihres Verlustes zu lindern.

   Dieses zarte Gedicht über Verlust und Genesung wurde (wahrscheinlich) von Patacara komponiert;

   "Mein Sohn!" du weinst um einen, dessen Weg
   Du nicht recht begreifst
   – Ob er kommt oder geht.
   Woher kommt dein Sohn?

   Und doch für einen, dessen Weg du kennst...
   Für ihn trauerst du überhaupt nicht
   - Ob er kommt oder geht.
   Das ist die Natur der Kreaturen.

   Uneingeladen kam er von dort;
   Unerlaubterweise ist er von hier fort.
   Und nachdem Er wer weiß woher gekommen war,
   lebte Er nur wenige Tage.

   Aber obwohl er von hier auf einem (Pfad) gegangen ist,
   geht er von dort auf einem anderen.
   Abgeschieden, in menschlicher Form,
   wird Er weiter und weiter fließen.
   Wie er gekommen ist, so ist er gegangen.
   Was gibt es hier zu trauern?

   Mein Dorn ist tatsächlich entfernt worden!
   Im Herzen vergraben, so schwer zu sehen.
   Die Trauer, die mich überwältigt hatte
   – Trauer um meinen Sohn – ist verflogen.

   Heute wurde der Dorn entfernt.
   Ohne Hunger bin ich erschöpft.
   Zu Buddha, Dhamma und Sangha,
   ich suche Zuflucht beim Weisen.

   Referenz: Pañcasata Patacara (übersetzt von Andrew Olendzki), Pañcasata Patacara (übersetzt von Thanissaro Bhikkhu)

   Für eine ausführlichere Geschichte von Patacara lesen Sie bitte: Die Geschichte von Lady Patacara

2. Geschichte von Sunita

   In Savatthi gab es einen Aasfresser namens Sunita. Er war Straßenkehrer und verdiente kaum genug, um sich selbst zu ernähren. Sunita schlief am Straßenrand, denn er hatte kein Haus, zu dem er gehen konnte. Er sah andere Leute, die sich amüsierten, aber er konnte sich nicht unter sie mischen, weil diese Leute ihn einen Ausgestoßenen nannten. Wann immer jemand aus einer höheren Kaste auf die Straße ging, musste Sunita rennen und sich verstecken, damit sein Schatten nicht auf sie fiel. Wenn er nicht schnell genug war, wurde er gescholten und geschlagen. Die arme Sunita lebte ein erbärmliches Leben.

   Eines Tages, als er eine schmutzige, staubige Straße fegte, sah Sunita den Buddha mit Tausenden von Anhängern auf sich zukommen. Sein Herz war voller Freude und Angst und da er keinen Platz zum Verstecken fand, stand er einfach da und legte respektvoll seine Handflächen zusammen. Der Buddha blieb stehen und sprach mit süßer, sanfter Stimme zu der armen Sunita: "Mein lieber Freund, möchtest du diese Arbeit verlassen und mir folgen?"

   So hatte noch nie jemand mit Sunita gesprochen. Sein Herz war voller Freude und seine Augen mit Tränen. "O, ehrwürdigster Herr, ich habe immer Befehle erhalten, aber nie ein freundliches Wort. Wenn Sie einen schmutzigen und elenden Aasfresser wie mich akzeptieren, werde ich Ihnen folgen."

   Also ordinierte der Buddha Sunita und nahm ihn zusammen mit den anderen Mönchen mit. Von diesem Tag an wusste niemand, welcher Kaste Sunita angehörte, und niemand behandelte ihn mit Abscheu und Grausamkeit. Jeder, sogar Könige, Minister und Feldherren, respektierte ihn.

   Referenz: Sunita, der Aasfresser

   Hier ist ein Gedicht, das von Sunita komponiert wurde, nachdem er einer der Arahants wurde; [aus dem Buch Theragatha, Khuddaka Nikaya, Tipitaka]

   Ich wurde in einer einfachen Familie geboren,
   arm, fast ohne Nahrung.
   Meine Arbeit war erniedrigend:
   Ich sammelte die verdorbenen,
   verwelkten Blumen von Schreinen
   und warf sie weg.

   Die Leute fanden mich ekelhaft,
   verachteten mich, verachteten mich.
   Ich senkte mein Herz und
   zeigte vielen Ehrfurcht.

   Dann sah ich den Einen Selbsterwachten,
   bewaffnet mit einem Schwadron von Mönchen,
   den Großen Helden, der die Stadt
   der Magadhaner betrat.

   Ich warf meine Tragestange hin und
   näherte mich ihm, um ihm meine Ehrerbietung zu erweisen.
   Er – der höchste Mann – blieb
   aus Sympathie nur für mich stehen.

   
   Nachdem ich den Füßen des Lehrers huldigte ,
   stellte ich mich zur Seite
   und bat ihn um das Weitergehen,
   den höchsten unter allen Lebewesen.

   Der barmherzige Lehrer,
   mitfühlend für die ganze Welt, sagte:
   "Komm, Mönch."

   Das war meine formelle Annahme.
   Allein blieb ich in der Wildnis,
   unermüdlich
   folgte ich den Worten des Lehrers,
   so wie er, der Eroberer, es mir beigebracht hatte.

   In der ersten Nachtwache
   erinnerte ich mich an frühere Leben;
   in der mittleren Wache
   das göttliche Auge gereinigt;
   im letzten
   brach die Masse der Dunkelheit.

   Dann, als die Nacht zu Ende ging
   und die Sonne zurückkehrte,
   kamen Indra und Brahma, um mir zu huldigen,
   die Hände Handfläche an Handfläche an ihren Herzen:
   "Ehre dir, oh Vollblut der Männer,
   ehre dich, oh erhabener Mann,
   dessen Gärungen sind beendet.
   Sie, lieber Herr, sind der Opfergaben würdig.“

   Als der Lehrer mich mit einer Schwadron von Devas sah,
   lächelte er und sagte:
   „Durch Strenge, Zölibat,
   Zurückhaltung und Selbstbeherrschung:
   So wird man ein Brahman.
   Er ist ein erhabener Brahman.“

   Referenz: Sunita, die Ausgestoßene (übersetzt von Thanissaro Bhikkhu)

3. Geschichte von Putigatta-Tissa thera (Tissa, die Thera mit einem stinkenden Körper)

   Einmal hielt der Buddha eine Predigt vor einer Versammlung von Bhikkhus/Mönchen, Bhikkhunis (Nonnen), Upasakas und Upasikas. An diesem Tag hörte ein Haushälter von Savatthi einer Predigt zu. Er erkannte, dass das Haushaltsleben voller Schwierigkeiten war und dass das Leben eines Mönchs friedlich ist. Anschließend trat er in den Sangha ein.

   Während er sich in den Bereichen Moral, Konzentration und Weisheit schulte, wurde der Bhikkhu krank. Auf seinem Körper erschienen Furunkel, die immer größer wurden, bis sie platzten und sich in hässliche Geschwüre verwandelten. Als diese Wunden platzten, wurden seine Ober- und Unterkleider klebrig und mit Eiter und Blut befleckt, und sein ganzer Körper stank. Aus diesem Grund war er als Putigattatissa bekannt, Tissa die Thera mit dem stinkenden Körper.

   Seine Knochen verwesten und gaben nach. Sein Körper verfaulte und sogar seine Verwandten und Schüler hörten auf, sich um ihn zu kümmern.

   Als der Buddha das Universum mit seinen Dibbacakkhu (göttlichen Augen) überblickte, erschien das Thera in seiner Vision. Er sah den traurigen Zustand des Thera, der wegen seines stinkenden Körpers von seinen ansässigen Schülern verlassen worden war. Gleichzeitig wusste er auch, dass Tissa bald die Arahantschaft erlangen würde.

   Also begab sich der Buddha zum Feuerschuppen in der Nähe des Ortes, an dem sich der Thera aufhielt. Dort kochte er etwas Wasser und ging dann zu der Stelle, wo der Thera lag, und hielt sich am Rand der Couch fest. Erst dann versammelten sich die ansässigen Schüler um den Thera und trugen den Thera, wie vom Buddha angewiesen, zum Feuerschuppen, wo er gewaschen und gebadet wurde. Während er gebadet wurde, wurden seine Ober- und Unterkleider gewaschen und getrocknet.

   Nach dem Bad wurde das Thera in Körper und Geist frisch und entwickelte bald eine Einspitzigkeit der Konzentration. Am Kopfende der Couch stehend, sagte der Buddha zu ihm, dass dieser Körper, wenn er ohne Leben wäre, so nutzlos wie ein Baumstamm wäre und auf die Erde gelegt werden würde.

   Dann sprach der Buddha in Versen wie folgt:

   „aciraṃ vat' ayaṃ kāyo paṭhaviṃ adhisessati
   chuddho apetaviññāṇo niratthaṃ va kaliṅgaraṃ“

   Leider wird dieser Körper bald
   ohne Bewusstsein
   auf der Erde liegen,
   weggeworfen wie ein nutzloser Baumstamm.

   Am Ende des Diskurses erlangte Thera Tissa zusammen mit der analytischen Einsicht die Arahatschaft und verstarb bald darauf. Der Buddha kümmerte sich um die Beerdigung des Thera und ließ einen Stupa errichten, um seine Asche zu verwahren.

   Als die Mönche den Buddha nach der nächsten Geburt des Thera befragten. Er antwortete, dass er nicht mehr geboren werden würde und dass er starb, nachdem er ein Arahat geworden war.

   Referenzen: Geschichte von Tissa (Der Thera mit dem stinkenden Körper) , Putigattatissatthera Vatthu

4. Geschichte von Rajjumala

   Rajjumala war ein Sklave im Dorf Gayá. Ihre Herrin mochte sie nicht und behandelte sie in jeder Hinsicht schlecht. Eines Tages ließ sie sich den Kopf rasieren, um nicht an ihren Haaren gezogen zu werden; aber ihre Herrin hatte dann einen Strick um ihren Kopf gebunden, mit dem sie sie herumzog; daher ihr Name.

   Unfähig, ihr Leben länger zu ertragen, ging die Sklavin in das Dorf in der Nähe, um Selbstmord zu begehen, aber dort fand sie den Buddha, der auf sie wartete, und er predigte ihr. Rajjumálá wurde eine Sotápanna und kehrte dann zu ihrer Herrin zurück, die, nachdem sie ihre Geschichte gehört hatte, den Buddha besuchte und seine Anhängerin wurde.

   Der Buddha erklärte, dass die Positionen der beiden Frauen in einer früheren Geburt vertauscht worden waren und dass die damalige Sklavin, die in der gegenwärtigen Geburt die Herrin war, Rache für die ihr zugefügte Grausamkeit geschworen hatte.

   Rajjumálá wurde befreit und nach dem Tod in Távatimsa geboren.

   Referenz: Rajjumalá

   Für weitere Details lesen Sie bitte: Rajjumala's Mansion, Khuddaka Nikaya 4.12, Tipitaka

5. Geschichte von Sopaka

   Hinweis: Es gibt zwei Versionen der Geschichte von Sopaka, die in verschiedenen Quellen erwähnt werden. Bitte recherchieren Sie also weiter und finden Sie die richtige. Hier habe ich beide erwähnt.

   Geschichte 1:

   Sopaka war der Sohn einer sehr armen Frau aus Sāvatthi. Während der Wehen fiel seine Mutter in eine lange und tiefe Ohnmacht, und ihre Verwandten, die sie für tot hielten, brachten sie zum Friedhof und bereiteten die Einäscherung vor. Aber ein Geist verhinderte das Brennen des Feuers mit einem Sturm aus Wind und Regen, und sie gingen weg. Das Kind wurde sicher geboren und die Mutter starb. Der Geist in menschlicher Gestalt nahm das Kind und brachte es in die Hütte des Wächters, um es eine Zeit lang zu ernähren. Danach adoptierte der Wächter es und das Kind wuchs mit dem Sohn des Wächters, Suppiya (qv), auf. Er wurde Sopāka (das „waif“) genannt, weil er auf dem Friedhof geboren wurde. Als er sieben Jahre alt war, wurde er von Buddha bemerkt, der ihn auf dem Friedhof besuchte. Erfreut über die Lehre des Buddha suchte er die Zustimmung seines Vaters und trat dem Orden bei. Der Buddha gab ihm,

   Geschichte 2:

   Sopaka wurde als Kind eines Friedhofswärters geboren und hieß daher Sopāka. Andere sagen, dass er in einer Händlerfamilie geboren wurde und dass Sopāka nur ein Name war. Vier Monate nach der Geburt starb plötzlich sein Vater und er wurde von seinem Onkel adoptiert. Als er erst sieben Jahre alt war, brachte ihn sein Onkel zu einem Leichenfeld, weil er sich mit seinem Cousin gestritten hatte, fesselte seine Hände und band ihn an einen Leichnam, in der Hoffnung, dass die Schakale ihn fressen würden. Um Mitternacht kamen die Schakale und das Kind fing an zu weinen. Der Buddha, der Sopākas Schicksal für die Arahantschaft sah, sandte einen Strahl der Herrlichkeit, und durch die Kraft des Buddha löste der Junge seine Fesseln und stand vor dem Gandhakuti des Buddha, einem Sotāpanna. Seine Mutter begann, nach ihm zu suchen, und der Onkel sagte ihr nichts, sie kam zum Buddha und dachte: „Die Buddhas kennen alles, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. und sie erlaubte ihm, in den Orden einzutreten. Einige Zeit später stellte ihm der Buddha, der ihm die höhere Ordination verleihen wollte, die Fragen, die als "Kumārapañhā" Sopāka bekannt wurden, und beantwortete diese, und der Buddha gab ihm zufrieden das Upasampadā. und sie erlaubte ihm, in den Orden einzutreten. Einige Zeit später stellte ihm der Buddha, der ihm die höhere Ordination verleihen wollte, die Fragen, die als "Kumārapañhā" Sopāka bekannt wurden, und beantwortete diese, und der Buddha gab ihm zufrieden das Upasampadā.

   Referenz: Sopāka Thera

   Zum Weiterlesen: Die Geschichte der armen Sopaka

6. Geschichte von Mattakundali

   Maṭṭakuṇdali war ein junger Brahmane, dessen Vater, Adinnapubbaka, sehr geizig war und nie etwas für wohltätige Zwecke gab. Sogar der Goldschmuck für seinen einzigen Sohn wurde von ihm selbst angefertigt, um die Kosten für die Verarbeitung zu sparen. Als sein Sohn krank wurde, wurde kein Arzt aufgesucht, bis es zu spät war. Als er bemerkte, dass sein Sohn im Sterben lag, ließ er den Jungen nach draußen auf die Veranda tragen, damit die Leute, die zu seinem Haus kamen, seine Besitztümer nicht sahen.

   An diesem Morgen erhob sich der Buddha früh aus seiner tiefen Meditation des Mitgefühls und sah Maṭṭakuṇdali in seinem Netz des Wissens auf der Veranda liegen. Als der Buddha mit seinen Schülern Sāvatthi zum Almosenessen betrat, stand er nahe der Tür des Brāhmanen Adinnapubbaka. Der Buddha sandte einen Lichtstrahl aus, um die Aufmerksamkeit des Jugendlichen zu erregen, der dem Inneren des Hauses zugewandt war. Der Jüngling sah den Buddha; und da er sehr schwach war, konnte er seinen Glauben nur in Gedanken bekennen. Aber das war genug. Als er mit seinem Herzen in Hingabe an den Buddha starb, wurde er in der himmlischen Welt von Tāvatiṃsa wiedergeboren.

   Von seinem himmlischen Wohnsitz aus erschien der junge Maṭṭakuṇdali, als er sah, wie sein Vater auf dem Friedhof um ihn trauerte, dem alten Mann in der Gestalt seines alten Selbst. Er erzählte seinem Vater von seiner Wiedergeburt in der Tāvatiṃsa-Welt und forderte ihn auch auf, sich dem Buddha zu nähern und ihn zu einer Mahlzeit einzuladen. Im Haus von Adinnapubbaka wurde die Frage aufgeworfen, ob man in einer himmlischen Welt wiedergeboren werden könnte oder nicht, indem man einfach mental tiefen Glauben an den Buddha bekennt, ohne Almosen zu geben oder die moralischen Gebote zu beachten. Also lud der Buddha Maṭṭakuṇdali ein, persönlich zu erscheinen; Dann erschien Maṭṭakuṇdali in seinen himmlischen Ornamenten und erzählte ihnen von seiner Wiedergeburt im Tāvatiṃsa-Reich. Erst dann waren die Zuhörer davon überzeugt, dass der Sohn des Brāhmanen Adinnapubbaka viel Ruhm erlangt hatte, indem er einfach seinen Geist dem Buddha widmete.

   Referenz: Die Geschichte von Maṭṭakuṇdali

Du hast nach Metta gefragt .

Das tiefste Beispiel von Metta verwendet das Wort Metta nicht.

In SN6.1 hören wir, dass Brahmā Sahampati kniet und den Buddha bittet, den Dhamma zu lehren.

Sir, lasst den Erhabenen den Dhamma lehren! Lass den Heiligen den Dhamma lehren!

Worauf der Buddha demütig antwortete:

Da ich dachte, es wäre lästig, Brahmā, lehrte ich den anspruchsvollen, erhabenen Dhamma nicht unter den Menschen.

Der Buddha verbrachte den Rest seines Lebens mit Lehren. Nun, das ist die eigentliche Definition von Metta.