Kann mir jemand helfen Suttas über Selbstmitgefühl zu finden

QN: Ich suche nach Buddhas Lehren über Selbstmitgefühl. (Besonders für Laienpraktiker.)

Es gibt nur wenige Verse, die in Dhammapada zu finden sind:

Er, der das Böse, das er getan hat, mit guten Taten zudeckt, erleuchtet diese Welt wie der von Wolken befreite Mond. (Dhp, Vers 173)

Angulimala Sutta steht auch für Vergebung und Selbstmitgefühl, wenn einige Fehler aufgrund mangelnder Achtsamkeit oder Unwissenheit passiert sind.

Ich persönlich denke, dass Selbstmitgefühl erforderlich ist, sonst könnten wir in zu viele Schuldgefühle verfallen, anstatt uns selbst zu verbessern.

Und indem wir unser eigenes Leiden verstehen, können wir das Leiden anderer verstehen und ihnen besser helfen. Es wird diese Welt zu einem besseren Ort machen.


Update: Am Anfang bat ich um sehr spezifische Suttas, aber ich verstand, dass es weniger Suttas gibt, die direkt mit Selbstmitgefühl verbunden sind. (Sie können also jedes Sutta verwenden, das relevant und sinnvoll ist.)

Und ich denke, es gibt einen Grund dafür.

Ich habe das Gefühl, dass Buddha sagen wollte, entwickle Mitgefühl in alle Richtungen (einschließlich nach innen und nach außen). Denn wenn wir es in jedem Fall nur auf uns selbst oder nur auf andere entwickeln, wird es zu einer Identifikation führen, die uns davon abhält, direkt zu wissen und loszulassen.

Er erwähnte es immer als Ganzes.

Ich fand auch [SN 56.11] sehr relevant.

„Bettelmönche, diese beiden Extreme sollten nicht von jemandem kultiviert werden, der hinausgegangen ist. Welche zwei? Schwelgen in sinnlichen Freuden, die niedrig, grob, gewöhnlich, unedel und sinnlos sind. Und Schwelgen in Selbstkasteiung, die schmerzhaft, unedel ist , und sinnlos. Diese beiden Extreme vermeidend, wachte der Verwirklichte auf, indem er den Mittelweg verstand..."

Ich hoffe, dass alle mitmachen. Und Sie können Ihre Antwort bei Bedarf bearbeiten und verbessern.^^

Antworten (4)

Sie haben bereits die Relevanz von SN56.11 erwähnt, also könnten wir uns ein paar Feinheiten ansehen. Hier finden wir zum Beispiel einen Ausgleich für unser Mitgefühl:

AN4.95:3.3 : Aber die Person, die praktiziert, um sowohl sich selbst als auch anderen zu nützen, ist der Erste, Beste, Chef, Höchste und Feinste der Vier.

Und Sie haben festgestellt, wie wichtig es ist, gute/schlechte Taten zu verstehen, also ist hier das Gleichgewicht zwischen ethischem Verhalten. Wenn wir dieses Sutta sehr sorgfältig lesen, verstehen wir, dass der Buddha Dhamma nicht nur für ethische Reinheit gelehrt hat. Es gibt drei Praktiken, um das Leiden zu beenden: Ethik, Weisheit und Eintauchen. Mit anderen Worten, wir müssen über gute Taten hinausgehen.

SN35.74:8.1 : „In diesem Fall, Bettelmönch, warum hast du Reue und Reue?“ „Weil ich verstehe, dass der Buddha den Dhamma nicht nur um der ethischen Reinheit willen gelehrt hat.“ „Wenn dem so ist, was genau verstehen Sie unter dem Zweck, den Dhamma zu lehren?“ „Ich verstehe, dass der Buddha den Dhamma zum Zweck des Verschwindens der Gier gelehrt hat.“ „Gut, gut, Bettler!

Schließlich gibt es eine Grenze der Selbstbeteiligung. In diesem Sutta sehen wir, dass gute Taten gute Ergebnisse haben, aber wenn wir unsere guten Taten auf Selbstmitgefühl beschränken, dann haben wir das Herz der Lehre des Buddha verfehlt, auch wenn wir in der Gesellschaft von Göttern landen, und müssen gehen jenseits von Selbstmitgefühl. Wenn Mitgefühl auf das Selbst beschränkt ist, ist es nicht grenzenlos und der Buddha fordert uns auf, grenzenlose Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut zu praktizieren.

DN33:3.1.132 : Sie denken: 'Wenn nur, wenn mein Körper nach dem Tod zerfällt, ich in der Gesellschaft der Götter von Brahmās Heer wiedergeboren würde!' Sie legen sich auf diesen Gedanken fest, konzentrieren sich darauf und entwickeln ihn weiter. Da sie sich mit weniger zufrieden gegeben und sich nicht weiterentwickelt haben , führt ihr Denken dort zur Wiedergeburt.

Das erste Sutta, das Sie erwähnt haben, ist gut. Es ist besser, wenn Sie Ihre Antwort bearbeiten und zwei weitere Suttas in Ihrer Antwort erklären (insbesondere die letzte Sutta, ich habe nicht verstanden, was Sie vermitteln möchten).
Entschuldigung. Ich tendiere zum Knappen. Vielen Dank, dass Sie sich die Zeit genommen haben, zu erklären, was bei Ihnen nicht funktioniert. Hoffentlich hilft der zusätzliche Kommentar. DN33 ist das erste Sutta, das ich gründlich studiert habe. Es ist sehr sehr lang und sehr sehr hilfreich. Wahrscheinlich gibt es auch andere Suttas, die dir helfen können. Ich habe diese gefunden.
Danke für die Antwort. 🙏 Es ist kurz, aber sehr klar. Und ich habe verstanden, worauf Sie mit DN33 hinweisen möchten.
Aber denkst du nicht, dass sowohl das erste als auch das letzte Sutta, das du erwähnt hast, entsprechend deiner Erklärung ähnlich sinnvoll sind?
Hmm. Ja. Sie kommen aus verschiedenen Richtungen an denselben Punkt. Ich war mir nicht sicher, ob die Unterscheidung wichtig ist. Es liegt am Leser. Wenn man nur den ersten Punkt liest, könnte man sich wünschen, dass alle gut sind und zu Göttern werden, also geht der zweite darüber hinaus. Der Punkt ist, dass, damit Mitgefühl grenzenlos ist, die Betrachtung eines Selbst verschwinden muss, aber wir müssen aufpassen, dass wir das nicht als Märtyrertum und Selbstkasteiung lesen
Ja, deshalb habe ich [SN 56.11] erwähnt . Danke fürs Erklären.

Sie könnten an AN 3.99 interessiert sein , das besagt, dass Sie durch die Entwicklung von Körper, Tugend und Geist durch eine unbedeutende böse Tat, die Sie vollbracht haben, nicht ins Stocken geraten werden:

„Stellen Sie sich vor, ein Mann würde einen Salzkristall in eine kleine Menge Wasser in einem Becher fallen lassen. Was denken Sie?

"Ja, Herr. Warum ist das so? Wenn nur eine kleine Menge Wasser in der Tasse wäre, würde sie wegen des Salzkristalls salzig werden und nicht mehr zum Trinken geeignet sein."

„Nehmen Sie nun an, ein Mann würde einen Salzkristall in den Fluss Ganges werfen. Was denken Sie?

"Nein, Herr. Warum ist das so? Da es im Ganges eine große Wassermasse gibt, würde es wegen des Salzkristalls nicht salzig oder untrinkbar werden."

„In gleicher Weise gibt es den Fall, wo eine unbedeutende böse Tat, die von einem Individuum [dem ersten] begangen wird, ihn in die Hölle bringt; und es gibt den Fall, wo genau die gleiche Art von unbedeutender Tat, die von einem anderen Individuum begangen wird, in der Hölle erlebt wird hier & jetzt, und erscheint meistens kaum für einen Moment.

„Nun, eine unbedeutende böse Tat, die von was für einer Person begangen wird, bringt ihn in die Hölle? Es gibt den Fall, wo ein bestimmtes Individuum körperlich unentwickelt ist, unentwickelt in der Tugend, unentwickelt im Geist [dh schmerzhafte Gefühle können in den Geist eindringen und dort bleiben], unentwickelt im Unterscheidungsvermögen: eingeschränkt, kleinherzig, mit Leiden lebend. Eine unbedeutende böse Tat, die von dieser Art von Person begangen wird, bringt ihn in die Hölle.

„Nun, eine unbedeutende böse Tat, die von welcher Art von Individuum im Hier und Jetzt begangen wird und größtenteils kaum für einen Moment erscheint? Es gibt den Fall, in dem ein bestimmtes Individuum im Körper entwickelt ist, in Tugend entwickelt, im Geist entwickelt [dh schmerzhafte Gefühle können nicht in den Geist eindringen und dort bleiben], in Urteilsvermögen entwickelt: uneingeschränkt, großherzig, mit dem Unermesslichen verweilend. Eine geringfügige böse Tat, die von dieser Art von Individuum begangen wird, wird im Hier und Jetzt erlebt und erscheint größtenteils kaum für einen Moment.

Von SN 42.8 erhalten wir eine ähnliche Nachricht:

„Es gibt den Fall, Häuptling, wo ein gewisser Lehrer diese Lehre vertritt, diese Ansicht vertritt: ‚Alle, die Leben nehmen, sind für einen Zustand der Entbehrung bestimmt, sind für die Hölle bestimmt. Alle, die stehlen ... Alle, die sich hingeben unerlaubter Sex... Alle, die Lügen erzählen, sind für einen Entbehrungszustand bestimmt, sind für die Hölle bestimmt.' Ein Schüler glaubt an diesen Lehrer, und ihm kommt der Gedanke: „Unser Lehrer vertritt diese Lehre, vertritt diese Ansicht: „Alle, die das Leben nehmen, sind für einen Zustand der Entbehrung bestimmt, für die Hölle bestimmt.“ Es gibt Lebewesen die ich getötet habe. Auch ich bin für einen Entbehrungszustand bestimmt, bin für die Hölle bestimmt.' Er hält an dieser Ansicht fest. Wenn er diese Doktrin nicht aufgibt, diesen Geisteszustand nicht aufgibt, diese Ansicht nicht aufgibt,

„[Ihm kommt der Gedanke:] ‚Unser Lehrer vertritt diese Lehre, vertritt diese Ansicht: ‚Alle, die stehlen … Alle, die sich illegalem Sex hingeben … Alle, die Lügen erzählen, sind für einen Zustand der Entbehrung bestimmt , sind für die Hölle bestimmt.' Es gibt Lügen, die ich erzählt habe, auch ich bin für einen Entbehrungszustand bestimmt, für die Hölle bestimmt.' Er hält an dieser Ansicht fest, wenn er diese Doktrin nicht aufgibt, diesen Geisteszustand nicht aufgibt, diese Ansicht nicht aufgibt, dann würde er in die Hölle kommen, als würde er weggetragen werden.

„Es gibt den Fall, Häuptling, wo ein Tathagata in der Welt erscheint, würdig und zu Recht selbst erwacht, vollendet in klarem Wissen und Verhalten, gut gegangen, ein Kenner des Kosmos, unübertroffener Trainer derer, die gezähmt werden müssen, Lehrer von menschliche und göttliche Wesen, erwacht, gesegnet. Er kritisiert und tadelt auf verschiedene Weise das Nehmen von Leben und sagt: ‚Enthalte dich davon, Leben zu nehmen.' Er kritisiert und tadelt das Stehlen und sagt: ‚Enthalte dich vom Stehlen.' Er kritisiert und tadelt den Genuss von unerlaubtem Sex und sagt: ‚Unterlassen Sie es, sich unerlaubtem Sex hinzugeben.' Er kritisiert und tadelt das Erzählen von Lügen und sagt: ‚Enthalte dich vom Erzählen von Lügen.'

„Ein Schüler hat Vertrauen in diesen Lehrer und überlegt: ‚Der Gesegnete kritisiert und tadelt auf vielfältige Weise das Nehmen von Leben und sagt: „Enthalte dich davon, Leben zu nehmen.“ Es gibt Lebewesen, die ich getötet habe, und zwar zu einem noch größeren oder weniger. Das war nicht richtig. Das war nicht gut. Aber wenn ich aus diesem Grund reuig werde, wird diese meine böse Tat nicht rückgängig gemacht.' Wenn er das so reflektiert, gibt er das Nehmen von Leben auf und unterlässt es in der Zukunft, Leben zu nehmen. So kommt es zum Aufgeben dieser bösen Tat. So kommt es zum Transzendieren dieser bösen Tat .

„[Er überlegt:] ‚Der Gesegnete kritisiert und tadelt auf vielfältige Weise das Stehlen … den Genuss von unerlaubtem Sex … ​​das Erzählen von Lügen und sagt: „Unterlassen Sie das Erzählen von Lügen.“ Das sind Lügen Ich habe es mehr oder weniger gesagt. Das war nicht richtig. Das war nicht gut. Aber wenn ich deswegen Reue bekomme, wird diese meine böse Tat nicht rückgängig gemacht.' Wenn er so nachdenkt, gibt er sofort das Erzählen von Lügen auf und unterlässt es in der Zukunft, Lügen zu erzählen, so kommt es zum Aufgeben dieser bösen Tat, so kommt es zum Überwinden dieser bösen Tat .

„Nachdem er das Nehmen von Leben aufgegeben hat, verzichtet er darauf, Leben zu nehmen. Nachdem er aufgegeben hat zu stehlen, verzichtet er auf zu stehlen. Nachdem er unerlaubten Sex aufgegeben hat, verzichtet er auf unerlaubten Sex. Nachdem er Lügen aufgegeben hat, verzichtet er auf Lügen von spaltender Rede. Nachdem er schroffe Reden aufgegeben hat, hält er sich von schroffen Reden zurück. Nachdem er müßiges Geschwätz aufgegeben hat, hält er sich von müßigem Geschwätz zurück. Nachdem er Habgier aufgegeben hat, wird er ungenießbar. Nachdem er Böswilligkeit und Wut aufgegeben hat, wird er eins mit einem Geist ohne Übel Nachdem er falsche Ansichten aufgegeben hat, wird er jemand, der richtige Ansichten hat.

„Jener Schüler der Edlen, Häuptling – also frei von Habgier, frei von bösem Willen, unverrückt, wachsam, achtsam – durchdringt die erste Richtung [den Osten] mit einem Bewusstsein, das von gutem Willen erfüllt ist, ebenso die zweite, ebenso die dritte , ebenso das Vierte: So durchdringt er den allumfassenden Kosmos immer wieder in seiner Gesamtheit mit einem Bewusstsein, das von gutem Willen durchdrungen ist – reichlich, weit, unermesslich, ohne Feindseligkeit, ohne bösen Willen wie ein starker Muschelhornbläser die vier Himmelsrichtungen ohne Schwierigkeiten benachrichtigen kann, so bleibt, wenn die Bewußtseinsbefreiung durch guten Willen so entwickelt, so verfolgt wird, jede in begrenztem Maße vollbrachte Tat nicht mehr dort, nicht mehr bleibt dort.

„Jener Schüler der Edlen – also frei von Habgier, frei von bösem Willen, unverrückt, wachsam, achtsam – durchdringt die erste Richtung immer wieder mit einem Bewusstsein, das von Mitgefühl … Wertschätzung … Gleichmut durchdrungen ist, ebenso die zweite, ebenso die der dritte, ebenso der vierte, so durchdringt er den allumfassenden Kosmos immer wieder in seiner Gesamtheit mit einem Bewusstsein, das von Gleichmut durchdrungen ist – reichlich, weit, unermesslich, ohne Feindseligkeit, ohne bösen Willen wie ein starker Trompetenbläser die vier Himmelsrichtungen mühelos mitteilen kann, so bleibt, wenn die Bewusstseinsbefreiung durch Gleichmut so entwickelt, so verfolgt wird, jede begrenzte Tat nicht mehr dort, nicht mehr Dort."

Ich kann mich an diese Zeilen erinnern;

Andere als sich selbst sehen; wünsche niemandem Leid. Man schützt andere, indem man sich selbst schützt; man schützt sich selbst, indem man andere schützt.

Ich glaube, Sie sprechen über Dhammapada, ja, aber ich suchte nach Sutten.
Dhammapada ist in Suttapitaka afaik enthalten
Ja. Ich habe Dhammapada bereits überprüft, aber ich suchte nach relevanteren Sutten, in denen Buddha speziell Selbstmitgefühl lehrte. @ruben2020

Das ist nicht ganz das, was Sie gefragt haben, aber zum Thema „zu viel Schuldgefühle, anstatt uns selbst zu verbessern“, gibt es SN 42.8 , das Folgendes beinhaltet:

Nehmen Sie einen Lehrer, der diese Lehre und Ansicht hat: ‚Jeder, der ein Lebewesen tötet, stiehlt, sexuelles Fehlverhalten begeht oder lügt, kommt an einen Ort des Verlustes, in die Hölle.' Und es gibt einen Schüler, der diesem Lehrer ergeben ist. Sie denken: 'Mein Lehrer hat diese Lehre und Ansicht: 'Jeder, der ein Lebewesen tötet, stiehlt, sexuelles Fehlverhalten begeht oder lügt, kommt an einen Ort des Verlustes, in die Hölle.' Aber ich habe Lebewesen getötet … gestohlen … sexuelles Fehlverhalten begangen … oder gelogen. Sie bekommen die Ansicht: 'Auch ich gehe an einen Ort des Verlustes, in die Hölle.' Wenn sie diese Sprache und diesen Gedanken nicht aufgeben und diese Ansicht loslassen, werden sie in die Hölle geworfen.

Aber bedenke, wenn ein Verwirklichter in der Welt auftaucht, vervollkommnet, ein vollständig erwachter Buddha, versiert in Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, höchster Führer für diejenigen, die sich ausbilden möchten, Lehrer der Götter und Menschen, erwacht, gesegnet. In vielerlei Hinsicht kritisiert und prangert er das Töten von Lebewesen an, indem er sagt: ‚Hört auf, Lebewesen zu töten!' Er kritisiert und prangert Diebstahl … sexuelles Fehlverhalten … Lügen an und sagt: ‚Hört auf zu lügen!' Und es gibt einen Schüler, der diesem Lehrer ergeben ist. Dann überlegen sie: „Auf vielerlei Weise kritisiert und prangert der Buddha das Töten von Lebewesen an, indem er sagt: „Hört auf, Lebewesen zu töten!“ Aber ich habe bis zu einem gewissen Grad Lebewesen getötet. Das ist nicht richtig, das ist nicht gut, und ich schäme mich deswegen. Aber ich kann nicht rückgängig machen, was ich getan habe.“ Wenn sie so nachdenken, geben sie es auf, Lebewesen zu töten, und in Zukunft töten sie keine Lebewesen mehr. So kann man diese schlechte Tat aufgeben und darüber hinwegkommen.

Einige andere Punkte:

  • Mein erster Eindruck von „Mitgefühl“ ist, dass es auf andere gerichtet ist, auf andere gerichtet ist, und daher ist „Selbstmitgefühl“ ein kleiner Widerspruch in sich – zum Beispiel :

    Die Welt leidet. Aber die meisten Männer haben ihre Augen und Ohren geschlossen. Sie sehen nicht den ununterbrochenen Tränenstrom, der durch das Leben fließt; sie hören nicht den Schrei der Not, der ständig die Welt durchdringt. Ihre eigene kleine Trauer oder Freude versperrt ihnen die Sicht, macht ihre Ohren taub. Gebunden durch Selbstsucht werden ihre Herzen steif und eng. Wie sollten sie, da sie starr und engstirnig sind, in der Lage sein, nach einem höheren Ziel zu streben, um zu erkennen, dass nur die Befreiung von selbstsüchtigem Verlangen ihre eigene Befreiung von Leiden bewirken wird?

    Es ist Mitgefühl, das die schwere Stange entfernt, die Tür zur Freiheit öffnet, das schmale Herz so weit macht wie die Welt. Mitgefühl nimmt dem Herzen das träge Gewicht, die lähmende Schwere; es verleiht denen Flügel, die sich an die Niederungen des Selbst klammern.

    Durch Mitgefühl bleibt die Tatsache des Leidens in unserem Geist lebendig präsent, selbst in Zeiten, in denen wir persönlich davon frei sind. Es gibt uns die reiche Erfahrung des Leidens und stärkt uns so, ihm vorbereitet zu begegnen, wenn es uns widerfährt.

    Mitgefühl versöhnt uns mit unserem eigenen Schicksal, indem es uns das Leben anderer zeigt, das oft viel härter ist als unseres.

  • Nichtsdestotrotz beginnt die Praxis von Metta Bhavana – wie sie von Metta Gatha abgeleitet ist – mit:

    Möge ich frei von Feindschaft und Gefahr sein

    ... bevor ich allen anderen dasselbe wünsche.

    Siehe auch Kein Mitgefühl, Wohlwollen für sich selbst?

  • Auch wenn ich gerade beim Thema „Selbst oder Andere“ bin, erinnere ich mich, dass der Dalai Lama sagte, dass er sich selbst als „genau wie alle anderen, nicht anders“ sieht.

  • Ich glaube nicht, dass die Suttas besonders viel über Mitgefühl aussagen – normalerweise wird es im Zusammenhang damit erwähnt, einer der vier Brahmaviharas zu sein.

    Eine Stelle, an der es erwähnt wird, ist MN 26 als Grund für die Zustimmung des Buddha zu lehren:

    Dann verstand ich Brahmās Einladung und überblickte die Welt aufgrund meines Mitgefühls für die Lebewesen mit dem Auge eines Buddha.

    Ein anderer ist AN 6.13 , wo es dem Schaden zuwiderläuft:

    Nehmen Sie einen anderen Bettler, der sagt: „Ich habe die Befreiung des Herzens durch Mitgefühl entwickelt. Ich habe es kultiviert, zu meinem Vehikel und meiner Basis gemacht, es gepflegt, gefestigt und richtig umgesetzt. Doch irgendwie beschäftigt mich der Gedanke, Schaden zuzufügen, immer noch.' Ihnen sollte gesagt werden: „So nicht, Ehrwürdiger! … Denn es ist die Befreiung des Herzens durch Mitgefühl, die das Entrinnen von verletzenden Gedanken ist.


Es gibt ein paar Sutten, die als grundlegende Weisheit erwähnt werden :

  • Dies ist der Weg, der zur Einsicht führt: Wenn Sie einen Brahmanen oder Kontemplativen besuchen, fragen Sie: „Was ist geschickt, ehrwürdiger Herr? Was ist ungeschickt? Was ist schuldhaft? Was ist schuldlos? Was soll angebaut werden? Was darf nicht angebaut werden? Was wird, wenn ich es tue, für meinen langfristigen Schaden und mein Leiden sein? Oder was wird für mein langfristiges Wohlergehen und Glück sein, wenn ich es tue?'"

    MN 135

  • Wann immer Sie eine [körperliche, verbale und/oder geistige] Handlung ausführen möchten, sollten Sie darüber nachdenken: „Diese [...] Handlung, die ich ausführen möchte – würde sie zu Selbstleiden führen, zu Leiden anderer , oder zu beidem? Ist es eine ungeschickte Handlung, mit schmerzhaften Folgen, schmerzhaften Ergebnissen?' Wenn Sie beim Nachdenken wissen, dass dies zu Selbstleiden, zum Leidwesen anderer oder zu beidem führen würde; es wäre eine ungeschickte [...] Handlung mit schmerzhaften Folgen, schmerzhaften Ergebnissen, dann ist jede [...] Handlung dieser Art für Sie absolut ungeeignet. Aber wenn du beim Nachdenken weißt, dass es kein Leid verursachen würde... es wäre eine geschickte [...] Handlung mit glücklichen Folgen, glücklichen Ergebnissen, dann ist jede [...] Handlung dieser Art für dich geeignet .

    MN 61

Wenn „keinen Schaden verursachen wollen“ ein wesentlicher Bestandteil von Mitgefühl ist, scheinen diese Lehrreden Ihre These zu stützen, dass nämlich Mitgefühl „in alle Richtungen“, „nach innen und außen“, zu „sich selbst und anderen“ entwickelt werden sollte.

Übrigens, obwohl dies eine zu feine Unterscheidung sein mag, um es jemandem beizubringen, denke ich nicht, dass dies dasselbe ist, wie zu sagen: „Selbst ist gut“ oder „Selbst sollte geschätzt werden“ – es spricht nicht über das Lob der Selbstansicht , stattdessen spricht es gegen Schaden und Unterdrückung ...

ahita
Schaden; Unfreundlichkeit. (adj.) schädlich.

vyābādha & byābādha
Unterdrückung, Verletzung, Schaden, Verletzung; normalerweise in der Phrase atta˚ & para˚; (den Frieden anderer von sich selbst stören) MN.i.89; SN.iv.339; AN.i.114, AN.i.157, AN.i.216; AN.ii.179-Auch unter SN.iv.159

... was sowohl für "Selbstverletzung" als auch für "Fremdverletzung" gilt.

Ist Metta Gatha Chanting die ursprüngliche Lehre Buddhas? siehe auch Dhp 166 & AN4.95:3.3 (Mein erster Eindruck von „Mitgefühl“ ist, dass es auf andere gerichtet ist) . Vielen Dank für Ihre Antwort 🙏. Aktualisieren Sie Ihre Antwort weiter, wenn Sie einige hilfreiche Referenzen gefunden haben.
@roheet Das Metta Gatha scheint mir dem, was im Visuddhimagga steht, näher zu sein als dem, was im Tripitaka steht, aber meiner Meinung nach sind die Sutten in ihrer Beschreibung von Formen und Meditationsmethoden meistens nicht sehr detailliert (nicht so detailliert wie das Visuddhimagga) - siehe Is Chant von Metta aus Tipitaka?
Und überprüfen Sie auch die Referenzen, die ich in meinem obigen Kommentar erwähnt habe.
@roheet Ich weiß nicht, was ich diesen Referenzen hinzufügen soll. Der relevantere (über Mitgefühl) könnte Dhp 129 sein, den Sie bereits kennen. Wenn Sie auch für die Mahayana-Lehre offen sind, bezieht sich das Bodhisattva-Gelübde auf "alle Wesen", die meiner Meinung nach nicht zwischen sich selbst und anderen unterscheiden. Der Dalai Lama (zB hier ) sagt, dass Menschen grundsätzlich gleich sind. Und das Dhamma sollte „selbst bekannt“ sein.