Suchen Sie nach Sutta-Referenzen beim Eintritt in Jhana

Der Schritt vor dem Holen von Nimitta kann je nach den Fähigkeiten des Praktizierenden ausgewichen werden. Tatsächlich ist es für den Praktiker mit hohen Fähigkeiten nicht schwer, Schritt für Schritt vorzugehen oder auszuweichen.

Hinweis: Ich verwende die zugehörigen Suttas. Und das meiste, worauf ich mich beziehe, steht im selben Sutta. Ich verbinde Sutta nicht mit meiner Idee. Ich mache es im Kontext . Und es gibt viele Leute aus den unterschiedlichen Schulen, die mir das gleiche „helle Licht“ von der harten Arbeit an der Konzentrationsmeditation erzählen, wie PaAuk-Burma, Thai-Kasina-Praktizierende, Thai-Catudhātuvavatthana-Praktizierende. Sie alle bekommen nach der Meditation helles Licht.

DN 22 MahāsatipaṭṭhānaSutta , aber eigentlich ist es KāyagatāsatiSutta , denn MahāsatipaṭṭhānaSutta ist Einsichtsmeditation und KāyagatāsatiSutta ist Konzentrationsmeditation. Die Übersetzung in DN 22 MahāsatipaṭṭhānaSutta ist jedoch besser für Ānāpānassati:

Bewusstsein des gegenwärtigen Moments, Bewusstsein des stillen gegenwärtigen Moments

Ihr Bhikkhus, wie hält der Bhikkhu seinen Geist fest auf den Körper gerichtet?

Bhikkhus, der Bhikkhu, der der Praxis meiner Lehre folgt, setzt sich, nachdem er in den Wald oder an den Fuß eines Baumes oder an einen leeren, einsamen Ort gegangen ist, mit gekreuzten Beinen hin, hält seinen Körper aufrecht und baut Achtsamkeit auf, richtet ihn aus .

Schweigendes Gewahrsein des gegenwärtigen Augenblicks auf dem Atem

Dann atmet er mit ganzer Achtsamkeit ein und mit ganzer Achtsamkeit aus.

Wenn er lange einatmet, ist er sich bewusst, dass er lange einatmet, oder wenn er lange ausatmet, ist er sich bewusst, dass er lange ausatmet.

Wenn er kurz einatmet, ist er sich bewusst, kurz einzuatmen, oder kurz auszuatmen, ist er sich bewusst, kurz auszuatmen.

Er übt sich darin, sich der gesamten Strecke des einströmenden Atems am Anfang, in der Mitte und am Ende klar bewusst zu sein. Er übt sich darin, sich der gesamten Strecke des ausströmenden Atems am Anfang, in der Mitte und am Ende klar bewusst zu sein.

Vollständig anhaltendes Bewusstsein für den Atem

[Indem er sich des Einatmens voll bewusst ist] trainiert er sich, das starke Einatmen beim Einatmen zu beruhigen. [Indem er sich des Ausatmens voll bewusst ist] trainiert er sich selbst, das starke Ausatmen beim Ausatmen zu beruhigen.

Vollständig anhaltende Aufmerksamkeit auf schönen Atem

DN 10 SubhaSutta (Ich empfehle dieses Sutta als Referenz für Jhana, weil es lang genug und Schritt für Schritt ist. Beachten Sie, dass ein Teil dieses Sutta dasselbe ist wie KāyagatāsatiSutta , auf das ich mich oben auf Ānāpānassati beziehe):

„Und was, Ānanda, ist diese so edle Lehrsammlung bezüglich der Selbstkonzentration (Samādhi), zu deren Lob der Ehrwürdige Gotama zu sprechen pflegte; wozu er das Volk aufzustacheln pflegte, in dem er sie festigte und festigte?' Zurückhaltung der Sinnesfähigkeiten

„Und wie, junger Brahmane, bewacht der Bhikkhu die Türen seiner Sinnesfähigkeiten? Hierin, junger Brahmane, erfasst der Bhikkhu, nachdem er eine Form mit dem Auge gesehen hat, weder das Zeichen noch die Details. Da er, wenn er ohne Einschränkung über die Fähigkeit des Auges verweilen würde, böse, unheilsame Zustände wie Habgier und Trauer ihn überfallen könnten, übt er Zurückhaltung, schützt die Fähigkeit des Auges und erlangt Zurückhaltung über die Fähigkeit des Auges.

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DN 10 SubhaSutta zum Erleben der schönen Nimmita .

„Nachdem er die Begierde nach der Welt aufgegeben hat, verweilt er mit einem Geist, der frei von Begierde ist; er reinigt seinen Geist von Habgier. Nachdem er Böswilligkeit und Hass aufgegeben hat, verweilt er mit einem wohlwollenden Geist, mitfühlend für das Wohlergehen aller Lebewesen; er reinigt seinen Geist von Böswilligkeit und Hass. Nachdem er Trägheit und Schläfrigkeit aufgegeben hat, verweilt er in der Wahrnehmung von Licht, achtsam und klar begreifend; er reinigt seinen Geist von Dumpfheit und Schläfrigkeit. Nachdem er Unruhe und Sorgen aufgegeben hat, verweilt er in sich selbst mit einem friedvollen Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Sorge. Nachdem er den Zweifel aufgegeben hat, verweilt er wie einer, der den Zweifel überwunden hat, unbeeindruckt von heilsamen Zuständen; er reinigt seinen Geist von Zweifel.

Denken Sie daran, jemand könnte sagen, dieses Licht sei Sonnenlicht, und versuchen, Suttas oder Kommentare zu beziehen. Vertraue ihm nicht, denn das ist normal für den Praktizierenden der Konzentrationsmeditation, der nur hart genug übt. Sie sitzen über viele Monate oder Jahre täglich mehr als 12 Stunden, um dieses Licht zu bekommen, das durch die dunkle Nacht in ihren Geist scheinen kann. Es ist ein leuchtendes Atem- oder Meditationsobjekt, kein Sonnenlicht. Heute liegen viele von ihnen seit 20 Jahren nicht mehr auf einem Bett. Ich kenne mindestens 1 Person.

Warum ist dieses Licht wichtig?

DN 10 SubhaSutta (wieder):

Ganz abgeschieden von Sinnesfreuden (Flucht vor dem Objekt) , abgeschieden von unheilsamen Zuständen (Flucht vor der ungesunden Erkennung des Objekts) tritt er in das erste Jhāna ein und verweilt darin, das von angewandtem und anhaltendem Denken begleitet wird und von der Verzückung und dem Glück erfüllt ist, die aus der Abgeschiedenheit entstehen . Er tränkt, durchtränkt, sättigt und erfüllt seinen Körper mit dieser Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstehen, so dass es keinen Teil seines gesamten Körpers gibt, der nicht von dieser Verzückung und Glückseligkeit durchdrungen ist.

Es gibt nur 3 Objekte: Sinnesvergnügen (5 Saiten und dazugehörige), Nicht-Sinnesvergnügen und Illusion.

Sinnesvergnügen Der Mensch kann das Nicht-Sinnvergnügen-Objekt und seine Illusion nicht kennen, bis er es erreichen kann.

Was ist ein sinnloses Lustobjekt und seine Illusion?

Nicht-sinnliches Vergnügensobjekt: Rūpa-jhāna/Bhava, Arūpa-jhāna/Bhava, Nibbāna und 8 überweltliche Pfade.

es ist eine Illusion: Es ist ein Konzept und ein Name, wie eine Rūpa-jhāna-Person und ein „Rūpa-jhāna-Person“-Wort, die sich auf die echte Rūpa-jhāna beziehen (wir können die Rūpa-jhāna-Person und das Wort kennen, aber wir können es nicht auf die echte Rūpa beziehen -jhana).

Der einzige verbleibende Weg, um „völlig abgeschieden von Sinnesfreuden (Flucht vor dem Objekt) “ zu werden, besteht darin, die Illusion der Sinnesfreuden durch die Qualität des meditierenden Geistes zu einer Illusion der nicht-sinnlichen Freuden von RūpaJhāna (helles Licht) zu entwickeln. Bessere Gedanken sind leichteres Licht. Das hellere Licht kann unten in DN 10 SubhaSutta (erneut) überwältigen (der Praktizierende praktiziert unten in moralischer Disziplin, aber er wird durch das Licht zu einem Profi/Meister, patibhāga-nimitta, weil dieses Licht „das Zeichen oder die Details“ überwältigt):

„Und was, Ānanda, ist diese so edle Lehrsammlung bezüglich der Selbstkonzentration (Samādhi), zu deren Lob der Ehrwürdige Gotama zu sprechen pflegte; wozu er das Volk aufzustacheln pflegte, in dem er sie festigte und festigte?'

„Und wie, junger Brahmane, bewacht der Bhikkhu die Türen seiner Sinnesfähigkeiten? Hierin, junger Brahmane, erfasst der Bhikkhu, nachdem er eine Form mit dem Auge gesehen hat, weder das Zeichen noch die Einzelheiten . Da er, wenn er ohne Einschränkung über die Fähigkeit des Auges verweilen würde, böse, unheilsame Zustände wie Habgier und Trauer ihn überfallen könnten, übt er Zurückhaltung, schützt die Fähigkeit des Auges und erlangt Zurückhaltung über die Fähigkeit des Auges.

Ein weiterer, wichtiger von diesem Licht

DN 10 SubhaSutta (wieder):

„Darüber hinaus, junger Brahmane, tritt der Bhikkhu mit dem Aufgeben von Freude und Schmerz und dem vorherigen Vergehen von Freude und Kummer in das vierte Jhāna ein und verweilt darin, das weder angenehm noch schmerzhaft ist und eine durch Gleichmut vollständig gereinigte Achtsamkeit enthält. Er sitzt da und erfüllt seinen Körper mit einem reinen, hellen Geist, so dass es keinen Teil seines gesamten Körpers gibt, der nicht von einem reinen, hellen (pari-odāta) Geist durchdrungen ist .

Dieser Geist ist hell, weil er seine eigene Kraft ist. Der Geist leuchtet nicht, weil der Geist keine Farbe hat. Diese Geisteskraft erschafft jedoch ein helles Objekt und eine helle Ortsbasis, Hadaya-Vatthu. Es macht auch den Körper des Praktizierenden hell und gesund (abhängig davon, wie stark das ungesunde Karma in der Vergangenheit war).

Dieses helle Licht ist für 8 Vijjā

DN 10 SubhaSutta (wieder):

Auch dies ist kein heller Farbgeist. Der Geist hat keine Farbe. Dies ist ein Geist, der ein helles Objekt und eine helle Ortsbasis hat.

„Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell (pari-odāta), makellos, frei von Fehlern, formbar, handlich, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt ist, lenkt und neigt er ihn zu Wissen und Vision. Er versteht so: „Dies ist mein Körper, der eine materielle Form hat, zusammengesetzt aus den vier Hauptelementen, von Vater und Mutter stammend, aufgebaut aus Reis und Brei, vergänglich, dem Reiben und Drücken, der Auflösung und Zerstreuung unterworfen. Und dies ist mein Bewußtsein, davon getragen und mit ihm verbunden.'

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„ Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell, makellos, frei von Fehlern, formbar, handlich, beständig und unerschütterlich ist, lenkt und neigt er ihn dazu, einen durch Geist geschaffenen Körper zu erschaffen. Aus diesem Körper erschafft er einen anderen Körper in materieller Form, vom Geist geschaffen, vollständig in allen seinen Teilen, ohne jegliche Fähigkeiten.

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„ Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell, makellos, frei von Fehlern, formbar, handlich, beständig und unerschütterlich ist, lenkt und neigt er ihn zu den Erscheinungsweisen übernatürlicher Kraft. Er übt die verschiedenen Arten übernatürlicher Kraft aus: Nachdem er einer war, wird er viele, und nachdem er viele gewesen ist, wird er eins; er erscheint und verschwindet; er geht ungehindert durch Mauern, Wälle und Berge wie durch den Weltraum; er taucht in und aus der Erde, als wäre es Wasser; er geht auf dem Wasser, ohne zu versinken, als wäre es Erde; im Schneidersitz sitzend reist er wie ein geflügelter Vogel durch den Raum; mit seiner Hand berührt und streichelt er die Sonne und den Mond, so mächtig und mächtig; er übt Beherrschung des Körpers bis zur Brahma-Welt aus.

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„Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell, makellos, frei von Fehlern, formbar, handlich, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt ist, richtet und neigt er ihn zum göttlichen Ohr-Element. Mit dem göttlichen Ohrelement, das geläutert ist und das Menschliche übertrifft, hört er beide Arten von Tönen, den göttlichen und den menschlichen, den fernen und den nahen.

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„Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell ist,makellos, frei von Mängeln, formbar, handlich, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt, lenkt und neigt er es zum Wissen, den Geist (anderer) zu umfassen. Er versteht den Geist anderer Wesen und Personen, indem er sie mit seinem eigenen Geist umfasst. Er versteht einen Geist mit Lust als einen Geist mit Lust und einen Geist ohne Lust als einen Geist ohne Lust; er versteht einen Geist mit Hass als einen Geist mit Hass und einen Geist ohne Hass als einen Geist ohne Hass; er versteht einen Geist mit Täuschung als einen Geist mit Täuschung und einen Geist ohne Täuschung als einen Geist ohne Täuschung; er versteht einen zusammengezogenen Geist als einen zusammengezogenen Geist und einen abgelenkten Geist als einen abgelenkten Geist; er versteht einen erhabenen Geist als einen erhabenen Geist und einen nicht erhabenen Geist als einen nicht erhabenen Geist; er versteht einen übertreffbaren Geist als einen übertreffbaren Geist und einen unübertrefflichen Geist als einen unübertrefflichen Geist; er versteht einen konzentrierten Geist als einen konzentrierten Geist und einen unkonzentrierten Geist als einen unkonzentrierten Geist; er versteht einen befreiten Geist als einen befreiten Geist und einen unbefreiten Geist als einen unbefreiten Geist.

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„Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell ist,makellos, frei von Mängeln, formbar, handlich, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt, lenkt und neigt er es zum Wissen, sich an vergangene Leben zu erinnern. Er erinnert sich an seine zahlreichen früheren Leben, dh eine Geburt, zwei Geburten, drei, vier oder fünf Geburten; zehn, zwanzig, dreißig, vierzig oder fünfzig Geburten; hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten; viele Äonen der Weltkontraktion, viele Äonen der Weltexpansion, viele Äonen der Weltkontraktion und -expansion, (Erinnerung): „Da hatte ich einen solchen Namen, gehörte zu einem solchen Clan, hatte solch ein Aussehen; so war mein Essen, so meine Erfahrung von Freude und Schmerz, so meine Lebensspanne. Als ich diesen Zustand verließ, erhob ich mich dort wieder. Auch dort hatte ich einen solchen Namen, gehörte zu einem solchen Clan, hatte solch ein Aussehen; so war mein Essen, so meine Erfahrung von Freude und Schmerz, so meine Lebensspanne. Als ich diesen Zustand verließ, bin ich hier wieder auferstanden.' So erinnert er sich seiner zahlreichen früheren Leben in ihren Modi und ihren Einzelheiten.

...

„ Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell ist,makellos, frei von Mängeln, formbar, handlich, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt, lenkt und neigt er es zum Wissen um das Vergehen und Wiedererscheinen von Wesen. Mit dem göttlichen Auge, das gereinigt ist und das menschliche übertrifft, sieht er Wesen vergehen und wiedererscheinen – minderwertig und überlegen, schön und hässlich, glücklich und unglücklich – und er versteht, wie es den Wesen gemäß ihrem Kamma ergeht, also: „Diese Wesen – die mit einem schlechten Verhalten von Körper, Rede und Geist ausgestattet waren, die die Edlen verleumdeten, falsche Ansichten vertraten und Handlungen unternahmen, die von falschen Ansichten bestimmt wurden – mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind in der Ebene des Elends wieder erschienen, die schlechten Ziele, die niederen Reiche, in der Hölle. Aber diese Wesen, die mit gutem Körper, Rede und Geist ausgestattet waren, die die Edlen nicht beschimpften, hatten richtige Ansichten, und Handlungen unternahmen, die von rechten Ansichten geleitet wurden – mit dem Zerfall des Körpers nach dem Tod sind sie an den guten Bestimmungsorten in der himmlischen Welt wiedererschienen.' So sieht er mit dem göttlichen Auge, das geläutert ist und das menschliche übertrifft, Wesen vergehen und wiedererscheinen – minderwertige und überlegene, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche – und er versteht, wie es den Wesen gemäß ihrem kamma geht.

...

„ Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell , makellos, frei von Fehlern, formbar, handlich, beständig und unerschütterlich ist, lenkt und neigt er ihn zum Wissen um die Zerstörung der Krebsgeschwüre. Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Das ist Leiden.' Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Das ist der Ursprung des Leidens.' Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Dies ist die Beendigung des Leidens.' Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Dies ist der Weg, der zur Beendigung des Leidens führt.' Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Das sind die Krebsgeschwüre.' Er versteht, wie es wirklich ist: "Das ist der Ursprung der Krebse." Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Dies ist das Aufhören der Krebsgeschwüre.' Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Dies ist der Weg, der zum Aufhören der Krebsgeschwüre führt.'

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In der Sutta wird deutlich, dass Jhana nicht nur die Art von Jhana sind, von der Ajahn Brahm spricht;

Nachdem ich meine Beine über Kreuz gefaltet und meinen Körper gestreckt habe, baue ich Achtsamkeit vor mir auf. Dann, abgeschieden von Sinnesfreuden, abgeschieden von ungesunden Zuständen, trete ich ein und verweile in dem ersten Jhāna, das aus Verzückung und Freude besteht, die aus der Abgeschiedenheit entstehen, begleitet von Gedanken und Prüfung. Mit dem Abklingen des Denkens und Prüfens trete ich in das zweite Jhāna ein und verweile darin, das innere Ruhe und Vereinigung des Geistes hat und aus Verzückung und Freude besteht, die aus Konzentration entstehen, ohne Denken und Prüfen. Mit dem Abklingen auch des Entzückens verweile ich gleichmütig und achtsam und klar begreifend erfahre ich Lust am Körper; Ich trete ein und verweile in dem dritten Jhāna, von dem die Edlen erklären: ‚Er ist gleichmütig, achtsam, einer, der glücklich verweilt.' Mit dem Aufgeben von Freude und Schmerz, und mit dem vorherigen Vergehen von Freude und Niedergeschlagenheit trete ich ein und verweile in dem vierten Jhāna, weder schmerzhaft noch angenehm, das die Reinigung der Achtsamkeit durch Gleichmut hat. „Dann, Brahmane,Wenn ich in einem solchen Zustand bin, wenn ich hin und her gehe, dann ist mein Hin- und Hergehen himmlisch . Wenn ich stehe, dann ist mein Stehen himmlisch. Wenn ich sitze, dann ist mein Sitzen himmlisch. Wenn ich mich hinlege, dann ist dies mein himmlisch hohes und luxuriöses Bett. https://suttacentral.net/an3.63/en/bodhi

„Er ist abhängig von der Erde … Flüssigkeit … Feuer … Wind … der Sphäre der Unendlichkeit des Raums … der Sphäre der Unendlichkeit des Bewusstseins … der Sphäre des Nichts … der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ... diese Welt ... die nächste Welt ... was auch immer vom Intellekt gesehen, gehört, gefühlt, erkannt, erreicht, gesucht, erwogen wird. https://www.accesstoinsight . org/tipitaka/an/an11/an11.010.than.html

„Ihr Bhikkhus, wenn ein Bhikkhu nur für die Zeit eines Fingerschnipsens einem Geist liebender Güte nachjagt, wird er ein Bhikkhu genannt, der nicht frei von Jhāna ist wer isst nicht umsonst die Almosenspeise des Landes. wie viel mehr dann die, die sie anbauen!“ — AN 1.53

Ich würde mehr Sutta posten, wie Sie es angefordert haben, aber es gibt nicht viel zu posten, da die Aktienformeln bekannt sind und es nur wenige Abweichungen gibt.

Ich denke, die Abhidhamma-Methode leistet sehr gute Arbeit bei der Erklärung der obigen Passagen. Wenn Sie also an der traditionellen Theravada-Interpretation und meinem Kommentar interessiert sind, können Sie weiterlesen.

Es gibt viele Zustände, die als Jhana klassifiziert werden. Wenn Sie auf der Grundlage des Luftelements absorbiert werden, wird dies anders wahrgenommen, als wenn Sie auf der Grundlage von Licht oder einer Farb-Kasina absorbiert werden.

Das heißt, eine Person, die den Atem beobachtet, kann Licht wahrnehmen, das zunehmend klarer wird, bis die Wahrnehmung des Körpers vollständig aus dem Geist verschwindet; denn eine andere Wahrnehmung des Körpers verblasst aus dem Geist und es bleibt nur die Wahrnehmung des Windes, diese Person sieht kein Licht.

In beiden Fällen bleibt mit dem Verblassen dieser Licht- oder Windwahrnehmung nur die Wahrnehmung des unendlichen Raums.

Die Sutta sind in der Beschreibung von Jhana immer weit gefasst und beschreiben, was auf alle als Jhana klassifizierten Zustände angewendet wird.

Die Vibbhajavadin Abhidhammas von Theravada und Sarvastivada unterscheiden die Jhanas, die „gute Zustände in Bezug auf den sinnlichen Bereich“ sind, und Jhanas, die „die Erhebungen der Form betreffen“, auch verzückte Meditationen genannt. Hier sind Auszüge aus dem Theravadin Dhammasanghani;

Gut in Beziehung zum sinnlichen Universum ;

• Typ-1-Gedanke begleitet von Glück und verbunden mit Wissen; Der Pfad ist fünffach; das Jhāna ist fünffach; die Skandhas von Gefühl, Wahrnehmung, Synthesen, Intellekt
• Typ-2-Denken, das durch die Anregung eines bewussten Motivs entsteht, begleitet von Vergnügen, verbunden mit Wissen;
• Typ 3 ein guter Gedanke, begleitet von Freude, losgelöst von Wissen; der Weg ist vierfach
• Typ 4 Ein guter Gedanke, der durch die Anregung eines bewussten Motivs entsteht, begleitet von Glück, getrennt von Wissen
• Typ 5 ein guter Gedanke, begleitet von Desinteresse [Der mentale [Zustand] weder angenehm noch unangenehm], verbunden mit Wissen; Jhana ist vierfach
• Typ 6 ein guter Gedanke, begleitet von Desinteresse, verbunden mit Wissen, ausgelöst durch ein bewusstes Motiv; Jhana ist vierfach
• Typ 7 ist ein guter Gedanke, begleitet von Desinteresse, losgelöst von Wissen
• Geben Sie 8 einen guten Gedanken ein, begleitet von Desinteresse, losgelöst von Wissen, ausgelöst durch ein bewusstes Motiv https://suttacentral.net/ds2.1.1/en/caf_rhysdavids

Verzückte Meditationen ;

• Wenn er, um die Himmel der Form zu erreichen, den Weg dorthin kultiviert, fern von sinnlichen Begierden, fern von bösen Ideen, und so durch Erd-Ganzheit in das erste Jhāna (die erste verzückte Meditation) eintritt und darin verweilt. , in der Konzeption wirkt und diskursiv gedacht wird, die aus der Einsamkeit geboren wird, und voller Freude und Leichtigkeit.

Darin ist Jhana fünffach; Konzeption, Gedankendiskurs, Freude, Leichtigkeit, Sammlung.

• Wenn er, um die Himmel der Form zu erreichen, den Weg dorthin kultiviert, und so durch Erd-Ganzheit in einen guten Zustand der Verzückten Meditation eintritt und darin verweilt, in der keine Konzeption, sondern nur diskursives Denken stattfindet – die aus Konzentration geboren wird und voller Freude und Leichtigkeit ist – dann der Kontakt, das Gefühl, die Wahrnehmung, das Denken, der Gedanke, die diskursive Untersuchung, die Freude, die Leichtigkeit, die Sammlung, etc….

Jhana ist vierfach; Gedankendiskurs, Freude, Leichtigkeit, Selbstbeherrschung

• Wenn er, um die Himmel der Form zu erreichen, den Weg dorthin kultiviert, indem er das Wirken der Vorstellung und des diskursiven Denkens unterdrückt, und so durch Erd-Ganzheit in das Zweite Jhāna (die zweite Verzückungsmeditation) eintritt und darin verweilt. , der sich selbst entwickelt, aus Konzentration geboren, voller Freude und Leichtigkeit, in dem der Geist, befreit von der Arbeit der Vorstellung und des diskursiven Denkens, ruhig und sicher in der Höhe verweilt - dann der Kontakt, das Gefühl, das Wahrnehmung, das Denken, der Gedanke, die Freude, die Leichtigkeit, die Sammlung.

Jhana ist dreifach; Freude, Leichtigkeit, Selbstbeherrschung

• Wenn er, um zu den Himmeln der Form zu gelangen, den Weg dorthin kultiviert und sich weiter durch das Schwinden aller Leidenschaft für Freude unvoreingenommen hält, während er achtsam und selbstbeherrscht in seinem Sinnesbewusstsein erlebt diese Leichtigkeit, von der die Edlen verkünden: „Wer unvoreingenommen und wachsam ist, verweilt in Bequemlichkeit“ – und so tritt er durch Erden-Ganzheit in das dritte Jhāna ein und verweilt darin.

Dann ist das Jhana zweifach; Leichtigkeit, Selbstbeherrschung

• Wenn er, um den Himmel der Form zu erreichen, den Weg dorthin kultiviert, und durch das Ablegen von Bequemlichkeit und durch das Ablegen von Übel, durch das Ablegen von Glück und Elend, das er zu fühlen pflegte , so tritt er durch Erd-Ganzheit in das Vierte Jhāna (die vierte Verzückungsmeditation) dieser äußersten Reinheit der Achtsamkeit ein und verweilt darin, die aus Uneigennützigkeit kommt, wo keine Leichtigkeit oder Übelkeit empfunden wird

Dann ist das Jhana zweifach; Gelassenheit, Selbstbeherrschung https://suttacentral.net/ds2.1.2/en/caf_rhysdavids

Wie ich es sehe, sind die Verzückungsmeditationen auf Licht und Vision der Form [Rupa] basierende Vertiefungen, die die verschiedenen Kasinas beinhalten und was manche Leute heutzutage harte Jhanas nennen, während jene guten Zustände, die das sinnliche Universum betreffen, Zustände sind, in denen das Denken ein Faktor ist , diese werden manchmal locker weiches jhana oder vipassana-jhana genannt. Kommentar erklärt;

ein guter Gedanke verdient es, aus drei Gründen [als guter Zustand] ausgezeichnet zu werden;

• Denn es fabriziert einen guten Zustand; von der Reife der dazugehörenden Fähigkeiten; und von der Entfernung geistiger und moralischer Gebrechlichkeit, die es impliziert.

Wie man in diese Zustände eintritt (Abhidhamma-Methode);

Hierin verweilt ein Mönch, gebändigt und kontrolliert von den grundlegenden Geboten, ausgestattet mit (angemessenem) Verhalten und einem (angemessenen) Almosenzufluchtsort, sieht Gefahr in (seinen) geringfügigsten Fehlern, beachtet (die Gebote), er schult sich in den Geboten, bewacht darüber die Türen der Sinne (der Sinne), im Essen die richtige Menge kennen, in der ersten Nachtwache und in der letzten Nachtwache die Praxis der Wachsamkeit praktizieren, mit intensiver Anstrengung und Durchdringung die Praxis der Entwicklung von praktizieren erwachende dhammas; er handelt bei Annäherung und Abgang bewusst; im Vorausschauen und Umschauen handelt er bewusst; beim Beugen und Strecken handelt er bewusst; indem er das Obergewand, die Almosenschale und das Untergewand trägt, handelt er bewusst; beim Essen, beim Trinken, beim Kauen, beim Schmecken, er handelt bewusst; indem er den Rufen der Natur gehorcht, handelt er bewusst; beim Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Wachen, Reden, Schweigen handelt er bewusst; er nähert sich einem abgelegenen Wohnort, einem Wald, dem Fuß eines Baumes, einem Berg, einem Wadi, einer Hügelhöhle, einem Friedhof, einem abgelegenen Wald, einem trostlosen Ort, einem Strohhaufen, (einem Wohnort), der wenig Lärm hat, hat wenig Tumult, frei von der Atmosphäre der Menschen, geheim vor Männern, geeignet für den Ruhestand; er, der in einen Wald gegangen ist oder an den Fuß eines Baumes gegangen ist oder an einen leeren Ort gegangen ist, sitzt über Kreuz (mit den Beinen), hält den Körper aufrecht und richtet Achtsamkeit vor sich auf; er, der die Begierde (nach irgendetwas) in der Welt aufgibt, verweilt mit einem von Begierde befreiten Bewusstsein; er reinigt sein Bewußtsein von Habgier. Böswilligkeit und Antipathie aufgebend, verweilt er mit einem Bewußtsein ohne Böswilligkeit, mitfühlend für das Wohlergehen aller Lebewesen; er reinigt sein Bewußtsein von Böswilligkeit und Antipathie. Trägheit und Trägheit aufgebend, verweilt er befreit von Trägheit und Trägheit, mit heller Wahrnehmung, achtsam und bewusst; er reinigt sein Bewußtsein von Trägheit und Trägheit. Ablenkung und Reue aufgebend, verweilt er ohne Ablenkung und hat ein innerlich ruhiges Bewusstsein; er reinigt sein Bewusstsein von Zerstreutheit und Reue. Zweifel aufgebend, Zweifel überwunden, verweilt er ohne Unsicherheit in Bezug auf geschickte dhammas; er reinigt sein Bewußtsein von Zweifel. Indem er diese fünf Hindernisse (das sind) geistige Verderbtheit und Schwächung der Weisheit aufgibt, fern von Sinnesfreuden, fern von ungeschickten dhammas, erreicht und verweilt im ersten Jhāna, begleitet von anfänglicher Anwendung, begleitet von anhaltender Anwendung, mit Verzückung und Vergnügen, die aus Loslösung entstehen; Indem er die anfängliche Anwendung und anhaltende Anwendung hemmt, erreicht und verweilt er im zweiten Jhāna mit innerer Verfeinerung, erhabener Entwicklung des Geistes, ohne anfängliche Anwendung, ohne anhaltende Anwendung, mit Verzückung und Freude, die aus Samādhi entstehen; er, wunschlos von Verzückung, verweilt gleichmütig, achtsam, bewusst, und er erfährt Vergnügen durch den Körper (von mentalen Aggregaten); dies erklären die Edlen: „Der gleichmütige, achtsame Bewohner des Vergnügens“; er erreicht und verweilt im dritten jhāna; durch das Aufgeben von Vergnügen und durch das Aufgeben von Schmerz,https://suttacentral.net/vb12/en/thittila