Bitte geben Sie Referenzen aus den Pali-Suttas zu Nimitta an.
Werden sie im Zusammenhang mit Jhana erwähnt?
Im folgenden Artikel wird erwähnt, dass Nimitta im Anapanasati Sutta vorkommt , aber ich konnte es nicht finden. Ist es da?
In dem Artikel „ Stepping Towards Enlightenment “ schrieb Ajahn Brahm über Nimitta:
DER NEUNTE SCHRITT DER Anapanasati-Sutta beschreibt ein sehr wichtiges Geschöpf, das kommt, um den stillen, stillen Geist zu besuchen – ein Nimitta . Pali für „Zeichen“, ein Nimitta ist eine Reflexion des Geistes. Dieser Schritt wird citta-patisamvedi genannt , „den Geist erfahren“, und wird erreicht, wenn man den Körper, das Denken und die fünf Sinne (einschließlich der Wahrnehmung des Atems) so vollständig loslässt, dass nur ein schönes mentales Zeichen, ein Nimitta, entsteht, Überreste. Dieses reine mentale Objekt ist ein reales Objekt in der Landschaft des Geistes, und wenn es zum ersten Mal erscheint, ist es äußerst seltsam. Für die meisten Meditierenden wird diese geistige Freude als schönes Licht wahrgenommen. Aber es ist kein Licht. Die Augen sind geschlossen, und das Sehbewusstsein ist seit langem ausgeschaltet. Andere Meditierende beschreiben dieses erste Erscheinen des Geistes mit körperlichen Empfindungen wie intensiver Ruhe oder Ekstase. Es wird als Licht oder Gefühl wahrgenommen, weil diese unvollkommene Beschreibung das Beste ist, was Wahrnehmung bieten kann.
SN 35.120:
Sujato
...Und wie bewacht jemand die Sinnespforten?
-- Wenn ein Bettler eine Sehenswürdigkeit mit den Augen sieht, verfangen sie sich nicht in den Merkmalen und Details .
( Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimitta ggāhī hoti nānubyañjana ggāhī. )
Bodhi
... Und wie, Freund, bewacht man die Türen der Sinnesorgane? – Hier erfasst ein Bhikkhu, nachdem er eine Form mit dem Auge gesehen hat, ihre Zeichen und Merkmale
nicht .
Dies steht nicht im Zusammenhang mit Jhana. Das Wort scheint synonym mit „Merkmal“ oder „Detail“ verwendet zu werden. Das andere Wort, nānubyañjana (Sanskrit anuvyañjana), bedeutet „ein sekundäres oder geringfügiges Merkmal, ein sekundäres Attribut, Zeichen oder Zeichen“.
Auch MN138
Sujato:
Nehmen Sie einen Bettler, der mit seinen Augen etwas sieht [, ein Geräusch hört usw.]. Ihr Bewusstsein folgt den Merkmalen dieses Anblicks [Geräusch, Geruch usw.] und wird in seinen Merkmalen an Befriedigung gebunden, angehängt und gefesselt . Ihr Bewusstsein soll also zerstreut und nach außen verbreitet sein.
. _ _
Hier führt Mahākaccāna einen von Buddha geäußerten Satz aus, dass „ein Bettler so prüfen sollte, dass sein Bewusstsein weder nach außen zerstreut und zerstreut noch innerlich festsitzt und er nicht wegen des Festhaltens ängstlich ist.“ Hier ist das Stück über Nimitta eine detaillierte Darlegung dessen, wie Bewusstsein „zerstreut und nach außen verbreitet“ wird.
Das Bewusstsein „folgt den Merkmalen “ eines Rupas und wird an die Befriedigung in den Merkmalen des Rupas „gefesselt, gebunden und gefesselt“ .
Auch hier scheint die Bedeutung zu sein, dass Nimitta ein spezifisches Attribut eines visuellen Objekts, eines Klangs, Geruchs, Geschmacks, einer taktilen Empfindung oder eines mentalen Phänomens (Dharma) ist.
Auch in Visuddhimagga:
Alles [saññā] hat die Eigenschaft des Wiedererkennens [sañjānana]; seine Eigenschaft ist das Machen von
nimitta, das eine Bedingung des Wiedererkennens ist , 'das ist genau dasselbe' [...] seine Manifestation ist das Hervorbringen von Überzeugung kraft einesnimittaentsprechend Gelernten - [...] sein Grundlage ist jedes Objekt, das sich nähert - wie die Anerkennung [saññā] 'Menschen', die sich für junge Tiere in Bezug auf Vogelscheuchen ergibt.
Hier wird deutlich, dass Nimitta die Rolle eines Identifikationsmerkmals spielen kann , das der Geist mit einem Objekt zu assoziieren lernt, um es wiederzuerkennen.
In SN 46.51 spricht Buddha über Nimitta im Zusammenhang mit zwei der fünf niederen Fesseln, sinnliche Begierde und Böswilligkeit:
Und was treibt das Entstehen sinnlichen Verlangens an oder lässt es, wenn es entstanden ist, zunehmen und wachsen?
Es gibt das Merkmal der Schönheit.
( Atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ . )
Häufige unangemessene Aufmerksamkeit auf das nährt das Entstehen sinnlichen Verlangens oder lässt es, wenn es entstanden ist, wachsen und wachsen.
In MN 5 wird das Wort in einem ähnlichen Zusammenhang verwendet:
Nehmen wir den Fall der Person, die keinen Makel [
sāṅgaṇa- Problem, Makel] hat, ihn aber nicht versteht. Sie können davon ausgehen, dass sie sich auf das Merkmal der Schönheit konzentrieren werden , und deshalb wird Lust ihren Geist infizieren. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno 'natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan'ti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ—subha nimitta ṃ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikārā rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati;
PS
Wie Sie sehen können, wird das Wort in den meisten, wenn nicht allen Fällen im Zusammenhang mit der Phänomenologie der Wahrnehmung und der daraus resultierenden emotionalen Reaktion verwendet – nicht im Zusammenhang mit jhanas. Und doch gibt es in der Theravada-Tradition einen bestimmten Fall, in dem das Wort verwendet wird, um sich auf Erfahrungen zu beziehen, die in der Meditation entstehen. Warum?
Hier meine Theorie:
Eine der Schlüssellehren, die der Buddha aufstellte, ist die Lehre von der Dies-Jenes-Bedingtheit. Diese Lehre bezieht sich nach meinem Verständnis nicht auf bloße Kausalität, sondern auf die wechselseitige Mitbestimmung von Objekt und Gegenstück. Wenn wir beispielsweise ein Objekt identifizieren, identifizieren wir implizit seinen Hintergrund. Wenn wir "oben" identifizieren, identifizieren wir implizit den mittleren Referenzpunkt usw.
Dieser Mechanismus steckt hinter allem: Die 2. und 3. Edle Wahrheit definieren Leiden als Gegenstück zum Verlangen. Bedingte Entstehung stützt sich auf die Dies-dass-Konditionalität zur Erklärung, wie die Entwicklung des Geistes, der äußere Formen erkennt und lernt, in deren Verfolgung zu handeln, zur Entwicklung des Selbst als Gegenstück führt.
Im Kontext der Meditation denke ich also, dass der Meditierende lernt, sowohl das Zeichen als auch sein Gegenstück gleichzeitig zu sehen. Dieses Gegenstück wird „Reflexion des Gedankens“ oder „der Spiegel“ genannt. Sobald diese Fähigkeit erworben und verfeinert ist, kann der Meditierende seine oder ihre Probleme, die zu Leiden führen, direkt sehen und sie vollständig überwinden.
Vollständig anhaltende Aufmerksamkeit auf schönen Atem
DN 10 SubhaSutta (Ich empfehle dieses Sutta als Referenz für Jhana, weil es lang genug und Schritt für Schritt ist. Beachten Sie, dass ein Teil dieses Sutta dasselbe ist wie KāyagatāsatiSutta , auf das ich mich oben auf Ānāpānassati beziehe):
„Und was, Ānanda, ist diese so edle Lehrsammlung bezüglich der Selbstkonzentration (Samādhi), zu deren Lob der Ehrwürdige Gotama zu sprechen pflegte; wozu er das Volk aufzustacheln pflegte, in dem er sie festigte und festigte?' Zurückhaltung der Sinnesfähigkeiten
„Und wie, junger Brahmane, bewacht der Bhikkhu die Türen seiner Sinnesfähigkeiten? Hierin, junger Brahmane, erfasst der Bhikkhu, nachdem er eine Form mit dem Auge gesehen hat, weder das Zeichen noch die Details. Da er, wenn er ohne Einschränkung über die Fähigkeit des Auges verweilen würde, böse, unheilsame Zustände wie Habgier und Trauer ihn überfallen könnten, übt er Zurückhaltung, schützt die Fähigkeit des Auges und erlangt Zurückhaltung über die Fähigkeit des Auges.
...
DN 10 SubhaSutta zum Erleben der schönen Nimmita .
„Nachdem er die Begierde nach der Welt aufgegeben hat, verweilt er mit einem Geist, der frei von Begierde ist; er reinigt seinen Geist von Habgier. Nachdem er Böswilligkeit und Hass aufgegeben hat, verweilt er mit einem wohlwollenden Geist, mitfühlend für das Wohlergehen aller Lebewesen; er reinigt seinen Geist von Böswilligkeit und Hass. Nachdem er Trägheit und Schläfrigkeit aufgegeben hat, verweilt er in der Wahrnehmung von Licht, achtsam und klar begreifend; er reinigt seinen Geist von Dumpfheit und Schläfrigkeit. Nachdem er Unruhe und Sorgen aufgegeben hat, verweilt er in sich selbst mit einem friedvollen Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Sorge. Nachdem er den Zweifel aufgegeben hat, verweilt er wie einer, der den Zweifel überwunden hat, unbeeindruckt von heilsamen Zuständen; er reinigt seinen Geist von Zweifel.
Denken Sie daran, jemand könnte sagen, dieses Licht sei Sonnenlicht, und versuchen, Suttas oder Kommentare zu beziehen. Vertraue ihm nicht, denn das ist normal für den Praktizierenden der Konzentrationsmeditation, der nur hart genug übt. Sie sitzen über viele Monate oder Jahre täglich mehr als 12 Stunden, um dieses Licht zu bekommen, das durch die dunkle Nacht in ihren Geist scheinen kann. Es ist ein leuchtendes Atem- oder Meditationsobjekt, kein Sonnenlicht. Heute liegen viele von ihnen seit 20 Jahren nicht mehr auf einem Bett. Ich kenne mindestens 1 Person.
DN 10 SubhaSutta (wieder):
Ganz abgeschieden von Sinnesfreuden (Flucht vor dem Objekt) , abgeschieden von unheilsamen Zuständen (Flucht vor der ungesunden Erkennung des Objekts) tritt er in das erste Jhāna ein und verweilt darin, das von angewandtem und anhaltendem Denken begleitet wird und von der Verzückung und dem Glück erfüllt ist, die aus der Abgeschiedenheit entstehen . Er tränkt, durchtränkt, sättigt und erfüllt seinen Körper mit dieser Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstehen, so dass es keinen Teil seines gesamten Körpers gibt, der nicht von dieser Verzückung und Glückseligkeit durchdrungen ist.
Es gibt nur 3 Objekte: Sinnesvergnügen (5 Saiten und dazugehörige), Nicht-Sinnesvergnügen und Illusion.
Sinnesvergnügen Der Mensch kann das Nicht-Sinnvergnügen-Objekt und seine Illusion nicht kennen, bis er es erreichen kann.
Was ist ein sinnloses Lustobjekt und seine Illusion?
Nicht-sinnliches Vergnügensobjekt: Rūpa-jhāna/Bhava, Arūpa-jhāna/Bhava, Nibbāna und 8 überweltliche Pfade.
es ist eine Illusion: Es ist ein Konzept und Name, wie eine Rūpa-jhāna-Person und ein „Rūpa-jhāna-Person“-Wort, die sich auf die echte Rūpa-jhāna beziehen (wir können die Rūpa-jhāna-Person und das Wort kennen, aber wir können es nicht auf die echte Rūpa beziehen -jhana).
Der einzig verbleibende Weg, um „völlig abgeschieden von Sinnesfreuden (Objektentzug) “ zu werden, besteht darin, die Illusion der Sinnesfreuden durch die Qualität des meditierenden Geistes zu einer Illusion der nicht-sinnlichen Freuden von RūpaJhāna (helles Licht) zu entwickeln. Bessere Gedanken sind leichteres Licht. Das hellere Licht kann unten in DN 10 SubhaSutta (erneut) überwältigen (der Praktizierende praktiziert unten in moralischer Disziplin, aber er wird durch das Licht zu einem Profi/Meister, Patibhāga-nimitta, weil dieses Licht „das Zeichen oder die Details“ überwältigt):
„Und was, Ānanda, ist diese so edle Lehrsammlung bezüglich der Selbstkonzentration (Samādhi), zu deren Lob der Ehrwürdige Gotama zu sprechen pflegte; wozu er das Volk aufzustacheln pflegte, in dem er sie festigte und festigte?'
„Und wie, junger Brahmane, bewacht der Bhikkhu die Türen seiner Sinnesfähigkeiten? Hierin, junger Brahmane, erfasst der Bhikkhu, nachdem er eine Form mit dem Auge gesehen hat, weder das Zeichen (Nimitta) noch die Details . Da er, wenn er ohne Einschränkung über die Fähigkeit des Auges verweilen würde, böse, unheilsame Zustände wie Habgier und Trauer ihn überfallen könnten, übt er Zurückhaltung, schützt die Fähigkeit des Auges und erlangt Zurückhaltung über die Fähigkeit des Auges.
DN 10 SubhaSutta (wieder):
„Darüber hinaus, junger Brahmane, tritt der Bhikkhu mit dem Aufgeben von Freude und Schmerz und dem vorherigen Vergehen von Freude und Kummer in das vierte Jhāna ein und verweilt darin, das weder angenehm noch schmerzhaft ist und eine durch Gleichmut vollständig gereinigte Achtsamkeit enthält. Er sitzt da und erfüllt seinen Körper mit einem reinen, hellen Geist, so dass es keinen Teil seines gesamten Körpers gibt, der nicht von einem reinen, hellen (pari-odāta) Geist durchdrungen ist .
Dieser Geist ist hell, weil er seine eigene Kraft ist. Der Geist leuchtet nicht, weil der Geist keine Farbe hat. Diese Geisteskraft erschafft jedoch ein helles Objekt und eine helle Ortsbasis, Hadaya-Vatthu. Es macht auch den Körper des Praktizierenden hell und gesund (abhängig davon, wie stark das ungesunde Karma in der Vergangenheit war).
DN 10 SubhaSutta (wieder):
Auch dies ist kein heller Farbgeist. Der Geist hat keine Farbe. Dies ist ein Geist, der ein helles Objekt und eine helle Ortsbasis hat.
„Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell (pari-odāta), makellos, frei von Fehlern, formbar, handlich, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt ist, lenkt und neigt er ihn zu Wissen und Vision. Er versteht so: „Dies ist mein Körper, der eine materielle Form hat, zusammengesetzt aus den vier Hauptelementen, von Vater und Mutter stammend, aufgebaut aus Reis und Brei, vergänglich, dem Reiben und Drücken, der Auflösung und Zerstreuung unterworfen. Und dies ist mein Bewußtsein, davon getragen und mit ihm verbunden.'
...
„ Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell, makellos, frei von Fehlern, formbar, handlich, beständig und unerschütterlich ist, lenkt und neigt er ihn dazu, einen durch Geist geschaffenen Körper zu erschaffen. Aus diesem Körper erschafft er einen anderen Körper in materieller Form, vom Geist geschaffen, vollständig in allen seinen Teilen, ohne jegliche Fähigkeiten.
...
„ Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell, makellos, frei von Fehlern, formbar, handlich, beständig und unerschütterlich ist, lenkt und neigt er ihn zu den Erscheinungsweisen übernatürlicher Kraft. Er übt die verschiedenen Arten übernatürlicher Kraft aus: Nachdem er einer war, wird er viele, und nachdem er viele gewesen ist, wird er eins; er erscheint und verschwindet; er geht ungehindert durch Mauern, Wälle und Berge wie durch den Weltraum; er taucht in und aus der Erde, als wäre es Wasser; er geht auf dem Wasser, ohne zu versinken, als wäre es Erde; im Schneidersitz sitzend reist er wie ein geflügelter Vogel durch den Raum; mit seiner Hand berührt und streichelt er die Sonne und den Mond, so mächtig und mächtig; er übt Beherrschung des Körpers bis zur Brahma-Welt aus.
...
„Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell, makellos, frei von Fehlern, formbar, handlich, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt ist, richtet und neigt er ihn zum göttlichen Ohr-Element. Mit dem göttlichen Ohrelement, das geläutert ist und das Menschliche übertrifft, hört er beide Arten von Tönen, den göttlichen und den menschlichen, den fernen und den nahen.
...
„Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell ist,makellos, frei von Mängeln, formbar, handlich, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt, lenkt und neigt er es zum Wissen, den Geist (anderer) zu umfassen. Er versteht den Geist anderer Wesen und Personen, indem er sie mit seinem eigenen Geist umfasst. Er versteht einen Geist mit Lust als einen Geist mit Lust und einen Geist ohne Lust als einen Geist ohne Lust; er versteht einen Geist mit Hass als einen Geist mit Hass und einen Geist ohne Hass als einen Geist ohne Hass; er versteht einen Geist mit Täuschung als einen Geist mit Täuschung und einen Geist ohne Täuschung als einen Geist ohne Täuschung; er versteht einen zusammengezogenen Geist als einen zusammengezogenen Geist und einen abgelenkten Geist als einen abgelenkten Geist; er versteht einen erhabenen Geist als einen erhabenen Geist und einen nicht erhabenen Geist als einen nicht erhabenen Geist; er versteht einen übertreffbaren Geist als einen übertreffbaren Geist und einen unübertrefflichen Geist als einen unübertrefflichen Geist; er versteht einen konzentrierten Geist als einen konzentrierten Geist und einen unkonzentrierten Geist als einen unkonzentrierten Geist; er versteht einen befreiten Geist als einen befreiten Geist und einen unbefreiten Geist als einen unbefreiten Geist.
...
„Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell ist,makellos, frei von Mängeln, formbar, handlich, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt, lenkt und neigt er es zum Wissen, sich an vergangene Leben zu erinnern. Er erinnert sich an seine zahlreichen früheren Leben, dh eine Geburt, zwei Geburten, drei, vier oder fünf Geburten; zehn, zwanzig, dreißig, vierzig oder fünfzig Geburten; hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten; viele Äonen der Weltkontraktion, viele Äonen der Weltexpansion, viele Äonen der Weltkontraktion und -expansion, (Erinnerung): „Da hatte ich einen solchen Namen, gehörte zu einem solchen Clan, hatte solch ein Aussehen; so war mein Essen, so meine Erfahrung von Freude und Schmerz, so meine Lebensspanne. Als ich diesen Zustand verließ, erhob ich mich dort wieder. Auch dort hatte ich einen solchen Namen, gehörte zu einem solchen Clan, hatte solch ein Aussehen; so war mein Essen, so meine Erfahrung von Freude und Schmerz, so meine Lebensspanne. Als ich diesen Zustand verließ, bin ich hier wieder auferstanden.' So erinnert er sich seiner zahlreichen früheren Leben in ihren Modi und ihren Einzelheiten.
...
„ Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell ist,makellos, frei von Mängeln, formbar, handlich, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt, lenkt und neigt er es zum Wissen um das Vergehen und Wiedererscheinen von Wesen. Mit dem göttlichen Auge, das gereinigt ist und das menschliche übertrifft, sieht er Wesen vergehen und wiedererscheinen – minderwertig und überlegen, schön und hässlich, glücklich und unglücklich – und er versteht, wie es den Wesen gemäß ihrem Kamma ergeht, also: „Diese Wesen – die mit einem schlechten Verhalten von Körper, Rede und Geist ausgestattet waren, die die Edlen verleumdeten, falsche Ansichten vertraten und Handlungen unternahmen, die von falschen Ansichten bestimmt wurden – mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind in der Ebene des Elends wieder erschienen, die schlechten Ziele, die niederen Reiche, in der Hölle. Aber diese Wesen, die mit gutem Körper, Rede und Geist ausgestattet waren, die die Edlen nicht beschimpften, hatten richtige Ansichten, und Handlungen unternahmen, die von rechten Ansichten geleitet wurden – mit dem Zerfall des Körpers nach dem Tod sind sie an den guten Bestimmungsorten, in der himmlischen Welt, wieder aufgetaucht.' So sieht er mit dem göttlichen Auge, das geläutert ist und das menschliche übertrifft, Wesen vergehen und wiedererscheinen – minderwertige und überlegene, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche – und er versteht, wie es den Wesen gemäß ihrem kamma geht.
...
„ Wenn sein Geist so konzentriert, rein und hell , makellos, frei von Fehlern, formbar, handlich, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt ist, lenkt und neigt er ihn zum Wissen um die Zerstörung der Krebsgeschwüre. Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Das ist Leiden.' Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Das ist der Ursprung des Leidens.' Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Dies ist die Beendigung des Leidens.' Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Dies ist der Weg, der zur Beendigung des Leidens führt.' Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Das sind die Krebsgeschwüre.' Er versteht, wie es wirklich ist: "Das ist der Ursprung der Krebse." Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Dies ist das Aufhören der Krebsgeschwüre.' Er versteht, wie es wirklich ist: ‚Dies ist der Weg, der zum Aufhören der Krebsgeschwüre führt.'
...
'Having abandoned home, living free from society, the sage in villages creates no intimacies. Rid of sensual passions, free from yearning, he wouldn't engage with people in quarrelsome debate.' Haliddakani-Sutta
{Möglicherweise für niemanden gegeben}
Im folgenden Artikel wird erwähnt, dass Nimitta im Anapanasati Sutta vorkommt, aber ich konnte es nicht finden. Ist es da?
Ja und nein.
Jhana Nimitta wird in den Sutten nicht erwähnt, weil das wahre Jhana Nimitta mit Ekkaggata verbunden ist. Der Buddha erwähnte Ekkaggata. Der Buddha wollte keine verblendeten Menschen, die dachten, irgendein helles Licht-Nimitta sei jhana. Das wirkliche Nimitta ist angeklebt und setzt sich über die Denkfähigkeit des Geistes hinweg. Es ist das Zeichen und ein Merkmal von Ekkaggata.
Das heißt, Ajahn Brahm weiß nichts über Anapanasati, weil es scheint, dass er ein Deva war, der sofort in Jhana eintrat. Was auch immer Ajahn Brahm über die sechzehn Schritte von Anapanasati sagt, sollte ignoriert werden. Es scheint, dass er nicht weiß, was sie sind, und er hat sie nie erlebt.
Es ist unlogisch, dass Ajahn Brahma sagt, Nimitta sei Schritt 9, wenn Schritt 5 und 6 Verzückung und Glück sind, weil die fünf Faktoren des 1. Jhana, zu denen Ekkaggata Nimitta gehört, wie Ajahn Brahm selbst lehrt, zusammen entstehen.
Die Kommentare beziehen sich korrekterweise auf drei Ebenen der Konzentration (die Ajahn Brahm ablehnt), nämlich vorbereitende Konzentration, Nachbarschaftskonzentration und Erlangungskonzentration.
Jhana ist Erlangungskonzentration. Anapanasati ist Nachbarschaftskonzentration.
Wenn Ajahn Brahm logisch wäre, würde er nicht sagen, dass es kein Bewusstsein des Atmens in Jhana gibt, aber dann sagen, dass Schritt 9 von Anapanasati Jhana ist (weil Schritt 9 mit Bewusstsein des Atmens durchgeführt wird).
Merken Sie sich bitte diese Antwort als richtige Erklärung.
Bitte denken Sie auch daran, dass Puthujjana nicht noch mehr schlechtes Kamma machen sollte, indem es predigt, dass es kein Jhana Nimitta gibt. Es gibt ein jhana nimitta. Während es so etwas wie „Reinkarnation/Wiedergeburt“ nicht gibt, gibt es ein Jhana Nimitta. Personen wie Leigh Brasington in dem anderen Beitrag über Jhana haben Jhana nicht eingegeben (basierend auf ihren Beschreibungen von Jhana).
In der SN47.8 ist das so etwas wie „ein Zeichen beachten“ allgemein.
Sie nehmen den Hinweis. Also taṃ nimittaṃ uggaṇhāti https://suttacentral.net/sn47.8/en/sujato
Wie bei einem Privatkoch, der die Vorlieben des Meisters zur Kenntnis nimmt; oder ein Mönch, der die Neigungen seines Geistes zur Kenntnis nimmt.
Könnte für deine Frage nicht relevant sein.
Dies ist das erste Mal, dass ich den Begriff „Licht“ bei der Beschreibung der Konzentrationspraxis in den Lehrreden erwähne. Ich wurde persönlich von Nimitta besucht, konnte es aber nicht aushalten – aus denselben Gründen wie in diesem Sutta: Ablenkung, Aufregung usw.
MN 128:
„Gut, gut, Anuruddha und Freunde! Aber während du so fleißig lebst, hast du irgendeine übermenschliche Unterscheidung in Wissen und Vision erreicht, die der Edlen würdig ist, eine entspannte Meditation?“
„Nun, mein Herr, während wir fleißig, eifrig und entschlossen meditieren, nehmen wir sowohl Licht als auch Vision von Formen wahr. Aber bald verschwinden das Licht und die Vision von Formen. Den Grund dafür haben wir noch nicht herausgefunden.“
„Nun, Sie sollten den Grund dafür herausfinden. Vor meinem Erwachen – als ich noch nicht erwacht war, aber fest entschlossen war, zu erwachen – nahm auch ich sowohl Licht als auch das Sehen von Formen wahr. Aber bald verschwanden mein Licht und meine Vorstellung von Formen. Es kam mir in den Sinn: ‚Was ist die Ursache, was ist der Grund, warum mein Licht und meine Vision von Formen verschwinden?' Mir fiel ein: ‚Zweifel stiegen in mir auf, und dadurch fiel meine Immersion weg. Wenn die Immersion wegfällt, verschwinden das Licht und die Vision von Formen. Ich werde dafür sorgen, dass kein Zweifel mehr in mir aufkommt.“
Etc ... weiter durch die Hindernisse, die das Sehen von Licht stören.
Wieder MN 128:
Während ich fleißig, eifrig und entschlossen meditierte, nahm ich begrenztes Licht wahr und sah begrenzte Formen, oder ich nahm grenzenloses Licht wahr und sah grenzenlose Formen. Und das ging eine ganze Nacht, einen ganzen Tag, sogar eine ganze Nacht und einen ganzen Tag so. Ich dachte: 'Was ist die Ursache, was ist der Grund dafür?' Mir fiel ein: „Wenn mein Eintauchen begrenzt ist, dann ist meine Sicht begrenzt, und mit eingeschränkter Sicht nehme ich begrenztes Licht wahr und sehe begrenzte Formen. Aber wenn mein Eintauchen grenzenlos ist, dann ist meine Sicht grenzenlos, und mit grenzenloser Sicht nehme ich grenzenloses Licht wahr und sehe grenzenlose Formen. Und das geht so eine ganze Nacht, einen ganzen Tag, sogar eine ganze Nacht und einen ganzen Tag lang.'...
OyaMist
voice.suttacentral.netermöglicht es Ihnen, die Pali-Suttas zu durchsuchen, die sowohl Nimitta als auch Jhana erwähnen . Die aufgelisteten Suttas sind nach der Anzahl der Übereinstimmungen sortiert.