Hat der Buddha irgendetwas über den Wert weltlicher Großzügigkeitshandlungen gesagt, die das Leiden anderer vorübergehend auf weltliche Weise lindern können, aber andere nicht von Leiden befreien ?
Jemandem zum Beispiel zu helfen, das zu bekommen, was er dringend „braucht“, wird ihn nicht vom Verlangen befreien, noch wird die Heilung einer Krankheit jemanden von Alter, Krankheit und Tod befreien. Die folgenden Zitate unterstützen diesen Punkt, dh wie weltliche Arbeit oder Akte der Großzügigkeit – die materiellen Trost spenden, aber kein Geschenk des Dhamma sind – niemanden von den Ursachen des Leidens befreien.
Wissenschaft und Technologie haben immens zur Gesamtentwicklung der Menschheit, zu unserem materiellen Komfort und Wohlbefinden sowie zu unserem Verständnis der Welt, in der wir leben, beigetragen der Verlust jener Aspekte des menschlichen Wissens, die zur Entwicklung einer ehrlichen und altruistischen Persönlichkeit beitragen.
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Niemand kann die materiellen Vorteile des modernen Lebens leugnen, aber wir sind immer noch mit Leid, Angst und Anspannung konfrontiert – vielleicht mehr denn je zuvor.
Die Pāramitās beginnen mit dāna-pāramitā, der Vollkommenheit des Gebens. Soziales Engagement lässt sich durchaus in diese Kategorie einordnen, da es um materielle Geschenke und das Schenken von Sicherheit geht. Aber diese Gaben, so wertvoll sie auch sind, haben nicht den gleichen Wert wie die Gabe des Dharma, denn die Gabe des Dharma führt zur dauerhaften Auslöschung des Leidens.
Wie viele Wissenschaftler kennen Sie, die erleuchtet wurden? Haben Sie schon mal davon gehört? Nun, wenn ein Wissenschaftler darin trainiert, wird er erleuchtet. Das ist ziemlich ordentlich, nicht wahr? Heutzutage werden Wissenschaftler als die herausragendsten Menschen dieser Welt gepriesen, weil sie Geräte herstellen, mit denen man sofort mit jemandem am anderen Ende der Welt sprechen oder durch die Lüfte fliegen kann. Nun, mit dieser Praxis können Sie über das Sein eines Wissenschaftlers hinausgehen. Eigentlich ist es ziemlich erstaunlich, was die Wissenschaft erschaffen kann, aber dennoch befindet sich die gesamte Wissenschaft auf dieser Seite des Ufers des Wissens. Das tiefgründige Samadhi bedeutet das andere Ufer des Wissens, das den dualistischen Geist transzendiert hat. Wenn wir uns jetzt mit einem Wissenschaftler vergleichen, scheint ein Wissenschaftler besser zu sein, richtig? Aber sobald der Wissenschaftler am anderen Ufer ankommt, nützt jegliches geistige Tun nichts! An diesem Punkt ist es für uns viel besser, auf der anderen Seite zu transzendentem Wissen zu gelangen. Hier ist eine Frage an Sie alle: Wie viel Nutzen haben wissenschaftliche Erkenntnisse genau in dem Moment, in dem Sie sich im Bardo befinden? Denke gut darüber nach. Wenn ein Wissenschaftler im Bardo ist, hat er keine Geräte mehr, die ihm helfen, keine Spionagesatelliten oder Düsenflugzeuge, in denen er sich fortbewegen kann. Ist im Bardo nicht alles, was man erschaffen hat, absolut nutzlos? Wissenschaftliches Wissen ist nicht transzendent. Das Wissen, in dem wir uns üben sollen, ist transzendentes Wissen, Prajnaparamita. Wenn ein Wissenschaftler im Bardo ist, hat er keine Geräte mehr, die ihm helfen, keine Spionagesatelliten oder Düsenflugzeuge, in denen er sich fortbewegen kann. Ist im Bardo nicht alles, was man erschaffen hat, absolut nutzlos? Wissenschaftliches Wissen ist nicht transzendent. Das Wissen, in dem wir uns üben sollen, ist transzendentes Wissen, Prajnaparamita. Wenn ein Wissenschaftler im Bardo ist, hat er keine Geräte mehr, die ihm helfen, keine Spionagesatelliten oder Düsenflugzeuge, in denen er sich fortbewegen kann. Ist im Bardo nicht alles, was man erschaffen hat, absolut nutzlos? Wissenschaftliches Wissen ist nicht transzendent. Das Wissen, in dem wir uns üben sollen, ist transzendentes Wissen, Prajnaparamita.
Ehrlich gesagt erweisen sich alle weltlichen, unspirituellen Handlungen, die wir tun, am Ende dieses Lebens als totale Verschwendung. Sie taugen absolut nichts. Jede Arbeit, die man sich die Mühe macht, sie zu vollenden, ist sinnlos, wenn sie nicht mit einem tugendhaften Ergebnis verbunden ist.
Denken Sie nicht, dass Sie geboren wurden, um dieses oder jenes Maß an Komfort zu erreichen. Sie wurden geboren, um Schmerzen und die Ursachen von Schmerzen zu studieren und der Praxis zu folgen, die Sie von Schmerzen befreit. Das ist das Wichtigste, was es gibt. Alles andere ist trivial und unwichtig.
Welche Akte des Mitgefühls und der Großzügigkeit wurden dem Buddha als wertvoll erachtet?
Ja. Großzügigkeit, freundliche Worte und Hilfsbereitschaft sind für den Buddha von Bedeutung, wie klein sie auch sein mögen.
Aus Vaccha Sutta :
„Ich sage dir, Vaccha, selbst wenn jemand die Spülung einer Schüssel oder eines Bechers in einen Dorfpool oder -teich wirft und denkt: ‚Mögen alle hier lebenden Tiere sich davon ernähren‘, wäre das eine Quelle des Verdienstes, um es zu sagen nichts von dem, was den Menschen gegeben wird, aber ich sage, dass das, was einem tugendhaften Menschen gegeben wird, von großer Frucht ist, und nicht so sehr, was einem untugendhaften Menschen gegeben wird.
Aus Itivuttaka 26 :
Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, also habe ich gehört: „Wenn die Wesen, wie ich weiß, die Ergebnisse des Gebens und Teilens kennen würden, würden sie nicht essen, ohne gegeben zu haben, noch würde der Makel der Selbstsucht sie befallen Selbst wenn es ihr letzter Bissen, ihr letzter Bissen wäre, würden sie nicht essen, ohne geteilt zu haben, wenn es jemanden gäbe, der ihr Geschenk erhalten würde essen, ohne etwas gegeben zu haben. Der Makel der Selbstsucht überwältigt ihren Verstand.“
Aus dem Sangaha-Sutta :
"Es gibt diese vier Gründe für die Bande der Gemeinschaft. Welche vier? Großzügigkeit, freundliche Worte, nützliche Hilfe, Beständigkeit. Dies sind die vier Gründe für die Bande der Gemeinschaft."
Großzügigkeit, freundliche Worte, wohltuende Hilfe und
Beständigkeit angesichts der Ereignisse, im Einklang mit dem, was in jedem Fall
angemessen ist. Diese Bande der Gemeinschaft [funktionieren] in der Welt wie der Dreh- und Angelpunkt in einem fahrenden Karren.
Aus Sigalovada Sutta :
„Junger Mann, achte auf diese vier gutherzigen Freunde: den Helfer, den Freund, der in guten und schlechten Zeiten ausharrt, den Mentor und den mitfühlenden Freund.
„Der Helfer zeichnet sich durch vier Dinge aus: Er schützt Sie, wenn Sie verletzlich sind, und ebenso Ihr Vermögen, er ist ein Zufluchtsort, wenn Sie Angst haben, und er leistet bei verschiedenen Aufgaben das Doppelte, was verlangt wird.
„Der beständige Freund kann an vier Dingen identifiziert werden: indem er dir Geheimnisse erzählt, deine eigenen Geheimnisse streng hütet, dich nicht im Unglück im Stich lässt und sogar für dich stirbt.
„Der Mentor kann durch vier Dinge identifiziert werden: indem er dich von Fehlverhalten abhält, dich zu guten Taten führt, dir sagt, was du wissen solltest, und dir den Weg zum Himmel zeigt.
"Der mitfühlende Freund kann an vier Dingen erkannt werden: Er freut sich nicht über Ihr Unglück, erfreut sich an Ihrem Glück, hindert andere daran, schlecht über Sie zu sprechen, und ermutigt andere, die Ihre guten Eigenschaften loben."
Aus Dullabha-Sutta :
"Mönche, diese beiden Menschen sind schwer auf der Welt zu finden. Welche zwei? Der eine, der zuerst eine Freundlichkeit tut, und derjenige, der für eine geleistete Freundlichkeit dankbar ist und sich verpflichtet fühlt, sie zurückzuzahlen. Diese zwei Menschen sind schwer zu finden in der Welt finden."
Aus Itivuttaka 75 :
„Und wie ist eine Person, die überall regnet? Es gibt den Fall, wo eine Person allen Brahmanen und Kontemplativen, allen Elenden Essen, Trinken, Kleidung, Fahrzeuge, Girlanden, Düfte, Salben, Betten, Wohnungen und Lichter gibt , die Obdachlosen und Bettler So ist eine Person, die überall regnet.
Eine Person, die auf Bitten reagiert,
mit allen Wesen sympathisiert, Freude daran hat
, Almosen zu verteilen:
"Gib ihnen! Gib!" er sagt.
Wie eine Wolke – hallend, donnernd – regnet, sich
mit Wasser füllt,
die Hochebenen und Schluchten durchnässt:
eine Person wie diese ist so.
Nachdem er zu Recht Reichtum angehäuft hat,
den er durch Initiative erlangt hat, stellt er diejenigen, die in den Zustand der Obdachlosigkeit geraten sind,
mit Essen und Trinken vollständig zufrieden .
Aus Itivuttaka 100 :
„Es gibt diese zwei Arten von Gaben: eine Gabe materieller Dinge und eine Gabe des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: eine Gabe des Dhamma.
„Es gibt diese zwei Arten des Teilens: Teilen von materiellen Dingen und Teilen des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: Teilen des Dhamma.
„Es gibt diese zwei Arten von Hilfe: Hilfe bei materiellen Dingen und Hilfe beim Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: Hilfe beim Dhamma.
„Es gibt diese zwei Arten von Massenspenden: eine Massenspende materieller Dinge und eine Massenspende des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: eine Massenspende des Dhamma.“
Ich denke auch an Dana. Es ist das erste der Parami (10 Vollkommenheiten). Sie können diese Quellen überprüfen: https://www.accesstoinsight.org/index-subject.html#dana
Eine Sache, die ich erlebe, wenn ich Parami praktiziere, was ich feststellen kann, ist, dass sich die Neigung des Geistes zum Heilsamen ändert. Alltägliche Akte der Großzügigkeit helfen dem Empfänger also möglicherweise nicht viel in dem Sinne, dass diese Großzügigkeit das Leiden dieser Person nicht dauerhaft beseitigen wird. Aber es wird ein bisschen helfen, für einen Moment. Außerdem ist der Geist des Gebers auf das Heilsame ausgerichtet. Daher denke ich, dass es für etwas zählt.
Außerdem wird es Ihr Glück steigern. Das wiederum führt zu Konzentration und mehr Ruhe im Geist.
Anmerkung: Dies ist aus Sicht und Praxis des Theravada.
Sind weltliche Akte des Mitgefühls sinnvoll?
Das sind sie sicherlich. Alle Handlungen, die auf den 3 heilsamen Wurzeln basieren, sind von großem Wert. Sie werden die grundlegende Arbeit (Sila) für die Meditationspraxis legen und den Praktizierenden Nibbana näher bringen.
Die 10 Paramis ( Dāna pāramī ) werden oft als „Schüsseln“ bezeichnet, die jeweils mit einem Tropfen gefüllt werden. Es kann lange dauern, die Schüssel zu füllen, aber kleine Tröpfchen bilden schließlich einen Fluss.
Akte des Mitgefühls/der Großzügigkeit werden die Schüssel langsam füllen. Ein Tröpfchen nach dem anderen, bis man das Parami perfektioniert hat.
Ja, die weltlichen Handlungen sind gut, wie andere Antworten zeigen, aber Sie haben die Tulkus nach den Worten eng betrachtet.
Ehrlich gesagt erweisen sich alle weltlichen, unspirituellen Handlungen, die wir tun, am Ende dieses Lebens als totale Verschwendung. Sie taugen absolut nichts. Jede Arbeit, die man sich die Mühe macht, sie zu vollenden, ist sinnlos, wenn sie nicht mit einem tugendhaften Ergebnis verbunden ist.
Hier weist er auf etwas viel Tiefgründigeres hin als auf eine triviale Interpretation, dass weltliche Handlungen unwichtig sind.
Die guten Taten führen zu gutem Karma, dieses gute Karma führt zu einem besseren Leben ... und so setzt sich der Kreislauf von Samsara fort. Leben für Leben hast du so nutzlose weltliche Taten vollbracht ... ohne Erfolg.
Denken Sie über die Geschichte von Bodhidharma und dem Kaiser nach. Als der Kaiser ihn fragte, ob seine Großzügigkeit irgendeinen Verdienst bringt, sagte Bodhidharma „Mu“ und verließ den Palast.
Also werde ich sagen, dass der Tulku Recht hat, und ich werde den obigen Antworten nicht zustimmen und sagen, dass diese weltlichen Handlungen keine Bedeutung haben, da Sie den größeren Kontext von Nibbana und menschlichem Leiden berücksichtigen.
In den Sutten ist die übliche Dana-Reihenfolge, vom Nützlichsten für die Person, die am wenigsten Nützlich ist, zuerst dem Buddha, dann dem, was manche Leute „einsame Buddhas“ nennen, dann den Arhants, dann den Puthujjanas die aufhören wollen, Puthujjanas zu sein [das sind die typischen Bhikkus], dann zu anderen Puthujjanas und anderen Lebewesen. Natürlich ist das, was gegeben wird, ein bisschen wichtig, aber nicht so viel, normalerweise ist es gewöhnliches Essen, einige grundlegende Güter für die Hygiene und das ist alles für die Puthujjanas, die aufhören wollen, Puthujjanas zu sein, und die Leute, die „Aryas“ genannt werden.
Ja, toxische Puthujjanas haben Vertrauen in den Materialismus und fühlen sich mitfühlend, um Konflikte zu besänftigen. Diese Puthujjana sehnen sich nach einer Fülle von Gütern und nach dem, was sie „Möglichkeiten“ nennen, und dem, was sie „Bedeutungen“ nennen, um sich selbst und den Menschen zu gefallen, und sie denken, sobald die Puthujjanas gefüttert sind, werden sie nett zueinander sein. Diese giftigen Puthujjanas lieben es, sehnsüchtigen Puthujjanas materielle Güter zu geben, und sobald sie mit ihrer Fantasie zufrieden sind, gute Puthujjanas zu sein, indem sie materielle Dinge geben und anderen Puthujjanas und sich selbst sagen, dass sie gute Menschen sind, hören sie hier auf und lassen die sehnsüchtigen Puthujjana mit dem Gegebenen gut.
Um es klar zu sagen, die Fantasie von Mitgefühl als gutes Verhalten ist für jeden Puthujjana natürlich. Es liegt in ihrer Natur, die Negation dessen, was sie verachten, als gut zu phantasieren. Zum Beispiel behaupten sie gerne, „dass es schlecht ist, sich ständig um sich selbst und seine Wünsche zu kümmern, deshalb muss es bedeuten, dass es gut ist, sich um die Bedürfnisse anderer Menschen zu kümmern und sich um andere Menschen zu sorgen“. Einige behaupten sogar, dass es eine gute Sache ist, für andere Puthujjanas oder Tiere zu sterben ... . Diese Menschen können nicht aufhören, sich um Bedürfnisse, Wünsche und Sinne zu kümmern. Diese Menschen können nicht über das gegenwärtige Leiden hinaus denken.
Zum Beispiel möchte ein Puthujjana eine Decke, um die Nacht mit Wärme zu verbringen, und ein mitfühlender Puthujjana kommt daher, hören Sie von dieser Behauptung: „Ich weiß, dass es scheiße ist, nachts keine Decke zu haben, Gott armes kleines Sie, ich kenne Ihre Notlage genau und bin es traurig über deine Situation'' und gibt dem anderen puthujjana eine Decke. Der andere Puthujjana nimmt die Decke an und wird sich daran erfreuen, weil er denkt, dass Wärme gut ist und nichts falsch daran ist, sich an dieser Decke zu erfreuen, was den giftigen Puthujjana erfreut, der auf der Ebene der Liebe bleibt und denkt, dass eine nützliche Handlung getan wurde.
Diese Leute spekulieren sogar über den "Ursprung" dieses Mangels an Gütern und Möglichkeiten und kommen normalerweise auf ihre Fantasie von "Geldmangel" und "Mangel an Respekt" und "Diskriminierung" oder " „Mangel an Gleichberechtigung“. Diese Menschen verstehen weder Vergnügen noch Bewusstsein noch Tod.
Sobald Sie etwas über das Dhamma gelernt haben, lernen Sie natürlich, dass diese Sorge um „Bedürfnisse“ das Rezept für schlechtes Karma ist, für mehr Besessenheit von Gütern, für mehr Leiden und noch dramatischer für den Versuch, die Wünsche von Puthujjanas zu befriedigen ist nicht der Weg, um ihr Leiden zu beenden.
Die kleine zitierte Tirade über Wissenschaftler ist dafür nicht relevant und sie ist schlecht formuliert, also ist nichts falsch daran, sie zu vergessen.
m2015
ChrisW
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ChrisW