Was sind Metta und Karuna?

Die folgende Antwort stammt aus frühem buddhistischem Material: von den vier Nikayas/Agamas und ven. Analayos Studien zu diesem Thema ( Compassion and Emptiness in Early Buddhist Meditation , ab sofort CEEBM).

" Ich frage mich, was diese Begriffe Mettā und Karuṇā (liebende Güte und Mitgefühl) bedeuten. "

Erstens zu Übersetzungsfragen, obwohl mettāes häufig mit „ liebevoller Güte “ übersetzt wird, umfassen Alternativen „ Wohlwollen “ und „ Freundlichkeit “ ¹ . Laut CEEBM ist seine Wurzel etymologisch Mitra , „ Freund “, was die Idee vermittelt, freundlich zu sein (und es bevorzugt „ Wohlwollen “ gegenüber „ liebevoller Freundlichkeit “).

Dies steht im Gegensatz zu karuṇā/compassiondem Wunsch, dass andere [im Leiden] frei von Leiden sind. Mehr dazu weiter unten.

„ Gibt es Suttas, in denen sie definiert sind, woher kommen sonst die Definitionen? Gibt es einen wichtigen Unterschied zwischen diesen beiden Begriffen, oder bedeuten sie dasselbe? “

Es scheint, dass es kein Sutta gibt, das wirklich definiert compassion. Die Essenz davon ist die „ Sorge dafür, dass andere von Leid und Bedrängnis befreit werden “ (CEEBM). Ein Gleichnis, das dies veranschaulicht (im Zusammenhang mit einer Lehre, wie man Hass bezwingt), findet sich in AN 5.162 :

So wie ein kranker Mann – mit Schmerzen, schwer krank – auf einer Straße unterwegs ist, weit entfernt vom nächsten Dorf und weit entfernt vom letzten, unfähig, das Essen zu bekommen, das er braucht, unfähig, die Medizin zu bekommen, die er braucht, unfähig zu bekommen ein geeigneter Assistent, der niemanden dazu bringen kann, ihn zu einer menschlichen Behausung zu bringen. Nehmen wir nun an, eine andere Person würde ihn die Straße entlang kommen sehen. Er würde aus Mitgefühl, Mitleid und Sympathie für den Mann tun, was er konnte, und dachte: „Oh, dass dieser Mann das Essen, das er braucht, die Medizin, die er braucht, einen geeigneten Assistenten, jemanden, der ihn zu einer menschlichen Behausung bringt, bekommen sollte. Warum ist das so? Damit er nicht gleich hier verfällt.«

In Bezug auf die Praxis wäre das Nachdenken über das Leiden anderer Menschen das Nachdenken über dukkha, das Nachdenken über den Wunsch, dass andere frei davon dukkhasein würden, wäre das Nachdenken über compassionund beides „ sollte mit einem positiven oder sogar freudigen Geist unternommen werden [und] sich stattdessen von Traurigkeit fernhalten“ . von „ bis zum Ausmaß des Leidens zusammen mit dem anderen bemitleiden“ (CEEBM) – wie die Visuddhimagga-Formulierungen des „nahen Feindes“ andeuten.

Darüber hinaus heißt es in den Sutten, dass es „ unmöglich, es kann nicht sein, dass Grausamkeit den Geist eines Menschen durchdringt, der die Konzentration des Geistes durch Mitgefühl praktiziert, kultiviert und viel daraus gemacht hat “ ( AN 6.13 ). Das heißt, den Wunsch zu kultivieren, dass andere frei von Leiden sind, beseitigt den Wunsch, dass andere leiden.

Ven. Analayo stellt in CEEBM Folgendes klar:

• Moralisches Verhalten ist ein Ausdruck voncompassion

  Zum Beispiel, sich des Tötens von Wesen zu enthalten.

• Right speechist ein Ausdruck voncompassion

  Zum Beispiel zu bewerten, ob etwas, das gesagt werden soll, nützlich ist.

• Sowohl das Lernen von Dhamma (das Streben nach Freiheit von dukkha) als auch das Lehren von Dhamma können Ausdruck dessen seincompassion

  Wenn man nicht daran denkt, sich selbst zu schaden, denkt man nicht daran, anderen zu schaden, denkt man nicht daran, beiden zu schaden; und stattdessen ... denkt man daran, anderen zu nützen, vielen Menschen zu nützen, aus Mitgefühl für die Bedrängnisse in der Welt, nach Sinn und Nutzen für Devas und Menschen zu suchen, nach ihrer Bequemlichkeit und ihrem Glück zu suchen; dann ist man auf diese Weise hell, intelligent und mit großer Weisheit

  -- AN 4.186 (Analayo trans.)

  Siehe auch AN 3.60 , wo der Buddha einem Brahmanen ein Gegenargument entgegensetzt, der sagt, dass jemand, der sich auf das Dhamma konzentriert, nur sich selbst nützt.

  Endlich, Ehrw. Analayo kommt zu dem Schluss, dass das Lehren von Dhamma im frühen Buddhismus die mitfühlende Handlung par excellence war .

• Dementsprechend kann das Zurückziehen ein Ausdruck von seincompassion

  [ven. Mahakassapa]: „In Anbetracht zweier Vorteile, ehrwürdiger Herr. Für mich selbst sehe ich in diesem Leben ein angenehmes Wohnen, und ich habe Mitgefühl für spätere Generationen und denke: ‚Mögen die späteren Generationen meinem Beispiel folgen!' Denn wenn sie hören: „Die erleuchteten Schüler des Buddha waren lange Zeit Waldbewohner und lobten das Wohnen im Wald … waren energisch und lobten das Erwecken von Energie“, dann werden sie entsprechend praktizieren, und das wird zu ihrem führen Wohlergehen und Glück für eine lange Zeit. In Anbetracht dieser beiden Vorteile, ehrwürdiger Herr, bin ich seit langem ein Waldbewohner ... und habe das Erwecken von Energie gepriesen."

  -- SN 16.5

  ... und Abgeschiedenheit als Voraussetzung für den Aufbau einer starken Grundlage und Übung ist dann eine Voraussetzung für richtiges Lehren: " Wenn man selbst nicht gezähmt ist und einen anderen Ungezähmten zähmen will, ist das unmöglich " ( MN 8 ) . Auch „ Erst soll man sich im Rechten festsetzen, dann erst andere belehren. “ (Dhp 158)

• Der frühe buddhistische Diskurs über compassiondie Praxis konzentriert sich nicht auf eine bestimmte Person (wie bei Visuddhimagga ausgeführt); stattdessen ist es eine Praxis der „grenzenlosen Strahlung in alle Richtungen“ ( MN 7 ).

Am mettā, ven. Analayo kommentiert eine Passage der Mettā-Sutta ( Sn 1.8 ), die ein Gleichnis der Liebe einer Mutter zu ihrem einzigen Kind verwendet, um die Praxis zu veranschaulichen mettā: „ Ihre Liebe zu ihrem Sohn ist hier nicht das Hauptthema – der Hauptpunkt ist Schutz. Das Gewähren und Empfangen von Schutz ist tatsächlich ein wiederkehrender Aspekt in der Konzeption von Mettā in den frühen Lehrreden. [...] Im Gegensatz zu der begrenzten Liebe der Mutter zu ihrem Kind, die leicht mit einer Beimischung von Anhaftung einhergeht , Mettā sollte grenzenlos und frei von Anhaftung sein. “ (CEEBM).

In MN 104 finden wir auch im mettāZusammenhang mit Herzlichkeit:

„Hier pflegt ein Bhikkhu sowohl in der Öffentlichkeit als auch privat gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben körperliche Taten liebender Güte. und zur Einheit."

Daher mettāspielt es eine breite Rolle in der täglichen Aktivität, die Interaktionsweisen mit allen in der Umgebung hin zu heilsamen Handlungen von Körper, Sprache und Geist mit einem Gefühl der Wertschätzung für sie zu etablieren ( MN 31 veranschaulicht dies auf wunderbare Weise).

Darüber hinaus mettāist es genau das Gegenmittel, um Böswilligkeit, Wut und Aggression zu unterdrücken (und ist das Gegenteil davon) ( MN I 424 ). Es hängt auch mit körperlicher/geistiger Schönheit zusammen (und deren Fehlen wird mit Hässlichkeit in Verbindung gebracht). Schließlich scheint es im Vergleich zu anderen scheinbar mitfühlenden Praktiken eine herausragende Rolle zu spielen („ Wenn man auch nur einen Hauch eines Herzens guten Willens entwickeln würde, wäre das fruchtbarer als … “, AN 9.20 ).

Also, kurz gesagt, ich verstehe mettāden Wunsch, dass es anderen gut geht, und eine Einstellung, die das Wohlbefinden fördert, im Gegensatz zu compassion: dem Wunsch, dass andere frei sind von dukkha– und Einstellungen, die das Bestehende auslöschen dukkha.

„ Wie ist Mettā (das Verlangen nach jemandes Wohlergehen) mit Gleichmut vereinbar? Diese Dhamma-Listen warnen davor, dass „Gleichgültigkeit“ der „nahe Feind“ von „Gleichmut“ ist; aber könnten Sie vielleicht kurz erklären, was die richtige Ansicht ist, wie es geht Gleichgültigkeit von Gleichmut zu unterscheiden oder Gleichmut mit Mettā vereinbar zu machen ?

In CEEBM, ven. Analayo schreibt: „ Gleichmut oder Ausgeglichenheit, upek(k)ha, suggeriert aus etymologischer Sicht eine mentale Haltung des ‚Zusehens‘, nicht ein gleichgültiges ‚Wegsehen‘ und das Fehlen von Befürwortung oder Ablehnung " und auch " Gleichmut ist [...] ein geistiges Gleichgewicht, das eine systematische Herzensöffnung abrundet, die durch die Kultivierung der anderen drei göttlichen Stätten bewirkt wurde ".

Betrachten Sie als Illustration der Funktion von equanimityDhamma mit der Haltung von compassioneinem uninteressierten Publikum zu lehren. In solchen Situationen kommt equanimity(oder das Fehlen davon) ins Spiel. Dasselbe könnte über die Rolle gesagt werden, equanimitywenn wir andere mit Mettā behandeln und aggressiv behandelt werden (und umgekehrt, wenn wir gelobt werden). Auf diese Weise equanimityhilft es, Abneigung und Lust zu unterdrücken. Darüber hinaus hilft es, compassion„auf Kurs“ zu kommen, was zu unheilsamen Geisteszuständen führen kann (indem man vom Leiden anderer betroffen ist oder mit dem Gefühl der Überlegenheit für andere aufgeblasen wird usw.).

Die Sutten lassen den Buddha in vielen dieser Situationen gleichmütig reagieren (siehe MN 137 , MN 65 , MN 128 und SN 7.2 ).

„ Wie ist Mettā mit Anatta und Dukkha vereinbar? Bedeutet Mettā nicht, dass es Menschen gibt und dass sie glücklich sein können, während Anatta und Dukkha, die für alle zusammengesetzten Dinge charakteristisch sind, das Gegenteil implizieren? “

Andere verwandte Fragen, die ich hier gefunden habe:

• Begriffliche Realität, Mettā, Unwissenheit
• Widersprechen sich Mettā-Praktiken und Anatta?

Soweit ich weiß, mettāist die Idee, dass "andere Wesen glücklich sein sollten" (im Gegensatz zu dukkha ), nicht die konzeptionelle Konstruktion einer (ewigen) Person. mettāIch glaube nicht, dass wir von allein irgendetwas, doktrinär oder anderweitig, auf jemand anderen (oder ein "Objekt" von mettā) schließen können, es geht um uns. Es ist die Neigung und Haltung, die Wohlbefinden (Freiheit von Leiden) für alle Wesen fördert. Wie das Aufräumen eines Badezimmers, nachdem Sie es benutzt haben, um es für die nächste Person bereit zu haben, die es braucht.

So wie ich es sehe, ist "sich wünschen, dass es anderen gut geht" nur eine Praxis, ein Weg, die mentale Gewohnheit einer solchen Neigung und Einstellung zu schaffen - die darin gipfelt, dass man tatsächlich ein freundlicher, freundlicher, "umgänglicher" Mensch wird. Person.

¹ von http://dictionary.tamilcube.com/

Wie ist Metta (das Verlangen nach jemandes Wohlergehen) mit Gleichmut vereinbar?

Diese Dhamma-Listen warnen davor, dass „Gleichgültigkeit“ der „nahe Feind“ von „Gleichmut“ ist; aber könnten Sie vielleicht kurz erklären, was die richtige Ansicht ist, wie man Gleichgültigkeit von Gleichmut unterscheidet oder Gleichmut mit Metta vereinbar macht?

Ich erwäge drei mögliche Erklärungen für Gleichmut als Brahmavihara:
a) Unparteilichkeit, dh die anderen drei gleichermaßen auf alle richten, unabhängig von ihren Qualitäten – meine
b) Mangel an Engagement und Bindung an andere – Laurence Khantipalo
c) aufmerksam beobachten und bereit zu handeln ( anderen zu helfen) - von einer anderen Person vorgeschlagen

Wie ist Metta mit Anatta und Dukkha kompatibel? Bedeutet Metta nicht, dass es Menschen gibt und dass sie glücklich sein können, während Anatta und Dukkha, die für alle zusammengesetzten Dinge charakteristisch sind, das Gegenteil implizieren ?

mit dukkha leicht: Jeder ist dukkha unterworfen und daher ist es nur natürlich, dass man mit ihnen sympathisieren würde, wenn sie im selben Boot sitzen

[Der Gesegnete war in Saavatthii]

Zu dieser Zeit befand sich König Pasenadi von Kosala mit Königin Mallikaa auf der oberen Terrasse des Palastes. Und der König fragte sie: „Mallikaa, gibt es jemanden, der dir lieber ist als du selbst?“ 1

„Euer Majestät, mir ist niemand lieber als ich selbst. Und Sie, Sire, ist Ihnen jemand lieber als Sie selbst?“

„Noch ist mir jemand lieber, Mallikaa, als ich selbst.“

Dann ging der König vom Palast herunter und besuchte den Gesegneten [und erzählte ihm die ganze Geschichte.] Und der Gesegnete, der verstand, sprach daraufhin diesen Vers aus:

Obwohl wir in Gedanken die ganze Welt durchstreifen, werden
wir nirgends etwas Lieberes finden als uns selbst.
Da also andere das Selbst so hoch
schätzen, sollte derjenige, der sich selbst liebt, niemanden verletzen.

Mallika-Sutta (SN 3.8)

im aspekt der existenz anderer wesen denke ich nicht, dass es dem konzept von anatta widerspricht , sonst würde das konzept von dukkha auch im widerspruch dazu stehen, denn wenn es kein selbst gibt, gibt es angeblich niemanden, der leiden erfahren könnte

Auch würde ein solches Verständnis das Konzept von Kamma effektiv untergraben , denn wenn sowieso alles leidet, hat es angeblich keinen Sinn, sich durch moralisches Verhalten im jetzigen ein glücklicheres zukünftiges Leben zu sichern

Zusammenfassend, ist Metta notwendigerweise ein Wunsch, dass andere Wesen erleuchtet werden, oder könnte es etwas anderes bedeuten?

ich sehe es als einen wunsch des guten für andere wesen, den wunsch ihrer freiheit vom leiden, und nicht nur einen wunsch, sondern eine art der praktischen beziehung zu ihnen, ähnlich wie die christliche agape

Meiner Meinung nach geht es bei Brahmaviharas mehr um die Person selbst als um andere Menschen, es geht darum, wie man sich auf die Welt bezieht, unabhängig davon, ob das Ziel dieser Beziehung erreicht wird.

Stimmen Sie der folgenden Aussage zu:

Die Menschen brauchen den Buddhismus, wenn ihr jetziges Floß gesunken ist. Wenn Essen auf dem Tisch steht, ein bequemer Schlafplatz vorhanden ist und sie sich nicht über ihren Tagesablauf beschweren, dann ist es unsere Aufgabe als Buddhisten, uns über ihren Erfolg (Mudita) zu freuen .

ich stimme dem zu

ich stimme aber der anfangsvermutung nicht zu, sich am glück anderer wesen zu erfreuen ist immer noch dhamma (ich ziehe es dem begriff ‚buddhismus' vor), also braucht man es immer

Es gibt klare Definitionen in Kapitel IX – Die göttlichen Verweilungen des Visuddhimagga :

92. Nun zur ersten Bedeutung von liebender Güte, Mitgefühl, Fröhlichkeit und Gleichmut: es macht dick ( mejjati ), also ist es liebende Güte ( mettá ); es ist lösungsmittel ( siniyhati ) ist die Bedeutung. Auch: es entsteht in Bezug auf einen Freund ( mitta ), [318] oder es ist Verhalten gegenüber einem Freund, also liebende Güte ( mettá ).

    Wenn andere leiden, bewirkt dies ( karoti ), dass die Herzen guter Menschen bewegt werden ( kampana ), also ist es Mitgefühl ( karuóá ). Oder alternativ bekämpft ( kióáti ) ¹¹ das Leiden anderer, greift es an und zerstört es, also ist es Mitgefühl. Oder alternativ wird es auf die Leidenden verstreut ( kiriyati ), es wird durch Durchdringung auf sie ausgedehnt, also ist es Mitgefühl ( karuóá ).

    Diejenigen, die damit ausgestattet sind, sind froh ( modanti ) oder selbst froh ( modati ), oder es ist der bloße Akt der Freude ( modana ), also ist es Freude ( muditá ).

    Es schaut zu ( upekkhati ), gibt solches Interesse auf, wie zu denken „Mögen sie frei von Feindschaft sein“ und nimmt Zuflucht zur Neutralität, daher ist es Gleichmut ( upekkhá ).

93. Bezüglich der Charakteristik etc. wird hier liebende Güte als den Aspekt des Wohlergehens fördernd charakterisiert. Seine Funktion ist es, Wohlfahrt zu bevorzugen. Es manifestiert sich als Beseitigung von Ärger. Seine unmittelbare Ursache ist, Liebenswürdigkeit in Wesen zu sehen. Es ist erfolgreich, wenn es den bösen Willen abklingen lässt, und es scheitert, wenn es (egoistische) Zuneigung erzeugt.

94. Mitgefühl wird dadurch gekennzeichnet, dass es den Aspekt der Leidenslinderung fördert. Seine Funktion besteht darin, das Leiden anderer nicht zu ertragen. Es manifestiert sich als Nicht-Grausamkeit. Seine unmittelbare Ursache ist, Hilflosigkeit in denen zu sehen, die von Leiden überwältigt sind. Es ist erfolgreich, wenn es die Grausamkeit zum Verschwinden bringt, und es scheitert, wenn es Leid hervorruft.

95. Freude ... (etc.)

96. Gleichmut wird dadurch charakterisiert, dass es den Aspekt der Neutralität gegenüber Wesen fördert. Seine Funktion ist es, die Gleichheit in den Wesen zu sehen. Es manifestiert sich als das Beruhigen von Ressentiments und Zustimmung. Seine unmittelbare Ursache ist das Eigentum an Taten (kamma) wie folgt zu sehen: „Wesen sind Eigentümer ihrer Taten. Wessen [wenn nicht ihre] ist die Wahl, durch die sie glücklich werden oder von Leiden befreit werden oder nicht von dem erreichten Erfolg abfallen werden?“ Es ist erfolgreich, wenn es Ressentiments und Zustimmung zum Nachlassen bringt, und es scheitert, wenn es den Gleichmut des Unwissens erzeugt, der [weltlich gesinnte Gleichgültigkeit der Unwissenheit] ist, die auf dem Hausleben basiert.

• Du praktizierst Metta und Uppekkha nicht zusammen. Laut Definition ist Upekkha dadurch gekennzeichnet, dass es den Aspekt der Neutralität gegenüber Wesen fördert.

• Ein Beispiel für weltlich gesinnte Gleichgültigkeit oder Unwissenheit ist zu denken, dass es in Ordnung ist, die fünf Gebote zu brechen.

• Metta-Meditation ist eine Samatha-Meditation (Konzentration). Was bedeutet, dass das Objekt der Meditation ein Konzept ist.

  Anicca, Dukkha, Anatta sind die 3 Naturen, die Sie in der Vippassana-Meditation (Einsicht) sehen werden. Vipassana-Meditation befasst sich mit ultimativen Realitäten.

  Metta-Meditation wird normalerweise Menschen empfohlen, die gereizt sind, bevor sie Vipassana praktizieren.

• "Die Menschen brauchen den Buddhismus, wenn ihr jetziges Floß gesunken ist." - Die Leute wissen nicht, dass ihre Flöße nie über Wasser waren. Die erste edle Wahrheit bedeutet nicht Traurigkeit. Sogar glückliche Gefühle sind Fälle von Leiden. Aber Unwissenheit verdeckt es. Deshalb ist die erste edle Wahrheit etwas, das verwirklicht werden muss. Lord Buddha hat Mitgefühl mit allen Wesen, einschließlich Göttern. Denn er sieht Leiden in allen nicht erleuchteten Wesen, unabhängig von ihren Lebensumständen.

  „Zusammengefasst, ist Metta notwendigerweise ein Wunsch, dass andere Wesen erleuchtet werden, oder könnte es etwas anderes bedeuten?“ - Anderen Erleuchtung zu wünschen, ist nur ein Beispiel für Metta (oder Karuna, je nach Kontext). Es gibt viele andere Formen der Förderung des Wohlfahrtsaspekts. Bsp.: Nette Worte verwenden, einem Gast eine Tasse Tee geben, den Eltern bei der Hausarbeit helfen, lächeln, grüßen usw.

Metta ist ein Gefühl der Liebe oder liebenden Güte und wird auf vielfältige Weise kultiviert. Sie können sich verschiedene Techniken und Vorträge über Dharmaseed anhören oder einen Lehrer finden, mit dem Sie schwingen, und ein Video ansehen oder es in einem Buch lesen.

Die früheste Referenz ist das Metta Sutra, soweit ich weiß, und es geht darum, einen Geist des Wohlwollens und der Liebe, Liebe und Zuneigung zu erzeugen, der auf fühlende Wesen (und schließlich auf alle Phänomene) gerichtet ist.

Karuna wird oft mit Mitgefühl übersetzt. Karuna bedeutet, dass Sie sich dessen bewusst sind, was Leiden ist / wie Sie es selbst nicht erleben möchten, und daher möchten Sie, wenn Sie es bei anderen sehen, dass sie es nicht tragen müssen. Karuna ist auch die Sehnsucht, Leiden und seine Ursachen zu beseitigen. Mitgefühl bedeutet wörtlich „mitleiden“, also basiert es auf einem Verständnis unserer Gleichheit als Wesen und unseres gemeinsamen Strebens nach Glück.

Sie sind keine Gegensätze. In den Lehren, die ich in letzter Zeit studiert habe, heißt es, dass aus dem Bereich der liebenden Güte leicht ein Geist des Mitgefühls erblühen kann, sodass sie sich gegenseitig helfen. Wenn wir Wesen lieben, dann ist es eine natürliche Erweiterung, dass wir wünschen, dass sie nicht leiden und frei von jeglicher Ursache sind, die zu zukünftigem Leiden führen könnte.

Anatta impliziert, dass das, was einem nützt, uns allen nützen kann und soll, und Dukkha ist einfach das, was aufgegeben werden muss.

Metta und Karuna sind, wie Sie vielleicht wissen, zwei der vier Brahma Viharas oder Göttlichen Wohnsitze oder Göttlichen Wohnungen. Sie sind auch als die Vier Unermesslichen bekannt und werden Wohnungen oder Wohnsitze genannt, weil ein Geist, der sich ständig an ihre Kontemplation und Sättigung gewöhnt hat, in solch wunderbaren Zuständen leicht „wohnt“ oder „zu Hause findet“.