Ich wurde durch die Praxis von Meta und die Kultivierung der vier Bramaviharas in die buddhistische Meditation eingeführt. Es lief gut, aber ich entschied, dass ich die Fähigkeit brauchte, mein Ego und meinen Willen zu trennen. Dafür hielt ich Vipassana für das richtige Werkzeug. Nach einigem Lesen wurde mir jedoch klar, dass ich meine Konzentration mit Samadhi entwickeln musste, um Vipassana richtig zu praktizieren. Zur Zeit mache ich fast ausschließlich Samadhi-Konzentrationsmeditation.
Ich bin ein Laie und habe das Gefühl, dass ich keine Zeit habe, die verschiedenen Meditationssitzungen pro Tag zu machen, jeweils eine für Meta, Samadhi und Vipassana. Dennoch sehe ich in allen Vorteile und möchte alle drei beherrschen.
Hast du Richtlinien, wie ich verschiedene Meditationsstile in meine Praxis integrieren kann? Ist es am besten, eine Weile bei einem zu bleiben und dann zu einem anderen überzugehen? Ist es am besten, sich täglich zu drehen? Ist es am besten, eine Kombination aus allen drei in einer Sitzung zu machen?
Die Frage kann auch wiederholt werden, um über die vier Bramaviharas zu meditieren. Ist es am besten, sie einzeln zu machen, alle auf einmal, oder etwas anderes?
Idealerweise solltest du eine andere Art von Ānāpānassati-Meditation machen. Was fast jeder versuchen wird, ist die „Atemmediation“ oder „Achtsamkeit beim Atmen“. Nur wenige von uns wissen, dass Ānāpānasati unendlich viel tiefer ist, als sich nur auf den eigenen Atem zu konzentrieren.
In vielen Suttās wird es als assāsa/passāsa beschrieben, was herkömmlich bedeutet, etwas einzunehmen / auszulassen, und insbesondere einatmen / ausatmen. Mein Rat an Sie ist, „So satōva assāsati, satōva passāsati“ so zu verstehen, dass es bedeutet: „Er hält seinen Geist auf dhamma (was nützlich ist), das aufgenommen werden sollte (kusala oder moralisch), und auf diejenigen, die losgeworden werden sollten (akusala oder unmoralisch)".
„Assa“ ist dasselbe wie „āna“, und „passa“ ist dasselbe wie „āpāna“. Wenn „sati“ hinzugefügt wird, um sich dessen bewusst zu sein, wird es zu ānāpānassati. Also, was auch immer Sie tun, wohin Sie auch gehen, von dem Zeitpunkt an, an dem Sie aufwachen, und bis zu dem Zeitpunkt, an dem Sie zu Bett gehen, versuchen Sie von nun an, „gute Dinge“ selektiv aufzunehmen und „Dinge wegzuwerfen“. das ist nicht förderlich“. Hier kommt Achtsamkeit ins Spiel. Das geht nicht mit Atem.
Das heißt im Grunde immer! Man muss nur auf seine Taten, Reden und Gedanken achten und die schlechten stoppen und die guten kultivieren.
Versuchen Sie, wie ein „rukkhamūla“ zu sein. „rukkha“ ist „Baum“ und „mūla“ ist die „Wurzel“; obwohl die krone eines baumes mit dem wind hin und her schwankt, ist der baumstamm nahe der wurzel sehr stabil. Nehmen Sie also „rukkhamūla gatō vā“ so, dass es bedeutet, zu einer stabilen Denkweise zu gelangen. Versetzen Sie sich in eine ruhige und stabile Denkweise, die frei von Gier, Hass und Ignoranz ist; Behalten Sie eine bescheidene Haltung ohne Überlegenheitsgefühl bei; Seien Sie offen und ehrlich und konzentrieren Sie sich auf das Hauptziel, den Geist abzukühlen. Das kann man überall machen, eine formelle Sitzmeditation ist nicht nötig, auch wenn das hilfreich sein könnte.
Das erste, was gesagt werden muss, ist, dass Metta, Brahma-Vihara, Samadhi und Achtsamkeitsmeditation (Vipassana) eng miteinander verbunden sind und Hauptpraktiken des Theravadin-Buddhismus sind. Metta natürlich in einer der vier Übungen der Brahma-viharas. Und die Praxis der Achtsamkeitsmeditation hat den Zweck, psychologische Einsicht in Karma (Sankhara) zu bringen, einschließlich des Sankhara oder der Ursprünge des Brahma-Vihara tief im Unterbewusstsein. Die richtige Praxis der Achtsamkeitsmeditation erfordert das Erreichen eines Zustands von Upacara Samadhi. Für manche Menschen hilft die Praxis von Samadhi einer Person, den Zustand der Ruhe zu entwickeln, der erforderlich ist, um Upacara Samadhi zu erreichen. Nach dem traditionellen Theravada-Buddhismus ist die Praxis der Achtsamkeitsmeditation die einzige Praxis, die den Fortschritt zur Erleuchtung erleichtert. Von den vier Brahma-viharas, nur die Kontemplation von Mitgefühl ist direkt förderlich, um Einblick in das Karma anderer Menschen zu gewinnen, die Art von Wissen, die benötigt wird, um das Leiden anderer zu lindern. Dies ist die Ansicht des Theravada-Buddhismus. Mahayana und Zen-Buddhismus haben unterschiedliche Ansichten.
Nachdem ich eine traditionelle Antwort auf diese Frage gegeben habe, sehe ich die Notwendigkeit, den Ausdruck „die Fähigkeit, mein Ego und meinen Willen zu trennen“ anzusprechen. Dieser Satz ist wahrscheinlich ein (irrtümlicher) Hinweis auf die Vorstellungen von Anatta (kein Selbst) im Theravadin- und Mahayana-Buddhismus. Ein Teil des Problems beim Verständnis von Anatta besteht darin, dass die beiden Begriffe sehr unterschiedlich sind. Laut Peter Harvey in seinem Buch The Selfless Mind, das Selbst (atman in Sanskrit) war „kein persönliches ‚Selbst‘“ und war jenseits der Erfahrung einer „empirischen Individualität“. Tatsächlich konnte die Erfahrung dieses Atman nur durch Samadhi erreicht werden. Das Ziel der hinduistischen Meditation war es, dieses Selbst zu erfahren. Gemäß dem Theravadin-Buddhismus war diese Erfahrung des Selbst eine Illusion, weil sie als grundlos erlebt wurde. (Alle im Zustand von Samadhi erfahrenen Objekte scheinen ohne Ursache zu sein, eine Illusion, die durch die Erfahrung von jeweils nur einem Objekt auf einmal geschaffen wird, eine Eigenschaft von Samadhi.) Diese Erfahrung des Selbst ist keine Erfahrung des Egos, was die Erfahrung ist eines persönlichen oder empirischen Selbst. Um diese Vorstellung von Atman zu widerlegen, brauchte der Buddha lediglich darauf hinzuweisen, dass das Selbst, das im gewöhnlichen Leben, in einem Zustand von Upacara Samadhi oder sogar durch einen der Siddhis erfahren wird, war eine Zusammensetzung und/oder ein Produkt interagierender Faktoren. Im Wesentlichen riet der Buddha den Menschen, sich nicht die Mühe zu machen, nach diesem Selbst zu suchen, da es von Anfang an nicht existierte.
Aber das ist nicht die Ansicht, die Nagarjuna vom Mahayana-Buddhismus entwickelt hat. Für den Mahayana-Buddhismus ist das persönliche oder empirische Selbst ein ernstes Problem, das nur durch eine Erfahrung von Sunyata (Leere oder absolute Wahrheit) in einem Zustand von Samadhi überwunden werden kann. Daher ist gemäß dem Mahayana-Buddhismus die Existenz eines empirischen Selbst oder Egos lediglich eine relative Wahrheit und keine absolute Wahrheit. Es ist wichtig zu beachten, dass der Glaube an ein „Ego“ oder einen „Wille“ im Bereich der relativen Wahrheit liegt und beide Überzeugungen im Bereich der absoluten Wahrheit falsch sind. Der Glaube, dass jeder „die Fähigkeit hat, mein Ego und meinen Willen zu trennen“, ist daher weder aus der Sicht des Theravadin- noch des Mahayana-Buddhismus wahr. Es ist natürlich durchaus möglich, dass es vom Standpunkt einer anderen Religion oder Philosophie aus als wahr angesehen wird.
Nur fürs Protokoll, das Konzept des Egos bezieht sich auf die Objektkausalität, während das Konzept des Willens auf die Prozesskausalität verweist. Alle geistigen und körperlichen Handlungen können aus der Sicht beider Kausalitätskonzepte betrachtet werden. Bei der Objektkausalität sprechen wir von einer Person als Ursache ihrer Handlungen. Bei der Prozesskausalität sprechen wir von einer Abfolge kognitiver Prozesse, beginnend mit der Wahrnehmung, verschiedenen Entscheidungsprozessen, der Auswahl des besten Aktionsplans und endend mit der Ausführung einer bestimmten Aktion. Im Wesentlichen ist Objektkausalität (Ego) nur eine Abkürzung für Prozesskausalität (Wille). So gesehen macht der Versuch, beides „zu trennen“, keinen Sinn.
Benutzer2424