Bitte korrigieren Sie mich, wenn ich falsch liege.
Nach dem, was ich gelesen habe, besteht der Zweck der Vipassana-Meditation darin, Einsicht und Weisheit über sich selbst zu erlangen, um ein besseres Leben und schließlich Nibanna zu erreichen.
Mir wurde beigebracht, Vipassana zu praktizieren, indem ich mich auf den gegenwärtigen Moment konzentriere, die Empfindungen oder Emotionen fühle, wenn sie auftauchen und verschwinden, die Veränderungen im Geist beobachte und so weiter.
Aber um Einsicht zu bekommen, soll ich nicht analysieren, was vor sich geht, und nach Antworten suchen? Ist es nicht notwendig, um auf diese Weise zu denken, den Fokus auf den gegenwärtigen Moment zu brechen und daher die Meditation zu unterbrechen? Vielleicht ist es Teil der Meditation?
Nehmen wir zum Beispiel an, dass ich meditiere. Plötzlich kommt ein Gefühl der Angst auf. Ich lenke meinen Fokus auf dieses Gefühl, sammle Informationen, fühle es als das, was es ist, sehe die Vergänglichkeit darin usw. Dann verschwindet die Angst oder etwas anderes entsteht, also muss ich meinen Fokus ändern, um in der Gegenwart zu bleiben Moment.
Stattdessen würde ich dieses Gefühl gerne untersuchen, versuchen zu erraten, warum es passiert ist, sehen, ob es einen Weg gibt, wie ich verhindern kann, dass ich es wieder fühle, oder ob es einen Weg gibt, mich vor dem Leiden zu bewahren, das ich verursache, indem ich dieses Gefühl abwehre .
Die Erfahrung hat gezeigt, dass ich zu großer Einsicht gelangen kann, indem ich die Konzentration auf den gegenwärtigen Moment unterbreche, um das Gefühl zu untersuchen. Bei einigen anderen Gelegenheiten hat es mich jedoch abgelenkt. Außerdem bilde ich mir ein, dass die Erkenntnisse, die ich bekomme, manchmal unvollständig oder falsch sind?
Wie soll ich das anstellen?
Insgesamt sind die Grenzen zwischen Denken und Nicht-Denken eher konventionell als real. Das Gehirn ist eine Maschine, die immer am Werk ist, egal ob wir Erzählungen wie „Ich denke“, „Ich meditiere“ erschaffen oder nicht. Es ist eine Maschine, die Muster und Verbindungen zwischen den Dingen sehen kann, die sie sieht – wenn Sie also weiter schauen, geschieht das Sehen (halb-)automatisch. Das heißt, solange Sie mit klarer Aufmerksamkeit hinsehen. Etwas Dharma-Theorie zu lernen hilft dabei, die Dinge aus der richtigen Perspektive zu sehen, aber es hört sich so an, als hättest du das bereits. In gewissem Sinne spielt es also keine Rolle, was Sie tun – solange Sie mit der richtigen Aufmerksamkeit hinsehen, wird sich Ihr Geist fast „selbst erleuchten“.
Alles, was Sie tun, ist in Ordnung, es gibt keine festen Regeln. Du kannst analytische Meditation und Introspektion verschränken, wenn du möchtest. Du kannst einen Absatz in einem Buch lesen, es weglegen, darüber nachdenken. Oder Sie beobachten Ihre Gedanken parallel zum Lesen eines Buches. Wenn Sie fortgeschrittener werden, beginnen alle Grenzen zwischen verschiedenen Arten der Meditation zu schmelzen und sehen offensichtlich gekünstelt aus. Wie mein Zen-Meister zu sagen pflegte, unterscheidet sich regelmäßiges Denken nicht von Meditation. Der normale Geist unterscheidet sich nicht vom Diamant-Samadhi.
Es liegt jedoch eine Tugend in der formellen Meditation, die reine Selbstbeobachtung ist. Bei diesem Ansatz argumentieren wir nicht diskursiv über Dinge, die wir sehen. Wir konzentrieren uns darauf, nach innen zu schauen und lassen die Mustererkennungsmaschine unseres Gehirns ihre Arbeit erledigen, indem sie die Punkte auf Autopilot verbinden. Macht Sinn? Sie schauen und starren also einfach auf diese Emotion und versuchen, tiefer in sie einzudringen, und dann, boom, sehen Sie, dass sie in einer Art Kindheitsereignis verwurzelt ist, das ein Vorurteil geschaffen hat, das sich jetzt als Anhaftung manifestiert. Diese Einsicht „errechnet“ man nicht analytisch, sie geschieht von selbst durch tiefes Hinsehen.
In ähnlicher Weise gibt es andere, tiefere Arten von Einsichten, die nur durch diese Art von intuitivem Starren zugänglich sind, das von der Dharma-Theorie informiert ist. Du kannst zum Beispiel auf deinen Gedankenstrom starren und dann plötzlich erkennen, dass du jetzt weißt, was sie mit Leiden und Anhaftung gemeint haben. Oder was sie meinten, als sie sagten, alles sei leer. Die Quintessenz ist, dass Meditation nicht völlig unanalytisch ist, aber es ist auch nicht Ihr normales Denken.
Ich glaube, dass es natürlich ist. Wenn Sie jedoch das Gefühl haben, Ihren Fokus zu verlieren, versuchen Sie, ihn zurückzugewinnen, indem Sie sich auf das stärkste Atemgefühl konzentrieren. Das heißt, wenn Sie atmen, können Sie spüren, wie sich Ihr Bauch auf und ab bewegt oder die warme Luft den Rand Ihrer Nasenlöcher berührt ... beobachten Sie ein wenig und verstehen Sie, was Sie am meisten fühlen, und versuchen Sie, sich darauf zu konzentrieren.
Ich weiß, dass es schwieriger sein kann, wenn Sie es praktisch tun, anstatt hier zu tippen. Aber es lohnt sich, es zu versuchen.
Sie scheinen zu versuchen, zwei Einsichtsmethoden in einer Sitzung zu mischen, und dadurch geraten Sie in Verwirrung.
Versuche dies. Geben Sie (für den Moment) frei, was Sie wissen oder studiert haben. Überwachen Sie während Ihres Sitzens Ihre mentalen Prozesse – das Subjekt (überwachender Geist) und das Objekt (überwachender Geist) sind dasselbe. Der Rahmen ist der eines eifrigen Wissenschaftlers, der die Ereignisse eines faszinierenden Experiments beobachtet. Übertreibe es nicht und entspanne dich nicht zu sehr, sonst schläfst du! Bleiben Sie einfach engagiert und wachsam und im Grunde bequem – sogar spielerisch.
Du beschäftigst dich damit, deinen Geist zu überwachen, also kehre immer wieder dorthin zurück. Verlieren Sie sich nicht darin, über das Denken nachzudenken, über das Meditieren nachzudenken oder ähnliches.
Sehr schnell werden Sie die mentale Natur der Erfahrungserzählung „Meditation im Sitzen“ bemerken, und das ist in Ordnung – Sie überwachen nur – aber diese Erfahrungen beginnen, ihre Konkretheit zu verlieren, wenn wir sie als das sehen, was sie sind.
Dies ist eine erfahrungsbasierte Weisheitsmethode.
Sie unterscheidet sich von einer konzeptuellen Weisheitsmethode (wird aber sehr gut ergänzt durch diese), wie die Verwendung der Anti-Philosophie von Nagarjunas Madhyamaka – die durch das Verständnis, dass Substanzontologien (dh eine biologische Überzeugung von wesentlicher oder objektiver Wahrheit) zu falschen führt uns zu einem kraftvollen Verständnis dafür, wie wir immer wieder etwas (Essenz) glauben, das nicht wirklich da ist.
Am Ende wird sich das starke Verständnis (Weisheit) der Natur der Realität aus einem (oder beiden) manifestieren – zum einen durch die Erfahrung, dass das, was wir für „harte Tatsachen“ halten, lediglich eine konzeptionelle Erzählung ist – zum anderen durch die Bestimmung, dass die Objekte von Faszination und Abscheu, in die wir unser Universum kleiden, sind nicht so wirksam, wie wir glauben, dass sie es sind.
Wenn wir wahrnehmen, dass wir Objekte als Ursachen unseres Vergnügens zusammenfassen und nicht nur die Umstände, unter denen unser Vergnügen entsteht, dann können wir klar sehen, wie Unwissenheit die Ursache des Leidens ist – und dann sind wir in der Lage, Entsagung und Entsagung zu entwickeln Mitgefühl.