Wenn wir während der Meditation vergessen, wo wir sind

Da Sie aus einer bestimmten Tradition fragen, kann ich eine ziemlich spezifische Antwort geben:

Wird dieses Gefühl in jeder Meditationsphase erwartet?

Ja, es wird auf der Stufe von bhaṅga-ñāṇa (Wissen der Auflösung) erwartet. Obwohl allgemein verfügbare Texte dieses Phänomen nicht erwähnen, wird in Lehrerhandbüchern darauf verwiesen. Hier ist der allgemeine Zustand, der zu diesem Phänomen führt:

Denn zu dieser Zeit scheint ihm jedes Objekt, das wahrgenommen wird, ganz abwesend oder nicht vorhanden zu sein. Folglich kommt es ihm auf dieser Erkenntnisstufe so vor, als sei er damit beschäftigt, etwas zu bemerken, das bereits abwesend oder nicht vorhanden ist, weil es verschwunden ist; und das mit der Wahrnehmung beschäftigte Bewusstsein scheint den Kontakt mit dem wahrgenommenen Objekt verloren zu haben.

-- Mahasi Sayadaw, Fortschritt der Einsicht

Zeigt diese Erfahrung vielleicht einen Fehler in der Praxis auf?

Nein, aber im Bhaṅga-ñāṇa ist es üblich zu glauben, dass Ihre Praxis nicht voranschreitet, weil Sie Objekte nicht klar wahrnehmen können (nur ihr Verschwinden bemerken):

Aus diesem Grund mag ein Meditierender hier denken: „Ich habe die Einsicht verloren“; aber er sollte nicht so denken.

- Ebd.

Der Grund für den Verlust der Wahrnehmung dessen, wo man sich im Bhaṅga-ñāṇa befindet , oder der ähnlichen Beobachtung, die auch im Bhaṅga-ñāṇa üblich ist, des Verlusts der Wahrnehmung der Position des Körpers (dh zu denken, dass der Körper oder ein Teil des Körpers verschwunden ist), ist, weil mit bhaṅga-ñāṇa, der Meditierende hat die Illusion des Konzepts in die Realität der ultimativen Existenz durchbrochen und lenkt keine Aufmerksamkeit mehr auf Konzepte wie „Ort“ oder „Körper“. Da du in der ultimativen Realität nirgendwo bist und dein Körper nicht existiert, haben diese Konzepte zu dieser Zeit keinen Platz im Geist des Yogis.

Da derjenige, der verfolgt, wo wir uns in Zeit und Raum befinden, die Frage wirklich ist, was passiert, wenn ich mich selbst vergesse.

So beantwortet Dogen diese Frage http://zmm.mro.org/teachings/meditation-instructions/

Der große Meister Dogen sagte: „Den Buddha-Weg zu studieren bedeutet, das Selbst zu studieren, das Selbst zu studieren bedeutet, das Selbst zu vergessen, und das Selbst zu vergessen bedeutet, von den zehntausend Dingen erleuchtet zu werden.“

In einem anderen Text erwähnt Dogen das Vergessen von Gedankenobjekten. Was ist der Ort, an dem wir uns zu befinden glauben, außer einem Gedankenobjekt? Wenn wir durch Amnesie unser Gedächtnis verlieren, ist der Ort, an dem wir uns befinden, kein objektiver Ort, sondern ein subjektives Erinnerungserlebnis, das verschwinden kann, so dass wir es nicht als Bezugspunkt verwenden können.

http://www.thezensite.com/ZenBookReviews/DogenManualofZen.htm

Dogens zweite Version des Zazen-Gi drückt dieses Schema deutlicher aus. Bielefeldts sechstes Kapitel untersucht den Vulgata-Text des Zazen-gi und bemerkt Dogens unverkennbare Abkehr von Tsung-tses meditativem Rahmen, der sich auf die mentale Übung des „Vergessens von Gedankenobjekten“ konzentriert. Im Gegensatz zum „Vergessen von Gegenständen“ weist Bielefeldt auf das „Nicht-Denken“ (hishiryo) als Schlüssel zu Dogens Verständnis wahrer Meditation hin. Dort wird der Praktizierende, anstatt zu versuchen, Objekte zu vergessen, selbst zum Zustand des Nicht-Denkens.

Wenn Sie also selbst zum Zustand des Nicht-Denkens werden, dann schöpft Ihre Erfahrung aus einem tiefen Brunnen.

Es ist vielleicht unnötig zu erwähnen, dass Sie, selbst wenn Sie feststellen, dass Sie aus diesem tiefen Brunnen trinken, das auch vergessen müssen. Ein noch größeres Hindernis für unsere Entfaltung und unser Erwachen als die Bindung an Orte ist die Bindung an die Vorstellung, dass wir spirituelle Ebenen erreichen oder das Nirvana ERREICHT haben. Lassen Sie diese Art des Denkens so schnell wie möglich hinter sich. Der Geist des Anfängers ist, dass jeder Moment frisch und losgelöst von der Vergangenheit ist, gut oder schlecht. Was auch immer Sie sich also entscheiden, lassen Sie es los, damit Sie tiefer in die Quelle der Erfahrung eintauchen können.

Unsere Kontextwahrnehmung ist ein zusammengesetztes Phänomen ( Sankhara ), das vom Verstand aus mehreren individuellen Gedanken fabriziert oder zusammengesetzt ( Sankharonti ) wird: Was ist das, wo ist das, was mache ich, was ist mein Ziel, woher komme ich usw. Wie Sie dank der Meditation sehen können, leistet der Verstand ziemlich viel Arbeit, um das zusammenzusetzen, was er Realität nennt.

Dies funktioniert im Wachzustand genauso wie im Traum, außer dass der Wachzustand Ihnen mehr Hinweise gibt, aber der Herstellungsaufwand derselbe ist.

Diese Einsicht, dass die Realität eine Erfindung ist, die wir machen, ist fast wichtiger als die Meditation selbst. Es gibt uns einen neuen Bezugsrahmen, in dem wir endlich wählen können, wie wir die Realität wahrnehmen, indem wir wählen, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten ("die Türen bewachen") und es mit Willenskraft zusammenkleben (locker gesagt: Glaube, Entschlossenheit, Achtsamkeit, Konzentration). Wir müssen also nicht länger im negativen Denken der sechs Kama-Dhatu- Welten stecken bleiben . Stattdessen können wir unseren Geist mit positiven Informationen füttern, bis er stark und gesund wird (erste 3 Jhanas). Sobald unser Wille stark wird, können wir unsere Realität von Fall zu Fall frei wählen (4. Jhana und darüber hinaus).

Sie sagen „Bewusstsein ist ein wichtiges Konzept im Buddhismus“ – aber was ist dieses „Bewusstsein“ wirklich? Sind wir uns nicht immer etwas bewusst , selbst wenn wir von Verlangen oder Negativität besessen sind? Im Buddhismus ist Achtsamkeit ( sati / smrti ) nicht nur passives Gewahrsein der weltlichen Aktivität, die wir gerade ausführen, es ist die Beherrschung des eigenen Kontextes. Wir können sehen, wie sich diese Kraft auf fünf Ebenen entwickelt ( panca bala ): Glaube, Anstrengung, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit.

1. Auf der Einstiegsebene beginnt Achtsamkeit als Glaube an die gelebte Tradition. Inspiriert von einer Begegnung mit Sat-Dharma bekommt dein Geist das Buddha-Fieber. Du kannst dem Drang, mehr zu erfahren, nicht widerstehen und denkst ständig an mysteriösen Dharma.
2. Auf der Anfängerstufe bedeutet Achtsamkeit, sich anzustrengen, um die gegenwärtige körperliche, verbale und geistige Aktivität ständig mit dem Kontext des Achtfachen Pfades zu vergleichen. Ist mein Geist gegenwärtig durch Anhaftung voreingenommen? Ist meine aktuelle Handlung durch egoistische Absichten motiviert?
3. Die nächste Stufe ist, wenn es automatisch wird, immer achtsam auf den Kontext des Dharma zu bleiben und keine Anstrengung mehr erfordert, was bedeutet, dass man jetzt immer im phänomenologischen Kontext der Vier Rechten Bemühungen operiert.
4. Auf mittlerer Ebene entwickelt sich Achtsamkeit zu Konzentration ( Samadhi ), was bedeutet, dass wir jetzt jeden beliebigen Kontext entwerfen, zusammenstellen und aufrechterhalten können.
5. Auf fortgeschrittenem Niveau schließlich wird Achtsamkeit zu Weisheit ( Prajna ), was bedeutet, alle Kontexte gleichzeitig zu sehen und ihre Elemente frei zu jonglieren, wie es die jeweilige Situation erfordert.

Es ist eine Frage der Konzentration. Wann immer der Gedanke „Wo bin ich“ auftaucht, versuchen Sie, sich auf die Meditation mit dem zu konzentrieren, was Sie beginnen. Wenn Sie bemerken, dass Sie an der Nasenspitze ein- und ausatmen, beginnen Sie einfach erneut. Aber es bedeutet nicht, dass Sie keine Fortschritte machen. Früher ist der Verstand so abgeschweift. Alles, was auch immer passiert, konzentriere dich einfach auf die Meditation, mit der du beginnst. Es ist besser, achtsam zu notieren „Einatmen, weiß es, Ausatmen, weiß es“. Wann immer Sie wandernde Gedanken bemerkt haben, konzentrieren Sie sich einfach wieder auf dieses "Einatmen, wissen, Ausatmen, wissen".

Dieses Gefühl kommt nicht unerwartet. Aber zu fragen, ob es erwartet wird … einer der meditativen Punkte ist, das Bedürfnis, Erwartungen zu haben, zu überwinden.

Wenn wir erwarten, dass etwas passiert und es nicht passiert, dann verursachen wir uns mehr oder weniger Leid; Wenn wir erwarten, dass etwas nicht passiert und es passiert, dann verursachen wir die gleiche Art von Leid: Konflikte und Stress durch diesen Konflikt, der entsteht, wenn wir den Mangel an Kontrolle über die Welt dramatisieren. Es ist nicht unerwartet, dass bei jeder Form der Meditation seltsame Reaktionen auftreten.

Es könnte sein, dass Sie sich so sehr auf eine Sache konzentriert haben, dass Sie sich nicht mehr auf Ihr „Wo“ konzentrieren, sondern stattdessen auf Ihr „Was“ und die Verbindungen zwischen Verstand und Herz schauen. Überprüfe die Disziplin, die dir beigebracht wird, und bewältige die Situation, indem du erneut bestätigst, dass du keine offensichtlichen Fehler machst. Aber sobald Sie das getan haben, ist es nicht unbedingt ein Fehler; es ist wahrscheinlich nur eine Reaktion von ahaṃkāra (Ego). Mit der Zeit und mit Übung sollte es weniger werden.

Ob dies ein Fehler in der Praxis ist oder nicht, ich denke, dies wird als "Überdenken der Situation" eingestuft. Akzeptiere, dass es passiert und es ein Teil deiner Erfahrung ist. Schließlich können Sie sogar in einen Zustand der Nicht-Lokalität geraten, was ausgezeichnet wäre. Obwohl ich diese Nicht-Lokalität nicht in Betracht ziehen würde, weist sie sicherlich darauf als eine Möglichkeit für die zukünftige Praxis hin. Aber du kannst es nicht geschehen lassen; es muss nur hineinwachsen.

Meine Antwort wäre dann: Lass deine Sorgen los. Es leistet dir keine guten Dienste.