Kommt die Samatha-Praxis immer vor der Vipassana-Praxis?

In meiner Tradition ( Triratna ) wird großer Wert auf viel Samatha-Praxis vor jeder Vipassana-Praxis gelegt. Das hat für mich immer Sinn gemacht. Ist dies jedoch in allen buddhistischen Schulen universell? Gibt es buddhistische Schulen, die nur minimale oder gar keine Samatha-Praxis praktizieren? Springt jemand direkt in Vipassana?

Ja – es gibt einige Lehrer in der Theravada-Tradition, die Vipassana mit wenig/kein Samatha lehren – zum Beispiel die Mahasi Sayadaw-Lehrerlinie, SN Goenka usw.
Sogar in der Tradition von SN Goenka (während des 10-tägigen Retreats für Anfänger) gibt es 3 Tage, die Anapanasati gewidmet sind, was als Samata-Praxis betrachtet wird

Antworten (5)

Während verschiedene Traditionen einander betonen können, benötigen sie alle ein gewisses Entwicklungsniveau für beide:

„Diese zwei Qualitäten haben einen Anteil an klarem Wissen. Welche zwei? Ruhe (samatha) & Einsicht (vipassana). „Wenn Ruhe entwickelt wird, welchem ​​Zweck dient sie? Der Geist ist entwickelt. Und wenn der Geist entwickelt ist, welchem ​​Zweck dient er? Leidenschaft wird aufgegeben. „Wenn Einsicht entwickelt wird, welchem ​​Zweck dient sie? Urteilsvermögen wird entwickelt. Und wenn Urteilsvermögen entwickelt wird, welchem ​​Zweck dient es? Unwissenheit wird aufgegeben. Durch Unwissenheit befleckt, entwickelt sich kein Unterscheidungsvermögen. Aus dem Verblassen der Leidenschaft kommt es also zu einer Bewusstheitsbefreiung. Vom Verblassen der Unwissenheit gibt es Unterscheidungskraft.“ AN 2.30

Über die Reihenfolge der Entwicklung könnte es in beliebiger Reihenfolge sein:

„Es gibt den Fall, wo ein Mönch Einsicht entwickelt hat, der Ruhe vorausgeht … Dann gibt es den Fall, wo ein Mönch Ruhe entwickelt hat, der Einsicht vorausgeht … Dann gibt es den Fall, wo ein Mönch Ruhe zusammen mit Einsicht entwickelt hat.“ AN 4.170

Oft bleiben Mediatoren in Samatha stecken und denken, dass sie dauerhaft erleuchtet sind. Samatha nimmt alle Befleckungen weg, aber es ist nur vorübergehend. Auch Mediatoren könnten süchtig nach der Glückseligkeit und Ruhe werden, die Samatha mit sich bringt. Also, ja, es gibt nur Vipassana-Ansätze, die "trockene Einsichtsmeditation" genannt werden, wie in der Mahasi-Tradition, die perfekt für Laien und Mönche ist.

Es ist eine dringend benötigte Warnung vor dem süßen Nektar der Samatha-Meditation. Es ist ein zweischneidiges Schwert, wenn es nicht richtig geübt wird.
Konzentration zu entwickeln ist kein Problem, aber vorteilhaft, solange es der richtige Typ ist. Sie sollten die Realität als Grundlage der Entwicklung haben als die Vorstellung. Es sollte auf dem Entstehen und Vergehen von Empfindungen ohne Vorstellung, Visualisierung und Verbalisierung basieren. (Schafft Erfindungen und speist Wahrnehmung / Ansichten / Vorstellung ein.)

Sie sollten keine Betonung darauf legen, welche Faust sich entwickeln sollte, sondern sie ihren natürlichen Lauf nehmen lassen. Beide sind wichtig, da Weisheiten Konzentration als Basis haben und Konzentration Moral als Basis hat. So wie ein Dach über dem Kopf nicht ohne Wände und ein Fundament existieren kann.

Ich mag diese Antwort, aber ich habe eine Frage an Sie, Suminda. Sie sagen, man solle der Entwicklung ihren natürlichen Lauf lassen – aber üben wir nicht einen Willen aus, den wir gerade ausüben? Mit anderen Worten, sollte ich mich nicht in einer bestimmten Sitzung auf den Weg machen, um die Konzentration zu verbessern oder die Einsicht zu verbessern? Oder sollten wir dynamischer sein und „mit dem Strom schwimmen“ – uns auf die Konzentration konzentrieren, bis etwas auftaucht, das beachtet oder untersucht werden muss, und dann zur Konzentration zurückkehren?
Nehmen Sie die lange Form der Nibbida-Formel . Erkenntnisstraße: pamojja + dhamma vicaya -> Piti, Piti + dhamma vicaya -> passaddhi, passaddhi + dhamma vicaya -> Sukha, Sukha + dhamma vicaya -> Samadhi. Wenn Sie also Samadhi schnell entwickeln können, tun Sie es auf jeden Fall oder gehen Sie zur Einsichtswurzel oben oder zu einer Mischung aus beidem. Sie müssen wählen, was für Sie einfach und natürlich ist. Siehe auch: Bojjhangas – Another View von James Peel, was interessant sein könnte
Es ist schwierig, in einem Kommentar mehr Erklärungen zu geben, da es Probleme mit der Zeichenlänge und dem Format gibt.
Weitere Informationen zum Jhana-Ansatz finden Sie unter; Die Jhanas in der buddhistischen Theravada-Meditation von Henepola Gunaratana

Nun, gemäß AN 9.44 PannaVimutta Sutta ist das gleichzeitige Ausführen von Samatha-Vipassana der beste Weg, um Weisheit zu erlangen und zu verwirklichen.

Ohne in Jhana einzutauchen, wäre es schwierig, die wahre Bedeutung von Dhamma zu erfassen. Wenn Sie tiefer in Jhana vordringen, wird Ihnen Ihr Verständnisgrad dabei helfen, die wahre Bedeutung von Dhamma zu verstehen.

Was AN 4.170 Yuganaddha Sutta betrifft, müssen Sie von AN 4.162-169 lesen, um mehr über die Unterschiede zwischen den einzelnen Methoden zu verstehen.

Der beste Weg für den Menschen in dieser Zeit ist Samatha-Vipassana.

Jhana ist nicht das Kennzeichen eines Stromeintritts. Bhikkhu Bodhi hat hier eine klare Studie darüber geschrieben: budsas.org/ebud/ebdha267.htm . Die wahre Bedeutung von Dhamma ist dem Stromeintritt bekannt, der nur Nachbarschaftskonzentration (statt Jhana) benötigt.
Du hast recht, Jhana ist nicht das Kennzeichen eines Stromeintritts. Du bist ein Strom-Eingetretener, wenn du den Weg verwirklicht hast und den Weg siehst, alles Leiden selbst zu beenden.

Ohne vorherige Konzentrationsübungen oder Samatha-Training ist keine Einsicht möglich. Wie können Sie ohne geschärfte Konzentration die verschiedenen Empfindungen registrieren, die so schnell entstehen und vergehen? Anapanasati als Konzentrationsübung ist nur eine von vielen. Gehen, sich der Bewegungen der Füße bewusst sein, ist Konzentration. Die Mahasi-Methode, das Strecken eines Arms zu bezeichnen, ist Konzentration. Wenn Sie für eine Weile in ein tiefes Jhana eintreten, ist nichts falsch. Genieß es. Später verwandelt es sich in eine nüchterne Konzentration und wird normal. Ganz natürlich schlüpft man in die Einsichtsmeditation.

Kommt die Samatha-Praxis immer vor der Vipassana-Praxis?
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