Die folgende Geschichte kommt in Udana 1.8 .
Es handelt von einem Mönch namens Sanghamaji, der, als er unter einem Baum saß, von seiner ehemaligen Frau besucht wurde, die ihren kleinen Sohn trug. Sie versuchte mehrmals, seine Aufmerksamkeit zu erregen, und nachdem sie es nicht geschafft hatte, ließ sie den Sohn zu seinen Füßen und ging ein Stück weg, um seine Reaktion zu beobachten. Der Mönch reagierte weder, noch sagte er etwas zu der Frau oder ihrem Kind. Dann nahm sie das Kind zurück und verließ die Szene, während sie über den Mangel an Gefühlen ihres ehemaligen Mannes für sie klagte und sagte: „Der Mönch kümmert sich nicht einmal um seinen Sohn.“
Der Buddha, der dies auf übernatürliche Weise miterlebte, lobte den Mönch und sagte (ich paraphrasiere hier), dass er Gleichmut zeige und frei von Anhaftung sei und daher ein Brahman sei.
Wir können sagen, dass der Mönch Gleichmut (upekkha) zeigte, aber dann schien es ihm an Mitgefühl (karuna) zu mangeln.
In dem Essay mit dem Titel „ Auf dem Weg zu einer Schwelle des Verstehens “ diskutiert Bhikkhu Bodhi dies:
Das Pali-Wort, das der Papst als „Gleichgültigkeit“ interpretiert, ist vermutlich upekkha. Die wahre Bedeutung dieses Wortes ist Gleichmut, nicht Gleichgültigkeit im Sinne von Gleichgültigkeit gegenüber anderen. Als spirituelle Tugend bedeutet Upekkha Gleichmut angesichts der Schwankungen des weltlichen Glücks. Es ist die Ausgeglichenheit des Geistes, die unerschütterliche Freiheit des Geistes, ein Zustand innerer Ausgeglichenheit, der nicht durch Gewinn und Verlust, Ehre und Unehre, Lob und Tadel, Vergnügen und Schmerz gestört werden kann. Upekkha ist Freiheit von allen Punkten der Selbstreferenz; es ist nur Gleichgültigkeit gegenüber den Ansprüchen des Ich-Selbst mit seiner Lust- und Stellungssucht, nicht gegenüber dem Wohlergehen der Mitmenschen.Wahrer Gleichmut ist der Höhepunkt der vier sozialen Geisteshaltungen, die die buddhistischen Texte die „göttlichen Wohnstätten“ nennen: grenzenlose liebende Güte, Mitgefühl, altruistische Freude und Gleichmut. Das letzte überschreibt und negiert nicht die vorangehenden drei, sondern perfektioniert und vollendet sie.
Wie interpretieren wir die Handlungen (oder Nichthandlungen) von Sanghamaji?
Hat es ihm an Mitgefühl gefehlt? Hätte er seine frühere Frau nicht mitfühlend ansprechen und ihr eine Erklärung des Dhamma und des Weges zum Ende des Leidens geben sollen?
Das Sutta sagt nicht, ob er dafür gesorgt hat, dass für das Wohlergehen seiner Frau und seines Sohnes gesorgt ist, bevor er das Laienleben eines Haushälters verließ.
Upekkha ist Freiheit von allen Punkten der Selbstreferenz; es ist nur Gleichgültigkeit gegenüber den Ansprüchen des Ich-Selbst mit seiner Lust- und Stellungssucht, nicht gegenüber dem Wohlergehen der Mitmenschen. Wahrer Gleichmut ist der Höhepunkt der vier sozialen Geisteshaltungen, die die buddhistischen Texte die „göttlichen Wohnstätten“ nennen: grenzenlose liebende Güte, Mitgefühl, altruistische Freude und Gleichmut. Das letzte überschreibt und negiert nicht die vorangehenden drei, sondern perfektioniert und vollendet sie.
BBs Erklärung hier klingt übertrieben und zu hoch gegriffen. Metta ist wohl der Höhepunkt der sozialen Einstellungen und Gleichmut regiert die anderen sozialen Einstellungen. Eine sprachliche Wurzel von „upekha“ ist „sehen“. Es bedeutet „ andere zu beobachten, anderen zu helfen, aber immer zu wissen, dass andere die Erben ihrer Handlungen sind “. Das heißt, Gleichmut versteht, dass man anderen nur helfen kann, wenn sie bereit sind, sich selbst zu helfen.
Hat es ihm an Mitgefühl gefehlt?
An Mitgefühl mangelte es ihm nicht. Mitgefühl ist Nicht-Grausamkeit und der Wunsch, anderen zu helfen, Leiden zu überwinden. Die Ex-Frau versuchte nicht, das Leiden zu beenden, sondern sehnte sich danach, ihren ehemaligen Ehemann zurückzubekommen. Wenn die Frau von dem Kind weggegangen wäre und nie zu dem Kind zurückgekehrt wäre, wäre es eine Grausamkeit gewesen, wenn der Mönch das Kind verlassen hätte. Aber dazu kam es nicht. Der Mönch hatte offensichtlich Mitgefühl, regierte sein Mitgefühl jedoch mit Gleichmut und stellte das Kamma oder die Motivation seiner früheren Frau auf die Probe. Die frühere Frau kehrte zurück, um sich um ihr Kind zu kümmern, daher folgte die Frau ihrem persönlichen Weg, der Mutterschaft war.
Hätte er seine frühere Frau nicht mitfühlend ansprechen und ihr eine Erklärung des Dhamma und des Weges zum Ende des Leidens geben sollen?
Absolut nicht, weil der Dhamma sagt, dass Dhamma nur denen gelehrt wird, die darum bitten (AN 9.5).
Diese Geschichte ist ein hervorragendes Beispiel für die Praxis des Gleichmuts, nämlich aufmerksam darauf zu schauen, einer anderen Person gemäß dem kamma oder der persönlichen Neigung der anderen Person zu helfen. Die Frau zeigte, dass Mutterschaft ihr Wunsch und Schicksal war. Wenn (hypothetisch) die Frau das Kind vollständig verlassen hätte und es sonst niemanden gäbe, der sich um das Kind kümmern könnte, hätte sich der Mönch selbst um das Kind gekümmert, ähnlich wie Rahula im Alter von 7 Jahren als Novizin ordiniert wurde.
Samana Johann