Um jemanden von Leiden zu lindern, lehrt der Buddhismus, Mettā Karuṇā zu praktizieren . Aber es scheint mir, dass wir, um gut über jemanden zu denken und ihm das Beste zu wünschen, eine bessere Version der gelittenen Person haben müssen, damit wir ihrer aktuellen Version nicht zustimmen können. Wenn wir dieses Bild nicht haben, dann würden wir nicht sagen, dass die gelittene Person am Anfang gelitten hat. Daher scheint es richtig zu sagen, dass wir einen Eigensinn haben müssen, um Metta und Karuna zu praktizieren?
Da diese Befestigung notwendig ist, denke ich, dass es in Ordnung ist, sie zu haben? Zum Beispiel stelle ich diese Frage, also habe ich eine gewisse Anhaftung daran, und das ist in Ordnung. Ich denke, das hängt mit der konventionellen Wahrheit und der absoluten Wahrheit zusammen.
Ist es also richtig, dass wir, um Metta und Karuna zu praktizieren, zunächst einen Eigensinn haben müssen?
Bearbeiten: Man kann einfach sagen, dass die bessere Version dieser Person nur eine ideale Erfindung von ihr ist (weil sie eigentlich nicht so ist), oder nur die gute Seite von ihr, die sie immer hat, aber noch nicht gezeigt hat. In jedem Fall halte ich es für notwendig, von Treu und Glauben auszugehen . Wäre diese Annahme eine Anhaftung?
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Ist es also richtig, dass wir, um Metta und Karuna zu praktizieren, zunächst einen Eigensinn haben müssen?
Nun, Anhang ist eine Standardsoftware, die in den Kernel des „Betriebssystems“ jedes Menschen eingebaut ist, also ist es ziemlich irrelevant, ob wir sie haben müssen oder nicht. Und nein, es besteht keine Notwendigkeit, irgendeine Erfindung oder irgendeine veränderte Realität über die Persönlichkeit der anderen Person zu erfinden, um Metta/Karuna zu kultivieren. Es ist eine Wahrheit, dass sowohl das Böse als auch das Gute in jedem einzelnen Menschen koexistieren, es ist nur so, dass das relative Verhältnis von Person zu Person unterschiedlich ist. Es ist also keine Erfindung, sich auf die „gute Seite“ einer Person zu konzentrieren, denn sie hat eine gute Seite! Das Schöne an der Metta/Karuna-Kultivierung ist also, dass man sofort mit dem Training beginnen kann, sogar mit seiner bestehenden Anhaftung in der Anfangsphase. Aber wenn man zu höheren, tieferen, subtileren Ebenen des Pfades fortschreitet, Die Anhaftung wird natürlich nachlassen und schließlich vollständig verschwinden. Sobald es zur zweiten Natur geworden ist, wird Metta/karuna in diesem Stadium überhaupt keine Art von Anhaftung mehr beinhalten.
Metta und Karuna sind eine Haltung der Freundlichkeit und des Mitgefühls gegenüber sich selbst und anderen, um das Gefühl der Trennung zwischen Ihnen und dem nächsten Wesen zu überwinden.
Es ist gutes gesundes Zeug.
Du kannst lernen, das Metta ohne Anhaftung einfach in deinem Herzen zu halten.
Erinnern Sie sich, warum sie all diese Meditationspraktiken und die Dharma-Lehren haben? So können Sie lernen, loszulassen und nicht an den Früchten der Übung und irgendetwas anderem anzuhaften.
Gute Frage. Deshalb haben wir Upekka (Gleichmut) als Teil von vier Brahma Viharas. Gleichmut gleicht die anderen drei aus.
Es gibt den nahen Feind und den fernen Feind von Brhma Viharas.
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Jeder der vier Brahma-Viharas hat einen sogenannten nahen Feind und einen fernen Feind. Der nahe Feind ist ein Geisteszustand, der dem Brahma-Vihara nahe steht und manchmal fälschlicherweise als gute Emotion bezeichnet wird, aber tatsächlich „ein naher Feind“ und nicht der richtige Geisteszustand ist. Der ferne Feind ist praktisch das Gegenteil des Brahma-Vihara und liegt völlig daneben für die angestrebte Emotion. Dies wird in dieser Tabelle gezeigt: https://dhammawiki.com/index.php/4_Brahma_Viharas
Ich denke, Sie implizieren, dass Metta eine Erfindung und eine Anhaftung an eine Erfindung ist.
Aber diese Antwort impliziert, dass die Nichtexistenz von etwas eine andere Art von "bedingt" ist, nicht einmal unbeständig, und ich denke, eher "nicht fabriziert" als fabriziert.
Ich denke, dass Metta ein Beispiel für Letzteres sein könnte, dh nicht eine Erfindung, sondern eine Unfabrikation.
Die Worte des Metta Gatha , zum Beispiel,
Möge [jeder einzelne] ...
... frei sein von Feindschaft und Gefahr
... frei sein von geistigem Leiden
... frei sein von körperlichem Leiden
Ich denke, das spricht von Abwesenheit – einer Abwesenheit von Leiden, einer Abwesenheit von Bosheit.
Was „erfunden“ ist, könnte das Gegenteil von Metta sein – zum Beispiel „Ich mag diese Person nicht – möge sie eine Gegenleistung für das erhalten, was sie getan hat, für das, was sie gesagt hat!“
Ich schätze, dass Metta – zumindest teilweise – dazu bestimmt ist, Ihre eigene Bosheit und Selbstsucht, Ihre Einbildung, rückgängig zu machen – und dass es diese (dh Feindseligkeit) sind, die fabriziert sind, nicht die Metta.
Allerdings wird die Praxis auch als Metta Bhavana beschrieben – die Entwicklung oder das Werden von Metta.
Marino Klisowitsch