Es scheint diese anhaltende Debatte sowohl innerhalb der buddhistischen Tradition selbst als auch mit der Welt insgesamt darüber zu geben, wie ein Praktizierender mit der Welt umgehen sollte. Der Buddha selbst verließ seine Familie und alle weltlichen Freuden, um vor seiner Erleuchtung ein spirituelles Leben zu führen. Solche Praktiken und Einstellungen sind in der Theravada-Tradition weitgehend erhalten geblieben. Das Mahayana, insbesondere sein chinesischer Stamm, betonte die Fähigkeit, die Welt innen und außen zu heilen und durch die Praxis von Metta und Karuna – der Lebensweise der Bodhisattvas – auf liebevolle Weise mit allen fühlenden Wesen in Beziehung zu treten. Im Vergleich zum christlichen Liebesevangelium wirkt die buddhistische Lehre so viel rationaler und pragmatischer – Metta ist nur ein Mittel zum Zweck, kein Selbstzweck; es wird nur praktiziert, um dem Yogi zu helfen, Hindernisse von seinem oder ihrem Weg ins Nirvana zu beseitigen. Es ist nicht ungewöhnlich, Buddhisten zu finden, die sich von weltlichen Angelegenheiten und liebevollen Beziehungen fernhalten – den Yogi, der sich dafür entschieden hat, ein Leben in Einsamkeit und innerem Frieden zu führen, anstatt weltlichen Beschäftigungen nachzugehen; der Vagabund, der sich entschieden hat, in dieser Welt zu wandern, um in einer anderen sein wahres Zuhause zu finden. Meine Frage wäre: Wie sollte ein aufstrebender Buddhist sein Leben führen und mit der Welt in Beziehung treten?
Aus meiner eigenen Erfahrung nehmen an einem bestimmten Punkt in der eigenen Praxis die Bindungen an die normale Welt so stark ab, dass man keine Energie mehr aus der Teilnahme an weltlichen Angelegenheiten gewinnt ("Es gibt nichts weiter um dieser Welt willen").
An diesem Punkt hat man nur zwei Möglichkeiten: entweder 100%iger Hardcore-Asket ("Arhat") werden oder sich in der Gesellschaft als Lehr-/Hilfsfunktion ("Bodhisattva") engagieren - entweder offen oder heimlich. Man kann nicht mehr wirklich „normal“ sein, Erfolg und Unterhaltung anstreben, da das eigene Wertesystem nicht mehr an weltlichen Zielen ausgerichtet ist. Wenn man sich also lauwarm auf samsarische Weise mit der Welt auseinandersetzen würde – dann würde man entweder einen elenden Tod sterben oder einen schlimmen Rückfall erleiden – daher nur zwei vernünftige Möglichkeiten. Ich nehme an, deshalb wird oft gesagt, dass es kein Zurück mehr gibt, wenn man weit genug gegangen ist.
Welche Option besser ist, hängt meiner Meinung nach ganz von den persönlichen Neigungen ab. Manche Menschen sind sehr autark und fühlen sich wohl dabei, der Zweck an sich selbst zu sein. Für sie ist der Frieden des Minimalismus viel angenehmer als die hohe Dramatik von Bodhisattvas Weg. Andere Menschen brauchen Energie von außen, also haben sie sich entschieden, etwas zu geben, um etwas zurück zu bekommen.
Derjenige, der Buddhist werden möchte, sollte Zuflucht zum Triple-Juwel nehmen. Es bedeutet, sich nur von Buddha, Dhamma und der Sangha spirituell leiten zu lassen.
Wenn Sie ein Laie sind, wird von Ihnen erwartet, dass Sie sich täglich ehrlich bemühen, die Fünf Gebote einzuhalten . An Vollmondtagen werden acht Gebote empfohlen. Laien-Buddhisten dürfen für weltliche Ambitionen arbeiten, wie z. B. ein Geschäft führen, heiraten, eine Familie gründen usw., solange sie dies nicht auf unheilsame Weise tun.
Wenn man sein ganzes Leben dem Buddhismus widmen möchte, kann man dem Laienleben entsagen und sich als Mönch oder Nonne ordinieren lassen.
Wie sollte ein aufstrebender Buddhist sein Leben führen und mit der Welt in Beziehung treten?
Imo-Buddhismus sagt Ihnen nicht, wie Sie Ihr Leben leben „sollten“. Andere Leute sagen dir, wie du dein Leben leben sollst. Der Buddhismus wird Ihnen sagen, welche Art von Lebensstil heilsam ist und welche nicht. Aber ob Sie ihm folgen oder nicht, liegt bei Ihnen. Denn was du am Ende des Tages tust, liegt ganz bei dir.
Allerdings beschreibt Buddhas Analogie einer Lotusblume, die aus schlammigem Wasser geboren, von schlammigem Wasser genährt, aber aus schlammigem Wasser zur Sonne aufgestiegen ist und von schlammigem Wasser unberührt lebt, die Denkweise eines erleuchteten Buddhisten.
Du bist aus der Welt geboren, du wirst von der Welt ernährt (für dein Überleben abhängig), aber du erhebst dich von ihr und lebst unberührt von all den unbefriedigenden Dingen, die in der Welt vor sich gehen.
Ich würde erwarten, dass du auf deinem Weg weiter reist, weniger an der Welt haften wirst.
Der Mittlere Weg ist an sich kein Extrem. Mahayana neigt dazu, sich zuerst darauf zu konzentrieren, anderen zu helfen (mehr anatta-y), Theravada neigt dazu, sich zuerst darauf zu konzentrieren, sich selbst zu helfen (mehr anicca-y). Letzten Endes lehnte der Buddha es nie ab, eine ehrliche Frage zum Dhamma zu beantworten, obwohl er sich im Herzen als Meditierender definierte. Es ist wichtig, in Übereinstimmung mit allen Aspekten des Edlen Achtfachen Pfades zu leben.
Die Welt als bedingte, abhängig entstandene Erfahrung wird als Belastung empfunden. Durch die Angabe einer genauen und überprüfbaren Beschreibung der Erfahrung in Anicca, Anatta und Dukkha wird die Neugier für die Welt weniger zu einer treibenden Kraft, also beschäftige dich mit der Welt aus Mitgefühl.
"Welche Beziehung zur Welt hat man, wenn man Nirvana erreicht hat?"
Das ist keine Beziehung mehr zur Welt (in all seiner Bedeutung), wenn man das Ungebundene (Nibbana) erreicht.
Wenn man fragt „ist noch eine Beziehung übrig“, könnte man „formell zu den Edlen“ sagen, wenn man von Verwandtschaft spricht.
Wenn Sie jedoch fragen: "Was ist der Nutzen, der Nutzen davon für andere?" Jenseits von Handel und Austausch ist dies ein unübertroffenes Feld von Verdiensten. Richtet sich auch an das Ungebundene.
„Wie sollte ein aufstrebender Buddhist sein Leben führen und mit der Welt in Beziehung treten?“
Essen/Beziehung/Nahrung/Unterhaltung zu verwenden, nur um Nahrung/Beziehung/Nahrung/Unterhaltung aufzugeben.
"Wie arbeiten wir, um dorthin zu gelangen?"
Indem wir an den Bedingungen für die Fähigkeit arbeiten, diesen Edlen Achtfachen Pfad zu praktizieren
[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne durch Handel und Austausch gedacht]
Die [tibetische] Mahayana-Tradition lehrt, dass Nirvana ein direktes Verständnis von Leerheit ist. Dieses direkte Verständnis der Leerheit wird durch eine Kombination aus Studium und Meditation über Leerheit erlangt. Dieses direkte Verständnis der Leerheit ist auch ein direktes Verständnis der Realität und der Befreiung von Samsara, sodass deutlich wird, was wichtig ist und was nicht. Zum Beispiel Großzügigkeit, Geduld, Mitgefühl, Freundlichkeit usw. Mir wurde beigebracht, dass die Lebensweise eines Bodhisattvas für die vollständige Erleuchtung erforderlich ist. Das ultimative Ziel ist es, vollständig erleuchtet zu werden, um allen fühlenden Wesen die größtmögliche Hilfe zu sein.
ChrisW