Ich bin verwirrt über bestimmte Dinge, ich hoffe wirklich, dass eine freundliche Person helfen kann

Was ist die Ansicht des Buddhismus über Zeit und Raum, existiert sie?? In Advaita sagt man, dass Zeit und Raum überhaupt nicht existieren. Advaita sagt, dass es nur das universelle Bewusstsein gibt und alle Objekte und Menschen Illusionen sind, was ist hier die buddhistische Sichtweise? Advaita sagt, dass das Bewusstsein im Tiefschlaf nicht aufhört, was ist die buddhistische Sicht hier?.

In Advaita müssen wir, um unsere wahre Natur zu erfahren, unsere Aufmerksamkeit von Objekten lösen und das Bewusstsein sich seiner selbst bewusst werden lassen. Was ist die buddhistische Sichtweise hier, sagt der Buddhismus, dass das Bewusstsein, sich seiner selbst bewusst zu sein, unsere wahre Natur ist, wenn nicht, wie erfahren wir unsere wahre Natur, ähnlich wie Advaita Vedanta es uns gezeigt hat, und wie erklären Buddhisten diese Erfahrung unserer wahren Natur? Advaita Vedanta sagt, dass die Welt, die im Wachzustand, den wir erfahren, aus Materie besteht, in Wirklichkeit Bewusstsein ist. Sie verwenden die Analogie des Traums, wo es scheint, dass Materie für uns im Traum existiert, wenn wir aufwachen, erkennen wir, dass alles Bewusstsein war.

Wie sieht hier der Buddhismus aus? Was ist der Unterschied zwischen der Natur von Brahman und Nirvana?. Was ist der Unterschied zwischen Nirvana und Samsara? Ich habe gelesen, dass sie gleich sind? Was impliziert, dass der Buddhismus mit Advaita Vedanta übereinstimmt, dass wir tatsächlich die ganze Zeit unsere wahre Natur sind und dass wir uns nur in einer Illusion befinden, dass wir es nicht sind.

Hoffentlich kann mir jemand meine Fragen beantworten, ich wäre sehr dankbar. Danke für alles.

Mit freundlichen Grüße

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Antworten (6)

Aus buddhistischer Sicht sind die Schlüsselideen von Advaita Vedanta dem (Mahayana-)Buddhismus ziemlich ähnlich, mit Ausnahme der Teile, in denen es heißt, dass Bewusstsein alles ist und dass unsere wahre Natur Bewusstsein ist.

Stattdessen sagen wir, dass Bewusstsein nur eines der Phänomene ist, wenn auch ein sehr wichtiges. Wir sagen auch, dass die Identifizierung mit irgendetwas (einschließlich Bewusstsein) zu Leiden führt, weil es Sie anfällig für Veränderungen (davon) macht.

What is the view of Buddhism on time and space does it exist?? In Advaita they say time and space do not exist at all.

Ich meine, offensichtlich existiert Zeit in gewissem Sinne. Es ist 16:27 Uhr, als ich das schreibe. Ich denke mir das nicht wirklich aus ;) In ähnlicher Weise existiert der Raum in gewissem Sinne. Meine Kabine auf der Arbeit hat sehr wenig Platz. In gewissem Sinne ist der Raum also auch real.

Im Buddhismus sagen wir, dass jedes Ding innerhalb seines bestimmten Kontextes oder innerhalb seines bestimmten Bezugsrahmens gültig ist. Aber außerhalb dieses Bezugsrahmens macht es keinen Sinn. Also versuchen wir, nicht „existiert“ oder „existiert nicht“ zu sagen – wir halten diese Kategorien für naiv. Stattdessen sagen wir: "Hier ist der Kontext, in dem es beobachtet werden kann, hier sind die Grenzen dieses Kontexts, also ist dies das Ausmaß, in dem gesagt werden kann, dass es existiert".

Advaita says that there is only the universal consciousness and all the objects and people are illusions what is the Buddhist view here?

Nun, im Buddhismus sind wir uns einig, dass alles miteinander verbunden oder miteinander verbunden ist. Die Dinge beeinflussen sich gegenseitig und unser Bewusstsein entsteht auf der Grundlage dieser Wechselwirkungen. Aber wir sagen nicht, dass es „eins“ oder „viele“ ist – denn auch das hängt von der Perspektive ab. In einem Sinne ist es eins, in einem anderen Sinne sind es viele. Wir wollen keine einseitigen Aussagen machen.

Im (Mahayana)-Buddhismus sagen wir, dass getrennte Objekte und Menschen Illusion sind und dass es stattdessen ein miteinander verbundenes Netzwerk ist. Wir sagen auch, dass die Art und Weise, wie die Dinge für uns aussehen, „wie eine Illusion“ ist, denn was wir sehen, sind die Modelle, die unser Verstand baut, nicht die tatsächlichen Dinge. Diese Modelle können ungefähr oder völlig falsch sein, aber das ist es, was wir sehen. Auch in diesem Sinne sind Gegenstände und Menschen, wie sie uns erscheinen, Illusionen.

Advaita says that in deep sleep consciousness do not stop what is the Buddhist view here?

Es gibt verschiedene Ebenen des Geistes, einige gröbere und einige subtilere. Es gibt einen Geist, der nicht im Tiefschlaf aufhört, und es gibt einen Geist, der nicht mit dem Tod aufhört.

In Advaita in order to experience our true nature we have to relax our attention from objects and let consciousness be aware of itself. What is the Buddhist view here does Buddhism say that consciousness being aware of itself is our true nature if not how do we experience our true nature similarly to the way advaita vedanta showed us to do and how do Buddhist explain that experience of our true nature.

Es gibt viele "Schulen" im Buddhismus, die unterschiedliche Stile lehren, die von unterschiedlichen Temperamenten der Lehrer geschaffen wurden und daher besser zu den unterschiedlichen Temperamenten der Schüler passen. Einige lehren Meditation, die dem sehr ähnlich ist, was du beschreibst: „Entspanne unsere Aufmerksamkeit von Objekten und lass das Bewusstsein sich seiner selbst bewusst sein“. Andere lehren andere Methoden. Es kommt auf den Schüler an.

Im Buddhismus würden wir sagen, dass unsere wahre Natur „so ist, wie die Dinge wirklich sind“, auch bekannt als „Wahrheit“ oder „Soheit“. Was umfassender und richtiger ist als „Bewusstsein“, weil Bewusstsein nur ein Teil der Mischung ist.

Advaita Vedanta says that the world made out of matter in the waking state that we experience is in reality consciousness. They use the analogy of the dream where it seems that matter exists for us in the dream when we wake up we realize everything was consciousness. What is the view of Buddhism here?

Im Buddhismus sagen wir auch, dass Dinge nicht-dual sind – was bedeutet, dass Materie, Energie, Information und Geist verschiedene Aspekte derselben Materie sind, dass es nicht grundsätzlich zwei oder drei oder vier verschiedene Dinge sind. Wenn Sie also verstehen, dass Materie, Energie, Information und Geist unterschiedliche Aspekte derselben Materie sind, wachen Sie aus dem Traum auf, dass grobe Phänomene wichtig sind, und erkennen, dass in Wirklichkeit subtile Einflüsse viel wichtiger sind.

What is the difference between the nature of Brahman and Nirvana? What is the difference between Nirvana and Samsara I read that they are the same? Which implies that Buddhism agree with advaita vedanta that we are in fact our true nature all the time and we have are just in a illusion that we are not.

Ja, natürlich. Im Allgemeinen haben Sie recht, und der Buddhismus sagt dasselbe. Aber es ist wichtig, dies wirklich in der Tiefe zu verstehen und nicht nur die Worte von jemandem zu wiederholen.

Brahman ist ein schickes Wort für das Absolute, die Gesamtheit von allem in Raum und Zeit. Nirvana ist das Wort für absolut vollkommenen Frieden, Freiheit und Harmonie. Dieser vollkommene Frieden oder diese vollkommene Harmonie wird erreicht, wenn alle Dualitäten vollständig integriert sind, wenn es keinen Konflikt mehr gibt.

Im Buddhismus sagen wir, es reicht nicht zu sagen, dass alles bereits perfekt ist, dass das Universum in Harmonie ist und dass Samsara Nirvana ist. Das stimmt, aber nicht genug. Wir sagen auch, dass es nicht ausreicht, einfach nur dazusitzen und das Bewusstsein seiner selbst gewahr werden zu lassen. Stattdessen, sagen wir, sollten wir daran arbeiten, den Konflikt sowohl in unserem Leben als auch in unseren Köpfen zu beseitigen. Und wie beseitigen wir Konflikte?

Wir erzeugen mit unserem Verhalten keinen äußeren Konflikt. Mit unserem Verhalten schaffen wir äußere Harmonie. Wir erzeugen keinen inneren Konflikt mit unserem Denken. Mit unserem Denken schaffen wir innere Harmonie. Wir lassen kindliche Vereinfachungen los und erlangen echtes Verständnis. Auf diese Weise sagen wir nicht nur, dass alles Brahman, Nirwana, Harmonie und Frieden ist – wir verwirklichen es in unserem Leben.

Gute Antwort. Ich neige dazu, den von Ihnen erwähnten Unterschied in Bezug auf das Bewusstsein eher als eine Frage der Terminologie denn als einen Unterschied in der Lehre zu sehen. Die verschiedenen Bedeutungen von „Bewusstsein“ sind oft ein Problem; 'absichtlich'. „phänomenal“ und so weiter. Zum Beispiel haben wir auf der einen Seite „Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit“ und auf der anderen Seite den vedischen Kommentar, dass es nach dem Tod kein Bewusstsein gibt. Dies legt zwei unterschiedliche Bedeutungen für das Wort nahe. ,

Da gibt es einige tiefe Fragen. Beachten Sie, dass der Buddhismus eine pragmatische Lehre ist. „In der Vergangenheit, ihr Mönche, und auch jetzt lehre ich das Leiden und die Beendigung des Leidens.“ Es ist zwar nichts falsch daran, all die tiefen Fragen zu grübeln, während man in seinem eigenen bequemen Stuhl sitzt und heiße Schokolade schlürft, aber keine davon würde wirklich für die Praxis im wirklichen Leben von Bedeutung sein, besonders in Situationen, in denen es um Leben und Tod geht. Stellen Sie sich jemanden vor, dem ein Messer im Bauch steckt, und dann gehen Sie weiter und fragen ihn, ob Zeit und Raum wirklich existieren? oder ob seine andauernden, unerträglichen, entsetzlichen Schmerzen wirklich existieren? Was würdest du denken, wenn du derjenige bist, der ein Messer im Bauch hat? Wir alle sind und wir alle werden in unserem Leben mit der Situation "Ein Messer steckt im Bauch" konfrontiert, und daher wäre die Antwort, dass ja, Zeit und Raum existieren und Bewusstsein und Objekte real sind ...

Vielen Dank für Ihre Antwort. Was würden Sie empfehlen, um uns von negativen Gefühlen zu befreien (ich habe das starke Gefühl, dass es ein Ich gibt, das im Schmerz gefangen ist). Ist es das Paticca Samupada zu lernen?? Ich weiß, dass ich nur meine Illusion klar sehen muss, und ich wäre frei, wenn ich sie sehen würde.
Wie bereits erwähnt, wird das theoretische Wissen über die inhärente Leerheit von Phänomenen nicht weit reichen, wenn der Gummi auf die Straße trifft (dh wenn man tatsächlich mit Dukkha getroffen wird). Man müsste mit den Grundlagen beginnen: Moralische Tugenden kultivieren (wie die Fünf Gebote, Acht Gebote usw.), Meditation praktizieren (Samatha/Vipassana usw.) und Einsicht entwickeln (die eigene Wahrnehmung über Phänomene ändern, langsam die „Ich“, „mein“ oder „mich“ aus der Gleichung durch Kontemplation über 4NT, 8FP, 12DO, 37 Hilfsmittel zur Erleuchtung usw.).
Ich danke Ihnen sehr für Ihre Antwort

Es ist gut sich vorzustellen, dass die Zeit in einer guten Situation abläuft und der Platz, um den Pfad tatsächlich anzupassen, immer kleiner wird. Deshalb sollte man sich so lange wie möglich und überall dort, wo ein solcher Raum gegeben ist, Verdiensten widmen . Zeit und Raum nicht durch Denken in Rädern zu vergrößern, sondern durch Taten, vom Groben zum Feinen.

(Beachten Sie, dass es nicht gegeben ist, um viel Zeit und Raum zu schummeln, indem Sie herumhandeln, tauschen, stapeln und Unterhaltungen der Faulheit haben, sondern als winzige Tür, um darüber hinauszugehen.)

Danke für deine Antwort.

Ich werde basierend auf den Pali-Diskursen und der Theravadin-Interpretation antworten, wie ich sie verstehe.

What is the view of Buddhism on time and space does it exist?? In Advaita they say time and space do not exist at all.

Es ist in der Welt bekannt, dass sowohl Zeit als auch Raum existieren, aber die Natur dieser Phänomene muss erforscht werden. Die Sutta sprechen von einem Raumelement.

Advaita says that there is only the universal consciousness and all the objects and people are illusions what is the Buddhist view here?

Wenn man sagt, dass „es nur ein universelles Bewusstsein gibt“ oder „wir alle eins sind“, kann wahrscheinlich gefolgert werden, dass dieses All auch ein Selbst ist. Dies ist nicht die buddhistische Position, die besagt, dass Bewusstsein abhängig entstanden, vergänglich und nicht selbst ist.

Advaita says that in deep sleep consciousness do not stop what is the Buddhist view here?

Es ist ähnlich im Wort, aber die Bedeutung und die Definitionen des Bewusstseins selbst variieren, wenn die beiden Schulen verglichen werden, so dass, selbst wenn der Ausdruck angenehm sein könnte, die Bedeutung unangenehm wäre.

In Advaita in order to experience our true nature we have to relax our attention from objects and let consciousness be aware of itself. What is the Buddhist view here does Buddhism say that consciousness being aware of itself is our true nature if not how do we experience our true nature similarly to the way advaita vedanta showed us to do and how do Buddhist explain that experience of our true nature.

Der Buddhismus legt Wert darauf, dass existierende Phänomene kein Selbst sind, weder zu einem Selbst gehören noch ein Selbst konstituieren. Es gibt abhängig entstandene externe und interne Phänomene, die als Selbst oder zu einem Selbst gehörend angesehen werden können, aber diese Phänomene werden zu diesem Zeitpunkt mit einer falschen Sichtweise erfasst.

Advaita Vedanta says that the world made out of matter in the waking state that we experience is in reality consciousness. They use the analogy of the dream where it seems that matter exists for us in the dream when we wake up we realize everything was consciousness. What is the view of Buddhism here?

Die Welt wird erklärt als das in der Welt, was die Welt wahrnimmt und sich vorstellt. Alle Phänomene sollen vom Geist erschaffen, gemacht und geleitet werden. Es gibt auch eine Passage, die erklärt, dass man die Welt als Spiegelbild betrachten sollte.

What is the difference between the nature of Brahman and Nirvana? What is the difference between Nirvana and Samsara I read that they are the same? Which implies that Buddhism agree with advaita vedanta that we are in fact our true nature all the time and we have are just in a illusion that we are not.

Es gibt zwei Elemente, das Bedingte und das Unbedingte, das Bedingte ist vielfältig und das Unbedingte ist unveränderlich; eine Einsamkeit. Die Welt, die als Samsara angesehen werden kann, ist bedingt, mit dem Erlöschen des Bedingten gibt es nur noch das Unbedingte Element.

Vielen Dank für Ihre Antwort. Im Buddhismus haben wir also kein universelles Bewusstsein, kein Selbst. Du sagtest, dass Bewusstsein in Abhängigkeit entsteht, mit anderen Worten, es ist nicht, wer ich bin. Das scheint Advaita Vedanta zu widersprechen, weil sie sagen, dass Bewusstsein immer gegenwärtig ist? Bedeutet das, dass der Buddhismus sagt, dass Bewusstsein aufhören kann?
ja, im Theravada-Buddhismus können sowohl Bewusstsein als auch Wahrnehmung und Gefühl aufhören, und Bewusstsein soll als eine Sache entstehen und als eine andere bei Tag und Nacht aufhören. Diese Phänomene nennt man abhängig entstanden, wenn ich es kurz erklären soll; was gefühlt wird, wird wahrgenommen und was wahrgenommen wird, wird erkannt, was gefühlt wird, entsteht nicht ohne Kontakt als die Begegnung der drei; Bewusstsein, das Erkannte und das Erkennende, nur dann gibt es Kontakt und Erfahrung, in dieser Erfahrung können diese verschiedenen abhängig entstandenen Phänomene abgegrenzt werden.
vom Bewusstseinselement wird auch gesprochen als; „Das, was Bewusstsein, Geist oder Intellekt genannt wird, entsteht als eine Sache und vergeht als eine andere“.
@Buddhism7 - Sie müssen hier sehr vorsichtig sein, Sie müssen sehr darauf achten, dass das Wort "Bewusstsein"; wird auf die gleiche Weise verwendet, wenn Sie scheinbar widersprüchliche Aussagen darüber sehen. Es gibt keinen zwingenden Grund anzunehmen, dass Buddhismus und Advaita unterschiedliche Aspekte des Bewusstseins entdecken, und es ist nicht sehr plausibel, dass sie dies tun, da es sich bei beiden um „empirische“ Studien handelt. .

Welche Sichtweise des Buddhismus auf Zeit und Raum existiert?

Ich habe einmal diese Wörterbuchdefinition der Pali-Wörter akalika ("zeitlos") und kalika (nicht zeitlos) gefunden ...

Ñánavíra über Citta, siehe Fußnote: „Die Vorstellung von zwei aufeinanderfolgenden ‚Momenten‘, A und B, als akálika oder nicht-zeitlich ist eine Verwirrung. Entweder A und B sind simultan (wie zB viññána und námarúpa), in welchem ​​Fall sie es sind tatsächlich akálika; oder B folgt auf A und sie sind aufeinanderfolgend (wie zB die Ein-&-Aus-Atemzüge), in diesem Fall sind sie kálika.“

Ich denke, das ist manchmal die beabsichtigte Bedeutung im Pali, manchmal nicht. Wenn man vom gleichzeitigen Entstehen von Nama/Rupa+Bewusstsein spricht, ist die Bedeutung Gleichzeitigkeit; wenn man von Bewusstsein in Abhängigkeit von Nama/Rupa oder anderen Fällen von „Frucht“ spricht, ist die Verwendung ohne Unterbrechung, unmittelbar aufeinander folgend.

Es ist wahrscheinlich am nützlichsten, hier zu den letzten Wurzeln zu gehen: a = nein; ka = scheiße; li = Linie; ka = scheiße. Die von einem Tier hinterlassene Kotspur. Der Jäger sieht: Das ist die Spur eine Woche alt, das ist erst zwei Tage alt, das ist von gestern, und hier isst es jetzt. Das würde darauf hindeuten, dass die ursprüngliche Bedeutung des Begriffs näher an der Sukzession als an der Gleichzeitigkeit liegt.

So existieren zB Zeit und Raum zumindest "konventionell" -- wie auch immer zB "ein Tier" und "Scheiße" existieren.

Man könnte aber auch sagen, dass die Dinge nicht existieren: „Das ist nicht wirklich ein Stuhl – es sind nur Holzstücke, die wir als Stuhl verwenden. Und Holz existiert nicht wirklich (existiert nicht an sich) – - es ist nur Zellulose oder einfach etwas, das sich hart anfühlt und das wir "Holz" nennen. Und es hält nicht ewig, gestern war es ein Baum und ein Zimmermann, morgen werden es zerbrochene Stöcke und Rauch sein."

Oder sogar: „Raum existiert nicht wirklich, es ist nur ein Wort, eine Interpretation, die wir verwenden, um zu erklären, was wir über unsere Sinne wahrnehmen. Oder Raum existiert nicht unabhängig, z. B. ist es der Abstand zwischen zwei Dingen, aber wenn diese Dinge nicht nicht wirklich existieren, vielleicht ist der angebliche Abstand zwischen ihnen auch willkürlich".

Sagt der Buddhismus, dass Bewusstsein, das sich seiner selbst bewusst ist, unsere wahre Natur ist?

Eine Ansicht ist, dass es kein „Ich“ gibt, oder insbesondere, dass zum Beispiel Bewusstseinsmomente nicht dauerhaft sind und nicht mir gehören.

Ein weiterer Grund ist, dass der Versuch zu definieren, was „ich“ ist, vergeblich und unbefriedigend ist.

Eine andere – verschiedene Schulen des Buddhismus erklären dies auf unterschiedliche Weise – ist, dass es verschiedene „Befleckungen“ gibt, dass „der Geist“ „ursprünglich rein“ (ohne Befleckung) ist, dass auch Befleckungen vergänglich sein könnten und nicht ich … ... und diese ursprüngliche Reinheit ist Buddha-ähnlich (vielleicht "Buddha-Natur" genannt).

Ich denke, der Buddhismus sagt, dass wir uns geistiger Befleckungen und ihrer Ursachen bewusst sein könnten, und nicht an ihnen festhalten, und so ...

Aufhören, Böses zu tun, lernen, Gutes zu tun, das Herz reinigen – das ist die Lehre der Buddhas

-- Dhammapada (Vers 183)

Heißt das also, dass Zeitlosigkeit und Nicht-Zeitlosigkeit koexistieren? Ich könnte mir vorstellen, dass dies nicht widersprüchlich sein könnte, weil das eine durch die Bedingung begrenzt ist und das andere ein wesentlicher Bestandteil des Unbedingten ist. Toller Thread, tolle Antworten, danke.

Was ist die Ansicht des Buddhismus über Zeit und Raum, existiert sie??

Nagarjuna ist klar. Nichts existiert wirklich.

In Advaita sagt man, dass Zeit und Raum überhaupt nicht existieren.

Daher stimmen sie mit Nagarjuna überein. Aber er würde sagen, es sei ungenau zu sagen, dass sie überhaupt nicht existieren, denn dies berücksichtige nur die letzte Wahrheit. Um diesen Punkt zu verstehen, müsste man sich seine Lehre von den zwei Wahrheiten ansehen.

Advaita sagt, dass es nur das universelle Bewusstsein gibt und alle Objekte und Menschen Illusionen sind, was ist hier die buddhistische Sichtweise? .

Das gleiche. Aber das Wort „Bewusstsein“ kann auf unterschiedliche Weise verwendet werden. Beide Traditionen sprechen von transzendierender Erfahrung und damit von „absichtlichem“ Bewusstsein, aber „Bewusstsein“ kann mit einer anderen Bedeutung verwendet werden, wie in „Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit“.

Advaita sagt, dass im Tiefschlaf das Bewusstsein nicht aufhört, was ist die buddhistische Sicht hier?.

Das gleiche.

In Advaita müssen wir, um unsere wahre Natur zu erfahren, unsere Aufmerksamkeit von Objekten lösen und das Bewusstsein sich seiner selbst bewusst werden lassen. Was ist hier die buddhistische Sichtweise?

Das gleiche.

Sagt der Buddhismus, dass das Bewusstsein, sich seiner selbst bewusst zu sein, unsere wahre Natur ist, wenn nicht, wie erfahren wir unsere wahre Natur ähnlich wie im Advaita Vedanta ...?

In beiden Fällen die gleiche Ansicht, afaik, aber ich habe noch nie gehört, dass es so ausgedrückt wird. Gewahrsein Gewahrsein von Gewahrsein ist Gewahrsein.

Advaita Vedanta sagt, dass die Welt, die im Wachzustand aus Materie besteht und die wir erleben, in Wirklichkeit Bewusstsein ist. Sie verwenden die Analogie des Traums, wo es scheint, dass Materie für uns im Traum existiert, wenn wir aufwachen, erkennen wir, dass alles Bewusstsein war. Wie sieht hier der Buddhismus aus?

Das gleiche.

Was ist der Unterschied zwischen der Natur von Brahman und Nirvana? .

Nirvana ist ein relativer Begriff im Gegensatz zu Samsara, und als solcher wäre die Idee, beide zu transzendieren, um über diese Unterscheidung hinaus zu sehen. Dort würde Brahman liegen. Nicolas de Cusa entdeckt in seiner Vision of God, dass das Letzte „jenseits der Koinzidenz von Widersprüchen“ liegt, also jenseits aller begrifflichen Unterscheidungen. Der Buddhismus lehrt die Transzendenz von Samsara/Nirvana für die ultimative Realität. Nicht-Dualismus lässt nicht zu, dass zwei Dinge real sind.

Was ist der Unterschied zwischen Nirvana und Samsara? Ich habe gelesen, dass sie gleich sind? Was impliziert, dass der Buddhismus mit dem Advaita Vedanta übereinstimmt, dass wir tatsächlich die ganze Zeit unsere wahre Natur sind und dass wir uns nur in einer Illusion befinden, dass wir es nicht sind.

Dies scheint richtig zu sein. Die Lehre, dass Samsara und Nirvana dasselbe sind, ist subtil und erfordert einige Arbeit, um sie zu entwirren. Wie bei den meisten dieser Probleme gibt es immer zwei Möglichkeiten, die Situation zu verstehen und zu beschreiben, da Worte und Konzepte sie nicht beschreiben können. (So ​​Lao Tsu 'Wahre Worte scheinen paradox'.)

Meiner Meinung nach lassen sich viele dieser Fragen am besten mit Nagarjunas Doktrin der zwei Wahrheiten angehen. Dies erklärt den Grund, warum das, was über diese Dinge gesagt wird, oft widersprüchlich erscheint. Ich würde The Sun of Wisdom von Khenpo Tsultrim Gyamptso empfehlen.