Ich folge buddhistischen Praktiken jetzt seit etwas mehr als drei Jahren, und Samadhi- oder Konzentrationsmeditation, wie Sie es vorziehen, war offensichtlich ein Teil meiner Praxis. Wie ich oft aus einigen der Bücher gelernt habe, aus denen ich Meditation gelernt habe, habe ich die Samadhi-Meditation als eine Möglichkeit verwendet, meinen Geist zu stabilisieren und Einsichtsübungen durchführen zu können, anstatt nur entspannter zu werden.
Eine meiner Hauptsorgen, nachdem ich die „Blase“ der Samadhi-Meditation nach langer Zeit verlassen habe, ist, dass ich das Gefühl habe, dass einige der Schwierigkeiten des täglichen Lebens, die ich irgendwie durch Konzentrationsmeditation lindern konnte, jetzt wieder auftauchen, wenn auch mit viel weniger Kraft . Genauer gesagt, seit ich die Zeit für die Samadhi-Meditation verringern musste, erlebe ich mehr Stimmungsschwankungen, etwas mehr Wut, manchmal sogar ein bisschen Depression, aber gleichzeitig fühlte ich mich auch mehr mit der Umwelt um mich herum verbunden. Noch vor ein paar Monaten, als meine Samadhi-Meditationsroutine stärker war, vermied ich einen Teil des Leidens, das mich umgab, indem ich meine Konzentrationsfähigkeiten nutzte.
Dies ließ mich fragen, ob ich versuchen sollte, einige meiner persönlichen Probleme durch Einsicht oder andere Praktiken auf eine definitivere Weise anzugehen, anstatt zu versuchen, sie zu vermeiden, indem ich meine Konzentration auf ruhigere Orte verlagerte. Ich bin überhaupt nicht dagegen, ständig Konzentrationsmeditation zu praktizieren, aber manchmal braucht es mehr Zeit, als ich habe; Ich glaube auch, vor einiger Zeit gehört zu haben, wie der Buddha eine Routine kritisierte, die nur aus Samadhi-Meditation besteht. Eigentlich scheint das eine vernünftige Erinnerung zu sein, da die Ausarbeitung der vier edlen Wahrheiten und des edlen achtfachen Pfades vom Buddha darauf ausgerichtet zu sein scheint, die Probleme des Daseins auf eine definitivere Weise zu lösen, während, wie mir beigebracht wurde, die jhanischen Zustände sind nur vorübergehend und sollten nicht anderweitig berücksichtigt werden.
Konzentrationsmeditation ist nur ein Werkzeug, um Ihre Probleme und Hindernisse vorübergehend zu unterdrücken. Es ist keine eigenständige Technik, um sie auszurotten. Dies war eine der großen Entdeckungen des Buddha – ein Hindernis, das er überwunden sah, als er unter den Lehren von Uddaka Ramaputta und Alara Kalama stand. Konzentration ist nur insofern wertvoll, als sie bei der Einsichtspraxis hilft. Wie der Buddha sagt: „Als mein konzentrierter Geist [im vierten Jhana] so gereinigt, hell, makellos, frei von Unvollkommenheit, formbar, handlich, beständig und unerschütterlich war, richtete ich ihn auf …“ (MN 36.38 Der formbare und klare Geist, den Sie genießen, wenn Sie Samadhi folgen, ist kein Selbstzweck, sondern muss gelenkt werdenzurück in die Welt der Formen. Das schließt all Ihre mentalen Blockaden, psychologischen Probleme usw. ein. Die Techniken dafür sind umfangreich und umfassen alles von Achtsamkeitsübungen bis hin zu Zen-Koans.
Letztendlich gehen Konzentrationsmeditation und Einsichtspraxis Hand in Hand. Sie fügen einander Wert hinzu und unterstützen sich gegenseitig, wodurch jede Praxis größer wird, als sie für sich allein wäre. Sie müssen die Samadhi-Praxis nicht aufgeben. Stellen Sie nur sicher, dass Sie es effektiv verwenden.
Ich bin kein Meditationsexperte, und Sie sind vielleicht erfahrener als ich. Aber ich werde aus anderen Quellen zitieren.
Das Yuganaddha Sutta besagt, dass Einsicht und Ruhe in beliebiger Reihenfolge entwickelt werden können. Sie sollten sich also nicht schuldig fühlen, egal für welche Methode Sie sich entscheiden.
„Es gibt den Fall, in dem ein Mönch Einsicht entwickelt hat, der Ruhe vorausgeht. Wenn er Einsicht entwickelt, der Ruhe vorausgeht, wird der Pfad geboren …
„Dann gibt es den Fall, wo ein Mönch Ruhe entwickelt hat, der Einsicht vorausgeht. Wenn er Ruhe entwickelt, der Einsicht vorausgeht, wird der Pfad geboren …
„Dann gibt es den Fall, wo ein Mönch Ruhe zusammen mit Einsicht entwickelt hat. Wenn er Ruhe zusammen mit Einsicht entwickelt, wird der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, verfolgt ihn. Wenn er dem Pfad folgt, entwickelt er ihn & es zu verfolgen – seine Fesseln werden aufgegeben, seine Obsessionen zerstört.
Nach Ihrer Beschreibung besteht Ihr Problem hauptsächlich in erhöhten Stimmungsschwankungen, Wut und Depression, wenn Sie nicht meditieren. Dafür könnte Einsichtsmeditation hilfreich sein.
Ven. Yuttadhammo schreibt in diesem Kapitel mit dem Titel „Daily Life“ seiner Broschüre How To Meditate (die meiner Meinung nach hauptsächlich auf Einsichtsmeditation basiert):
Darüber hinaus kann man die gleiche Technik auf jede kleine Bewegung des Körpers anwenden – zum Beispiel beim Beugen oder Strecken der Gliedmaßen kann man „Beugen“ oder „Strecken“ notieren. Beim Bewegen der Gliedmaßen „bewegen“. Beim Drehen, „Drehen“ und so weiter. Jede Aktivität kann auf diese Weise zu einer Meditationspraxis werden; beim Zähneputzen „putzen“; beim Kauen oder Schlucken von Nahrung, „kauen, kauen“, „schlucken, schlucken“ und so weiter.
Beim Kochen, Putzen, Trainieren, Duschen, Umziehen und sogar auf der Toilette kann man auf die beteiligten Körperbewegungen achten und sich jederzeit ein klares Bewusstsein für die Realität schaffen. Dies ist die erste Methode, durch die man die Meditationspraxis direkt in das gewöhnliche Leben integrieren kann und sollte.
Die zweite Methode ist die Anerkennung der Sinne – Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen. Gewöhnliche Sinneserfahrungen neigen dazu, entweder Zuneigung oder Abneigung hervorzurufen; es wird daher zu einer Ursache für Sucht oder Abneigung und letztendlich für Leiden, wenn es nicht mit den eigenen Vorlieben übereinstimmt. Um den Geist klar und unvoreingenommen zu halten, sollte man immer versuchen, im Moment der Sinneserfahrung ein klares Bewusstsein zu schaffen, anstatt dem Geist zu erlauben, die Erfahrung nach seinen gewohnheitsmäßigen Tendenzen zu beurteilen. Wenn man sieht, sollte man es daher einfach als Sehen kennen und sich selbst daran erinnern, „Sehen, Sehen“. ....
Wenn man auf diese Weise praktiziert, wird man in der Lage sein, das volle Spektrum an Erfahrungen zu empfangen, ohne die Realität in Kategorien wie „gut“, „schlecht“, „ich“, „mein“, „uns“, „sie“ usw. aufzuteilen. Dadurch ist wahrer Frieden, Glück und Leidensfreiheit jederzeit und in allen Situationen möglich. Sobald man die wahre Natur der Realität versteht, wird der Geist aufhören, auf die Sinnesobjekte anders zu reagieren, als sie wirklich sind, und frei von jeglicher Sucht und Abneigung sein, so wie ein fliegender Vogel frei von jeglichem Bedürfnis nach einer Sitzstange ist an denen man sich festhalten kann.
Dies ist dann eine grundlegende Anleitung, um Meditation im täglichen Leben zu praktizieren und die Meditationspraxis direkt in das eigene Leben zu integrieren, selbst wenn man nicht formell meditiert. Über diese beiden Methoden hinaus kann man auch jedes der im ersten Kapitel besprochenen Objekte anwenden – Schmerz, Gedanken oder Emotionen.
In diesem TED-Talk-Video zeigt Prof. Zindel Segal, wie Achtsamkeits- und Einsichtsmeditationstechniken an die achtsamkeitsbasierte kognitive Therapie (MBCT) angepasst wurden , um das Wiederauftreten von Depressionen und chronischem Unglück zu verhindern. Er zeigt einige Forschungsergebnisse, darunter MRT-Scans von Patienten, die sich von den Auslösern, die sie depressiv machen, gelöst haben.
Achtsamkeitsbasierte Kognitive Therapie (MBCT) wurde entwickelt, um Menschen zu helfen, die wiederholt unter Depressionen und chronischem Unglück leiden. Es kombiniert die Ideen der kognitiven Therapie mit meditativen Praktiken und Einstellungen, die auf der Kultivierung von Achtsamkeit basieren. Der Kern dieser Arbeit liegt darin, die Denkweisen kennenzulernen, die oft affektive Störungen charakterisieren, und gleichzeitig zu lernen, eine neue Beziehung zu ihnen aufzubauen. MBCT wurde von Zindel Segal, Mark Williams und John Teasdale entwickelt, basierend auf Jon Kabat-Zinns Mindfulness-Based Stress Reduction Programm.
Bitte beachten Sie auch diese Antwort und diese Frage .
Sie haben die richtige Idee. Wie der Visuddhimagga feststellt, bietet vollständiges Samadhi keine Einsicht, aber Upacara Samadhi (ein anderer Name für Einsichtsmeditation oder Vipassana-Meditation) gewährt Einsicht in persönliche emotionale Probleme und in die tatsächliche Funktionsweise des Geistes. Moderne emotionale Probleme hängen mit einem missbräuchlichen oder dysfunktionalen familiären Hintergrund zusammen und manifestieren sich als Probleme mit der Selbstliebe und der Suche nach Liebe im Erwachsenenleben. Der Buddha hat sich nicht mit dieser Art von Leiden befasst oder darüber gesprochen oder wie es am besten behandelt wird. Obwohl ich seit über 50 Jahren traditionelle Achtsamkeitsmeditation praktiziere, empfehle ich Ihnen, ein Achtsamkeitszentrum auszuprobieren, das sowohl MBSR als auch Psychotherapie anbietet. Sie können meine Bücher lesen, um eine buddhistischere Perspektive zu bekommen. Aber ich muss Sie warnen, die buddhistische Psychologie ist sehr schwer zu verstehen. Mein Name ist Ronald Cowen.
Deine Ansicht ist falsch, weil sie deine Konzentrationsmeditation angreift.
Ihr tägliches Leben ist schwierig, weil Ihr sīla nicht gut genug ist. Dies ist die wichtige Ursache für Ihre Auswirkungen auf das Leben, nicht die Konzentrationsmeditation.
Was ist Sila?
Wenn Sie sich anständig verhalten, werden Sie Ihr tägliches Leben ausreichend auf jede Konzentrationsmeditation vorbereiten. Für das Beispiel (aus dem Pali-Kanon) können Sie eine Tabelle des täglichen Lebens erstellen, z. B. „Ich werde 1 Tag pro Woche und jeden Tag im Bett meditieren“ usw. Das ist der Grund, warum wir den Uposatha-Tag haben .
Acsor