Vergleich von Nirvana, Tao und Brahman/Atma

Nirvana wird in Samyutta Nikaya 43 als beschrieben

„das Unfabrizierte (ungeborene?), das Nichtgeneigte, die Wahrheit, das ferne Ufer, das Subtile, das sehr schwer zu Sehende, das Unvergängliche (Ewige?), das Stabile, das Nichtintegrierende, das Unmanifestierte, das Unvermehrte (Nippapancan), das friedlich, das unsterbliche, das Erhabene, das Verheißungsvolle, das Sichere, die Zerstörung der Begierde, das Wunderbare, das Erstaunliche, das Nichtheilende, der Nichtheilende Zustand, Nibbana, das Unbeeinflusste, die Leidenschaftslosigkeit, die Reinheit, die Freiheit, das Nichthaftende, die Insel, das Obdach, das Asyl, die Zuflucht, das Ziel."

Auch aus einer anderen Quelle in Buddhism Stack Exchange sehe ich Samyutta Nikaya 43 als ein Zitat von Buddha

„Es gibt, ihr Mönche, diese Basis, wo weder Erde noch Wasser noch Hitze noch Luft ist, weder die Basis der Unendlichkeit des Raumes noch die Basis der Unendlichkeit des Bewusstseins noch die Basis des Nichts noch die Basis von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung Weder diese Welt noch eine andere Welt Weder Sonne noch Mond Hier, ihr Mönche, sage ich, gibt es kein Kommen, kein Gehen, kein Stehenbleiben, kein Vergehen und kein Wiedergeborenwerden ist nicht etabliert, bewegt sich nicht, ohne Unterstützung. Genau das ist das Ende des Leidens.“

Das Tao Te Ching Kapitel 1 sagt

"Das Tao, das man sagen kann, ist nicht das ewige Tao. Der Name, den man nennen kann, ist nicht der ewige Name."

während Kapitel 7 sagt,

"Das Tao ist unendlich, ewig. Warum ist es ewig? Es wurde nie geboren; also kann es niemals sterben."

Und Kapitel 14 sagt,

"Schau, und es ist nicht zu sehen. Höre, und es ist nicht zu hören. Greife, und es ist nicht zu fassen. Oben ist es nicht hell. Unten ist es nicht dunkel. Nahtlos, unbenennbar , es kehrt in das Reich des Nichts zurück. Form, die alle Formen umfasst, Bild ohne Bild, subtil, jenseits aller Vorstellung. Nähere dich ihm und es gibt keinen Anfang; folge ihm und es gibt kein Ende. Du kannst es nicht wissen, aber Du kannst es sein ..."

Die Bhagavad Gita sagt in Kapitel 2,

„Der Atma wird weder geboren, noch stirbt er jemals, noch wird er, nachdem er gewesen ist, wieder aufhören zu existieren. Er ist ungeboren, ewig, dauerhaft und urzeitlich. Der Atma wird nicht zerstört, wenn der Körper zerstört wird.“ „Dies Atma kann nicht geschnitten, verbrannt, benetzt oder ausgetrocknet werden. Er ist ewig, alles durchdringend, unveränderlich, unbeweglich und urzeitlich. Der Atma soll unmanifest, undenkbar und unveränderlich sein.“

Und in 12.3,

"... das Unvergängliche, das Undefinierbare, das Unmanifestierte, das Allgegenwärtige, das Undenkbare, das Unveränderliche, das Unbewegliche und das ewige Brahman;". Darüber hinaus verwenden andere Texte „neti neti“ (nicht dies, nicht dies), um zu sagen, dass Brahman unbeschreiblich ist oder alles, was nicht vergänglich ist.

Aus dem Obigen sieht es so aus, als ob alle gleich sind, aber wenn wir uns andere Referenzen ansehen, sind Tao und Brahman der Ursprung oder die Quelle aller Dinge, aber Nirvana ist es nicht. Und Brahman kann auch Attribute in der sich verändernden Welt annehmen oder Gott, die Person oder das Bewusstsein werden, aber Nirvana tut es nicht. Auch kann der Aspirant mit dem Tao oder Brahman eins werden oder werden, aber im Buddhismus muss man sich „auflösen“ oder alles Vergängliche loslassen, um Nirvana zu verwirklichen. Aber andererseits diskutieren tao- und hinduistische Quellen auch das Loslassen von allem, was vergänglich ist.

Meine Frage ist, ob Buddhisten jemals in Betracht ziehen, dass es möglich ist, dass Ziele in anderen Religionen wie Tao und Brahman tatsächlich die gleichen sind wie Nirvana, wenn wir über die Semantik hinausblicken. Und deshalb könnten die Praktiken in diesen Religionen tatsächlich in die richtige Richtung führen?

Natürlich können wir auch sagen, dass man als Taoist oder Hindu beginnen könnte, sich aber nach ein paar Jhanas in Richtung Buddhist, in Richtung Nirwana bewegen könnte. Oder vielleicht sind all diese Etiketten zu diesem Zeitpunkt irrelevant.

"Das Tao, das man sagen kann, ist nicht das ewige Tao. Der Name, den man nennen kann, ist nicht der ewige Name." die Übersetzung ist falsch. 非常道 bedeutet nicht „nicht das ewige Tao“. Beim Lesen der Übersetzung wird das Verständnis auch vom Übersetzer verdorben. Ich lese kein Sanskrit, also kann ich nicht sagen, dass ich die Veden verstehe, sie sind interessant und inspirierend, das ist alles. Chinesische klassische Sutras wurden von versierten Bhikkhus übersetzt, die entweder aus Indien in China lebten oder Chinesisch in Indien studierten. Die moderne englische Übersetzung aller heiligen Bücher sollte mit ernsthaftem Urteilsvermögen gelesen werden, insbesondere. Pali-Sutten.
@Mishu米殊 Was ist deiner Meinung nach die richtige Übersetzung?
Es wäre eine lange Diskussion, es gründlich durchzubringen. Einfach gesagt gibt es im Chinesischen viele Bedeutungsebenen in nur einem Satz. 道可道非常道: „Wenn das Dao eine Art davon hat, ist es nicht das ultimative Dao“. Offensichtlich war die Verwendung von 道 als Verb „erzählen“ oder „sprechen“ ein späteres Datum, als das Buch des Dao geschrieben wurde, war 曰 das Verb „sprechen“, wie in Analectic of Confucius, es verwendete 子曰, übersetzt „Konfuzius“. sagte". Und wenn „das Dao nicht gesagt werden kann“ eine gültige Aussage war, ist das gesamte Buch BS, denn das Buch des Dao sagt Ihnen nur, was Dao ist, nicht wahr @FriedrickNietzsche?
Seien Sie vorsichtig mit Ausdrücken wie „nicht-dual“, „Zwei-Wahrheiten“, Leerheit, Soheit, Dies- oder Jenheit … Selbstlosigkeit … „der Grund der Grundlosigkeit“ (verschlungen durch klares Licht!!! uhhhuu!) ... "Phänomene sind nur in deinem Geist", oder Nagarjunas Madhyamaka, interpretiert von alten indischen buddhistischen Gelehrten (in extrem edler Verehrung im tibetischen Kanon gehalten) ... besonders Bücher, die in englischer Sprache geschrieben wurden von einige nicht-englischsprachige "Mönche" - denn sie werden von westlichen Gelehrten / Wissenschaftlern gespenstisch geschrieben ... das ist alles, was ich sagen könnte, wenn Sie den buddhistischen Weg mit den geringsten Umwegen verfolgen möchten @FriedrickNietzsche
Gute Frage. Möchte in Zukunft antworten. Aber jetzt, da viele von Ihnen annehmen, dass „Hindu“-Staaten bei einem kleineren Staat wie Jhana aufhören, müssen Sie den Hinduismus vielleicht mehr erforschen. Der Hinduismus erwähnt auch viele Pseudo-Aufklärungsstaaten und auch viele aufgeklärte Staaten. Es ist nur so, dass einige hinduistische Methoden alle Nebenzustände umgehen. Im Hinduismus gibt es Krama & Akrama Mukti. Akrama Mukti umgeht alle Zwischenzustände und lässt einen direkt zur Befreiung gelangen ...
Wäre es nicht überraschend und unerklärlich, wenn dies unterschiedliche Phänomene wären? Diejenigen, die sich auf den Weg machen, „sich selbst zu erkennen“, können nicht alle verschiedene Dinge entdecken.

Antworten (7)

" Aber andererseits diskutieren Tao- und hinduistische Quellen auch das Loslassen von allem, was vergänglich ist "

Wir können 2 Gruppen haben, die dafür eintreten, das, was vergänglich ist, loszulassen, und doch, wenn sie sich über das, was vergänglich ist, nicht einig sind, wird es endlose Debatten mit Praktizierenden geben. Nach seiner Schlussfolgerung besteht das Risiko der ersten Gruppe darin, an etwas festzuhalten, das dauerhaft zu sein scheint, es aber nicht ist. Eine Frage hier wäre, was wäre das Risiko der anderen Gruppe?

Die buddhistische Lehre bezieht sich nicht nur auf die Praxis des „Loslassens vergänglicher Dinge“, sondern übersieht ganz bezeichnenderweise nicht unsere Neigung, etwas zu nehmen, das lange Zeit braucht, um seine Vergänglichkeit als dauerhaft zu zeigen. Dies ist ein Risiko, getäuscht zu werden, wie der Buddha einige Male angedeutet hat, was eine Art sorgfältige und vollkommen gründliche Bewertung erfordert.

[ Bearbeiten :] Zum Beispiel beschreibt der Buddha im Brahmajāla-Sutta , wie ein Einsiedler „einen solchen Grad an geistiger Konzentration erreicht, dass er sich mit so konzentriertem Geist [gereinigt, geklärt, makellos, frei von Verderbnis] an seine zahlreichen vergangenen Leben erinnert [...]" und während er eine sehr lange Zeit weit zurück erforscht und keine Grenze für das Universum oder Wiedergeburten sieht, kommt diese Person zu dem Schluss, dass "das Selbst und die Welt ewig sind" - eine voreilige, nachlässige Schlussfolgerung viele falsche Ansichten . Das Gleichnis vom Fußabdruck des Elefanten ( Cūlahatthipadopama Sutta ) veranschaulicht auch:

Der Erhabene sagte: „Angenommen, ein Elefantenjäger würde einen Elefantenwald betreten und würde dort einen großen Elefantenfußabdruck sehen, lang und breit. Ein erfahrener Elefantenjäger würde noch nicht zu dem Schluss kommen: „Was für ein großer Elefantenbulle!' Warum das so ist, weil es in einem Elefantenwald Zwergelefanten mit großen Füßen gibt, der Fußabdruck könnte einer von ihnen sein.

„Also folgt er ihm und sieht im Elefantenwald einen großen Elefantenfußabdruck, lang und breit, und einige Kratzspuren hoch oben. Ein erfahrener Elefantenjäger würde noch nicht zu dem Schluss kommen: ‚Was für ein großer Elefantenbulle! ' Warum ist das so? Weil es in einem Elefantenwald große Elefantenweibchen mit hervorstehenden Zähnen und großen Füßen gibt. Der Fußabdruck könnte einer von ihnen sein.

„Also folgt er ihm und sieht im Elefantenwald einen großen Elefantenfußabdruck, lang und breit, mit einigen Kratzspuren und Stoßzähnen hoch oben. Ein erfahrener Elefantenjäger würde noch nicht zu dem Schluss kommen: ‚Was für ein großer Elefantenbulle!' Warum ist das so? Weil es in einem Elefantenwald große weibliche Elefanten mit Stoßzähnen und großen Füßen gibt. Der Fußabdruck könnte einer von ihnen sein.

„Also geht er weiter und sieht im Elefantenwald einen großen Elefantenfußabdruck, lang und breit, mit einigen Kratzspuren und Stoßzähnen hoch oben und einigen abgebrochenen Ästen. Und er sieht diesen Elefantenbullen am Fuß von dem Baum oder auf einer offenen Lichtung, gehend, stehend, sitzend oder liegend. Er kommt zu dem Schluss: ‚Das ist der große Elefantenbulle.'

Wie im obigen Gleichnis ist es nur richtig, ohne die geringste Möglichkeit eines Fehlers und Raum für Zweifel zu sagen: "Was für ein großer Elefantenbulle!" wenn er tatsächlich den großen Elefantenbullen sieht . Wenn einerseits dieses Gleichnis die Gefahr von Teilbewertungen und voreiligen Schlüssen anprangert, bestehen andererseits die übrigen Diskurse auf gründlichen Untersuchungen (der Wahn soll schließlich nicht verringert, sondern ausgerottet werden).

Zurück zur Vergänglichkeit, in einer verwandten Anmerkung erkennt der Buddha sogar an anderer Stelle an ( SN 12.61 ), dass es für eine nicht unterwiesene Person sinnvoller ist, den Körper als beständig zu betrachten als den Geist, da er für eine lange Zeit Bestand hat – und nichts im Geist bleibt länger als einen Moment hängen.

Meine Frage ist, ob Buddhisten jemals in Betracht ziehen, dass es möglich ist, dass Ziele in anderen Religionen wie Tao und Brahman tatsächlich die gleichen wie Nirvana sind, wenn wir über die Semantik hinausblicken. Und daher können die Praktiken in diesen Religionen in tatsächlich in die richtige Richtung führen?

Ich denke, es ist wichtig, nicht nur Buddhas Versuche der Beschreibung des Nirvana zu sehen, sondern auch die Anforderungen dafür. Zum Beispiel, wenn "Brahmanismus" (oder Taoismus, oder ...) erfordert, dass etwas entwickelt wird, das den 7 Erleuchtungsfaktoren entspricht, und sein Ziel in der dauerhaften Zerstörung aller Fesseln ( sakkāyadiṭṭhi , vyāpādo , kāmacchando , avijjā , etc.) und ein vollständiges Verständnis von etwas, das den Vier Edlen Wahrheiten und dem bedingten Entstehen entspricht, denke ich, dass dies ein guter Anfang wäre, bevor man beurteilt, ob die Ziele dieselben sind.

Was das Gehen in die richtige Richtung betrifft, so denke ich, dass Buddhisten jede Person anerkennen [sollten], die sich in die „richtige Richtung“ bewegt, wenn sie, mit welchem ​​religiösen Hintergrund auch immer, (unbeabsichtigt oder nicht) Einsichten, Fähigkeiten und Zustände kultiviert, die letztendlich dazu führen Nirvana – wo „richtig“ bedeutet, sich auf die endgültige Befreiung zuzubewegen. Auch wenn sie nicht darauf abzielt, oder wenn sie noch in Unwissenheit ist oder hier und da an vergänglichen Dingen festhält (buddhistische Praktizierende sind es auch). Aus den Sutras scheint dies ziemlich genau die tatsächliche Haltung des Buddha in dieser Angelegenheit zu sein:

Aber ihr Bhikkhus, jene Asketen und Brahmanen, die das Altern und den Tod verstehen, seinen Ursprung, sein Ende und den Weg, der zu seinem Ende führt; die Geburt verstehen ... Willensbildungen, ihren Ursprung, ihr Ende und den Weg, der zu ihrem Ende führt: Diese betrachte ich als Asketen unter Asketen und Brahmanen unter Brahmanen [...]

-- SN 12.13

und:

[...] und der Erhabene sagte: "In irgendeiner Lehre und Disziplin, wo der edle achtfache Pfad nicht zu finden ist, kein Kontemplativer der ersten ... zweiten ... dritten ... vierten Ordnung [einst Stromgewinner -Wiederkehrer, Nichtwiederkehrer oder Arahant], aber in jeder Doktrin und Disziplin, wo der edle achtfache Pfad zu finden ist, findet man Kontemplative der ersten... zweiten... dritten... vierten Ordnung Der Weg ist in dieser Lehre und Disziplin zu finden, und genau hier gibt es Kontemplative der ersten ... zweiten ... dritten ... vierten Ordnung. Andere Lehren sind leer von sachkundigen Kontemplativen. Und wenn die Mönche richtig leben, wird diese Welt es tun sei nicht leer von Arahants."

-- Mahaparinibbana-Sutta, DN 16

Kannst du bitte eine Referenz für deinen zweiten Absatz geben: Wenn du sagst: "Dies ist ein Risiko, getäuscht zu werden, hat der Buddha ein paar Mal angedeutet, was eine Art sorgfältige und vollkommen gründliche Bewertung erfordert", weiß ich nicht auf welche Suggestion(en) des Buddhas sich das bezieht.
Könnten Sie einige Beispiele dafür nennen, „dass es unsere Neigung nicht übersieht, etwas zu nehmen, das lange braucht, um seine Vergänglichkeit als dauerhaft zu zeigen“?
Sicher :) bearbeitet, um ein paar einzuschließen.
Bitte noch ein Beispiel, um zu zeigen, dass "den Sutras zufolge dies doch so ziemlich die tatsächliche Haltung des Buddha in dieser Angelegenheit ist." Auch ein Link reicht aus
Obwohl einige spezifische Suttas diese Einstellung veranschaulichen können – und ich werde sehen, ob ich eine passende finde – bezog ich mich in diesem Fall auf die Suttas im Allgemeinen; die Diskurse zeigen diese Haltung. Allerdings vielleicht mit schlechter Formulierung...

Die Hindus hatten Samadhi (Konzentration / Beherrschung des Geistes / Höherer Geist) bis zum 8. Jhana entwickelt und hatten auch eine starke moralische Grundlage , aber der Buddhismus ging noch einen Schritt weiter und führte Weisheit und Einsicht in die Praxis ein . Die Tatsache, dass viele zeitgenössische Praktizierende stark in Tugend und Konzentration sind, wäre der Grund dafür, dass sie es schaffen, sehr schnell Einsicht zu entwickeln, nachdem sie den Buddha getroffen haben.

Daher zahlen sich die Praktiken der Tugend und der Entwicklung eines höheren Geistes auch beim Fortschritt auf dem buddhistischen Pfad aus und werden Ihnen helfen, wenn Sie zur sich entwickelnden Einsicht und Weisheit wechseln. Aber um den ganzen Weg zum Nirvana zu gehen, müssen Sie Weisheit und Einsicht praktizieren, die nur im Buddhismus in der richtigen und vollständigen Form zu finden sind. Dies war die Entdeckung des Buddha.

Auch der Buddhismus hat keine Vorstellung von Seele/Atman oder einem unveränderlichen Kern, wie er im Hinduismus gelehrt wird .

Der Befürworter von Brahman könnte Nirvana betrachten und sagen, dass es ein unveränderlicher Kern ist.
Oder wie ich es verstehe, ist Nirvana unveränderlich, aber es ist kein Kern oder eine Basis
Es ist bedingungslos und ändert sich daher nicht, wie sich alles Bedingte ändert. Bis wir das sehen, ist es jedoch nur Spekulation.
Also können nur Buddhisten Nirvava erreichen? Halten Sie das nicht für höchst unglaubwürdig? Gibt es Beweise? Ich kann nicht verstehen, warum irgendjemand denken sollte, dass nur eine Praxistradition erfolgreich sein kann. Es verspottet die Idee, dass es eine ewige Philosophie gibt, und es kann sogar die Idee unterminieren, dass wir alle Buddha-Natur haben. Jedenfalls finde ich diesen engstirnigen Gedanken nicht in den Lehren des Buddha. . . .

Aus dem Obigen sieht es so aus, als ob alle gleich sind, aber wenn wir uns andere Referenzen ansehen, sind Tao und Brahman der Ursprung oder die Quelle aller Dinge, aber Nirvana ist es nicht.

Nirwana ist nicht das Substrat der Quelle, sondern das Verweilen in dieser Quelle . Die Hindus beschreiben das Brahman als sat-chit-anand, was Wahrheit-Bewusstsein-Glückseligkeit bedeutet. Der Buddha war in Seiner Beschreibung des Nirvana wissenschaftlich am genauesten, weil er nichts über Nirvana gesagt hat. Nirvana bläst aus, also ist es keine positive oder negative Konzeptualisierung. Wie Samyukta Nikaya erklärt, ist Nibbana ein Zustand und keine Entität. Während das hinduistische Brahman eine Entität ist, der sie die Natur zuschreiben, ein Selbst zu haben.

Brahman ist ein Substantiv und Nirvana ist ein Verb. Du verweilst im Nirvana und Brahman ist „dort“. Das Erkennen von Brahman durch Brahman selbst ist also Nibbana. Nibbana macht den letzten Sprung. Du kannst über das Brahman sprechen, indem du aus dem 8. Jhnana herauskommst.

Was der Buddha „ anuttarā-samyak-saṃbodhi “ nennt, ist Nirvana und Patanjali beschreibt dies als, wenn ich mich nicht irre, Nirbij Samadhi als das höchste Ziel. Wenn also in den Veden erklärt wird: „ Aham Brahmasmi “ (Ich bin Brahman), ist diese Erklärung Nirvana, das Brahman ist nicht das Nirvana, sondern die Verwirklichung davon.

Die Definition von Nirvana im Sinne moderner Philosophen und Wissenschaftler kann dann als (universelles) „ sich selbst bewusstes Bewusstsein “ gegeben werden. So wird Nirvana zu einem ständigen Erleben und ständigen Verweilen. Und hinduistisches Brahman ist das universelle Bewusstsein, wie Patanjali es als Purusha oder Ishwara beschreibt .

Und das Tao bedeutet auch das Brahman selbst, aber wenn die Taoisten sagen „ im Tao leben “, bedeutet das Nirvana.

Denken Buddhisten jemals, dass es möglich ist, dass Ziele in anderen Religionen wie Tao und Brahman tatsächlich die gleichen sind wie Nirvana, wenn wir über die Semantik hinausblicken? Und deshalb könnten die Praktiken in diesen Religionen tatsächlich in die richtige Richtung führen?

Die Ziele anderer Religionen sind nicht dieselben. Ich weiß nicht viel über den Taoismus, aber ich kann aus meiner eigenen Erfahrung als praktizierender Hindu seit 26 Jahren bestätigen, dass, obwohl der Hinduismus eine erhabene Aussage über die letztendliche Realität der Natur von Brahman macht, das ZIEL des Hinduismus nicht seine Verwirklichung ist. Das ZIEL der praktizierenden Hindus bleibt, „im Überfluss zu leben, indem man dem hinduistischen Pantheon gefällt“. Die hinduistische Idee ist, dass Sie dies letztendlich erreichen werden, wenn Sie auf natürliche Weise in Übereinstimmung mit ihrem Drehbuch leben.

Buddha hat es sich jedoch ausdrücklich zum Ziel gesetzt, Nibbana zu erreichen. Es ist extrem unterschiedlich.

Und deshalb könnten die Praktiken in diesen Religionen tatsächlich in die richtige Richtung führen?

Nein, das Praktizieren des Hinduismus führt einen überhaupt nicht in die richtige Richtung. Hindus legen sehr wenig Wert auf Karma. Tatsächlich glauben Hindus, dass, wenn Sie den Göttern gefallen, Ihr Karma ausgelöscht werden kann, es kann sogar durch ein Bad im Fluss Ganges ausgelöscht werden.

Außerdem muss man, um ein Hindu zu sein, ich wiederhole, man muss eine „Kaste oder Varna“ haben. Im Endeffekt erhältst du also eine Sicht auf dich selbst, noch bevor du dich daran machst, das „Nicht-Selbst“ und das an sich Falsche zu erkennen.

Wenn Sie Patanjalis Yoga-Sutras praktizieren, landen Sie vielleicht im Nirvana, aber die Praxis von Patanjalis „Ashtanga Yoga“ ist per se keine hinduistische Praxis, es ist etwas, das man ausdrücklich unternimmt, um dorthin zu gelangen.

Als Ergänzung identifizierte sich IMO Jesus Christus auch mit dem Tao oder Brahman, bis er am Kreuz erklärte: „Gott, dein Wille geschehe“, das war der Akt der endgültigen Hingabe und des endgültigen Opfers. In diesem Moment des Loslassens wurde Jesus erleuchtet. Er löste also in gewisser Weise das Karma von sich selbst und der Menschheit auf, und so ist das, was die Bibel sagt, richtig, tatsächlich ist Christus wirklich für unsere Sünden gestorben.
ODER in einer anderen Interpretation war Christus bereits erleuchtet und das, was Er Gott nannte, war wirklich Tao/Brahman, und dann wird das „Himmelreich“ zu Nirvana. Das macht auch Sinn für die christliche Dreifaltigkeit, Gott der Vater (Tao), Gott der Sohn (Christus/Buddha) und dann wird der Heilige Geist zu Karma. Es macht also Sinn zu sagen, dass der Heilige Geist oder das Karma der Jungfrau (rein/fromm) sie mit Christus oder einem Sohn wie Christus imprägniert hat.
In einer ähnlichen Weise wird Allah zu Brahman oder Tao, und wenn der Koran sagt, Mohammed sei auf den Pferden in den Himmel (Jannat) aufgefahren, macht es Sinn, dass er irgendwie erleuchtet worden sein muss, da die Araber Pferde lieben als die Indianer, deren Götter Falken schicken / Tauben, um in den Himmel zu kommen, sie sagen, er kam auf fliegenden Pferden in den Himmel. Dieses fliegende Pferd ist ein wichtiges Bindeglied, um den Islam zu interpretieren.
„Dein Wille geschehe“ geschah vor der Kreuzigung, zB wird es im Vaterunser während des Letzten Abendmahls gelehrt und in Seinen Gebeten im Garten Gethsemane wiederholt. Die Doktrin erinnert mich leicht an das Anatta-lakkhana Sutta, dh „man kann nicht sagen, dass ‚das bin ich‘ und ‚das ist mein‘“ – also begann das „Loslassen“ vor der Kreuzigung. Auch ist mir nicht klar, dass "Jesus Christus sich selbst identifiziert hat" oder ob er (wie ein Prophet) Gott identifiziert und / oder Gott durch sich sprechen ließ. Zu sagen „Ich bin Gott“ wäre gotteslästerlich gewesen (gemäß Juden). Laut Islam war Jesus ein Prophet.
Die Lehre von (dh dem Mysterium) der Trinität wurde – historisch – kurz nach Jesu Leben entwickelt. Eine große Mehrheit (nicht aller) Christen und christlichen Kirchen akzeptiert seitdem diese Lehre als Glaubensartikel.

Ich vermute, wenn und wenn Sie eine buddhistische Sichtweise gelernt haben, dann können Sie zB die Passage, die Sie aus dem Tao Te Ching zitiert haben, lesen und aus einer buddhistischen Perspektive interpretieren.

Zum Beispiel scheint es mir um das Nicht-Selbst und/oder die Vergänglichkeit konditionierter/zusammengesetzter Objekte zu gehen.

Ob es darüber spricht, anstatt nur scheinbar darüber zu sprechen, ist eine andere Frage. Die „Epiphanie“ in Zen und der Kunst der Motorradwartung besteht darin, dass das Tao der Vorstellung des Autors von Qualität entspricht (was meiner Meinung nach auch als Tugend bezeichnet wird). Vielleicht impliziert dies, dass das Tao Te Ching fast jede transzendentale Einsicht abbilden kann (als Beschreibung davon angesehen wurde).

Das bedeutet meiner Meinung nach nicht, dass alle transzendentalen Einsichten gleich sind, noch dass das Tao Te Ching besonders gut (geschickt, genau) darin ist, solche Einsichten zu lehren.

Meine Frage ist, ob Buddhisten jemals in Betracht ziehen, dass es möglich ist, dass Ziele in anderen Religionen wie Tao und Brahman tatsächlich die gleichen sind wie Nirvana, wenn wir über die Semantik hinausblicken.

Wenn wir „über die Semantik hinausblicken“, was bleibt übrig?

Sie sagen: "Wenn wir ignorieren, was sie sagt , wenn wir die Bedeutung der Literatur ignorieren, sind sie dann gleich?"

Und deshalb könnten die Praktiken in diesen Religionen tatsächlich in die richtige Richtung führen?

Manche behaupten, dass diese Religionen in die falsche Richtung führen: dass sie zum Beispiel lehren, dass ein ewiges Selbst (Unsterblichkeit) möglich ist.

Andererseits haben Hinduismus, Taoismus und Buddhismus seit geraumer Zeit nebeneinander existiert und sich gegenseitig beeinflusst. Wer kann sagen, ob taoistische Unsterblichkeit und buddhistische Todlosigkeit dasselbe sind oder nicht?

Ich denke, dass sich die Schulen des Buddhismus sogar nur innerhalb des Buddhismus zum Thema "Buddha-Natur" unterscheiden.


Es könnte auch erwähnenswert sein, dass Traditionen/Religionen/Praktiken innerhalb einer einzelnen Person „vermischt“ sein können. Zum Beispiel hat jemand kürzlich eine Frage mit Videos von Papaji gepostet: Er war "Hindu", und/aber es ist auch leicht, Beweise dafür zu finden, dass er etwas Buddhismus studiert hat, zum Beispiel wird er hier mit den Worten zitiert :

Das Geschichtsbuch der Schule, das Buddhas Bild enthielt, war eine einfache Anleitung für Kinder. Die wichtigsten biografischen Fakten waren vorhanden, aber die Konzepte von Meditation und Erleuchtung wurden nicht ausreichend erklärt. Vermutlich dachte der Autor nicht, dass diese sehr wesentlichen Punkte Kinder interessieren würden. Also blieb ich unwissend darüber, was er wirklich unter diesem Baum tat und warum seine letzte Leistung so großartig war.

Was die Semantik betrifft - so etwas wie Nirvana, kann in der Tat schwierig sein, es mit Worten genau zu beschreiben. Und Taoisten und Hindus würden dasselbe für Tao und Brahman halten.
Wenn wir „über die Semantik hinausblicken“, sind dann nicht alle Lehren dasselbe wie ein leeres Blatt Papier? Die „Semantik“ eines Textes ist die eigentliche „Bedeutung“ des Textes, nicht wahr?
Es ist schwer zu beschreiben, warum der Buddha ungewöhnlich ist: nicht viele Menschen (vielleicht nur der Buddha) waren in der Lage, ihn für sich selbst zu entdecken und ihn sowohl klar als auch detailliert zu erklären, nicht nur, was er ist, sondern auch, wie man ihn erlangt es usw.
Ja. Ich stimme Ihnen zu, dass wir die Semantik nicht übersehen können
Ist das leere Blatt Papier nicht Nirvana? Als solches wäre es wichtiger als die Worte, die darauf geschrieben stehen.

Der wesentliche Unterschied zwischen Atman des Vedanta (Hinduismus) und Nibbana des Buddhismus scheint darin zu bestehen, dass ersteres durch die WAHRNEHMUNG weltlicher Phänomene bedingt ist (sankatha), während letzteres dies nicht ist.

Ersteres ist das SUBJEKT, das jedes Phänomen in der weltlichen Welt kennt, wahrnimmt, erfährt, einschließlich des Geistes selbst. In diesem Zusammenhang ist der Geist nicht das Subjekt, wie es von westlichen Philosophen in einer Subjekt/Objekt-Beziehung bezeichnet wird, sondern der Geist selbst ist das Objekt von Atman. Um Atman zu verwirklichen, muss man sich in einem Zustand bewusster WAHRNEHMUNG befinden, der durch weltliche Phänomene bedingt ist.

Nibbana hingegen ist nicht konditioniert (asankatha) durch WAHRNEHMUNG weltlicher Phänomene. Einfach ausgedrückt hört das weltliche Bewusstsein auf, ähnlich einem Blackout (Sunna), der in Pali als das Aufhören von GEFÜHL und WAHRNEHMUNG oder sanna-vedayita-nirodha bezeichnet wird, und der Yogi erreicht intuitiv den Zustand von Nibbana. In diesem Zusammenhang bedeutet Intuition unterschwelliges Bewusstsein, dh unterhalb der Wahrnehmung.

Der Asket Gautama (Der Buddha) soll sich von seinen Vedanta-Lehrern in der Frage unterschieden haben, ob Atman die höchste Ebene der Bewusstseinsentwicklung sei. Durch seine Suche nach Befreiung entdeckte er einen Geisteszustand jenseits des weltlichen Bewusstseins, dh den überweltlichen, unbedingten Zustand von Nibbana. Obwohl es viele Ähnlichkeiten gibt, scheint dies einer der wenigen Unterschiede zwischen den beiden Philosophien Vedanta (Hinduismus) und Buddhismus zu sein.

Brahman/Atman fehlen positive Beschreibungen, aber er wird durch „neti, neti“ absurd und psychologisch nihilistisch: Einem Ding jede Eigenschaft/Beschreibung zu verweigern, aber zu sagen, dass es immer noch existiert, lässt den Geist über das eigentümliche Ding raten (was es natürlich nicht ist ) und im Zweifel. Es ist anders als Nibbana, weil es auf der Seite der Fülle und nicht der Leere steht.

Der Taoismus ist viel mehr eine Verdinglichung der Leerheit/Sunyata als ein unverblümtes Brahman. Es fühlt sich für mich wie ein Mahayana an, mit einer Prise Steroide/anderen falschen Ansichten.

"Du kannst es nicht wissen, aber du kannst es sein" ist dem Buddhismus sehr ähnlich, da er eine Praxis ist, keine Ideologie (und Nibbana nicht allein durch Vernunft erreichbar ist):

Lerne verbannen, Wissen verwerfen: Die Menschen werden hundertfach gewinnen. Verbanne Wohlwollen, verwerfe Rechtschaffenheit: Die Menschen werden zu Pflicht und Mitgefühl zurückkehren. Geschick verbannen, Gewinn ablegen: Es wird keine Diebe mehr geben. Diese drei Aussagen reichen nicht aus. Ein weiterer Schritt ist notwendig. Schauen Sie sich einfache Seide an; unbeschnitztes Holz halten. Das Selbst schwindet; Wünsche verblassen.

Erscheint eher dem Pfad jener Buddhisten, die die Schriften für die meditative Praxis missachten, als dem Pfad der Theisten.

Aber "Form, die alle Formen einschließt" ist sicherlich platonischer. Es scheint wirklich in das Tathagatagarbha-Territorium zu verirren, aber insgesamt ist es näher als Brahman – weil es die Leere genau heraushebt, selbst wenn es einen Großbuchstaben hinzufügt und die Leere der Leere sozusagen ignoriert.

Erlange vollkommene Leerheit, halte fest an der Stille. Die zehntausend Dinge bewegen sich; Ich warte nur darauf, dass sie zurückgehen. Die Dinge wachsen und wachsen, aber jedes geht zurück zu seiner Wurzel. Zur Wurzel zurückzukehren ist Stille. Das bedeutet, zu dem zurückzukehren, was ist. Zurück zu dem, was ist, bedeutet, zum Gewöhnlichen zurückzukehren. Das Gewöhnliche verstehen: Aufklärung. Das Gewöhnliche nicht verstehen: Blindheit schafft Böses. Das Gewöhnliche verstehen: Der Geist öffnet sich. Die Öffnung des Geistes führt zu Mitgefühl, Mitgefühl zu Vornehmheit, Vornehmheit zu himmlischen Eigenschaften, Himmlische zu Tao. Tao bleibt bestehen. Dein Körper stirbt. Es besteht keine Gefahr.

Es gibt ein Eingeständnis der Unzufriedenheit mit vergänglicher Erfahrung (aber das gibt es in allen großen reifikationistischen Religionen), und die Lösung, die Lao Tzu anbietet, stimmt fast Wort für Wort mit der des Buddha überein, aber tatsächlich wendet sich die Darstellung des dauerhaften Tao von Abhängigkeit ab Ursprung und rettet das Individuum am Ende vor der Vernichtung, so dass sich der Taoismus im letzten Moment von der Vergänglichkeit abwendet, aber es ist fast so, als wäre er nur einen Klick davon entfernt, die Wurzel aller Dinge als Unwissenheit/Verlangen zu sehen.

Ich würde denken, dass ein Taoist, der den Buddha trifft, ihm viel schneller zustimmen würde als ein Brahmanist, weil zwischen ihnen viel mehr Gemeinsamkeiten gefunden würden.

Vielleicht sind die Ziele von Buddhismus, Hinduismus und Taoismus ähnlich oder gleich. Aber laut Gautam Buddha ist nur Vipassana der einzige Weg, dem er gefolgt ist, um das ultimative Nirvana zu erreichen (das Buddha auf der Suche nach der Wahrheit entdeckte). Es war nicht sein Ziel, das Nirvana zu erreichen. Vipassana spricht nicht davon, sich Ziele zu setzen und zu meditieren. Buddha hat erwogen, dass jede andere Praxis, was richtig ist, zum Nirwana führen wird.