Inwiefern ist das Advaita-Konzept von „Nirguna Brahman“ dem buddhistischen Konzept der Buddha-Natur ähnlich und/oder unterschiedlich?
Das ist ein guter Vergleich, da kamen die Zweifel auf: Nichtdualität im Buddhismus und Advaita Vedanta
Vielleicht gibt es eine Ähnlichkeit...?
Eine kurze Abhandlung, die Vedanta und Buddhismus vergleicht und gegenüberstellt, ist Acharya Mahayogi Sridhar Rana Rinpoches Essay „ Madhyamika Buddhism vis-à-vis Hindu Vedanta “.
Wenn wir den Advaita Vedanta vergleichen, insbesondere wie er von Shankara und Madhyamika interpretiert wird, sei es die svatantrische Form von Bhabya oder die Prasang-Form von Candrakirti, wird das Teilen derselben Sprache, Kultur und Analogien offensichtlich, während über zwei verschiedene Paradigmen gesprochen wird. Aufgrund der Verwendung der gleichen Sprachstruktur (sei es Pali oder Sanskrit) und der gleichen Analogien, um zwei verschiedene Paradigmen auszudrücken, wurden viele Vedantins oder Gelehrte des Buddhismus mit vedantischem Hintergrund dazu verleitet zu glauben, dass das buddhistische Madhyamika eine Neuinterpretation des hinduistischen Vedanta sei.
Tatsächlich fand der Buddha nach langen Jahren sowohl brahmanischer als auch sramanischer Meditation das Konzept von Brahma (ein letztendlich reales, unveränderliches, ewiges Substrat dieser vergänglichen, vergänglichen Welt) nicht nur unangemessen, um das grundlegende Problem der Menschheit zu lösen – dh Leid (dukha) und stellte die bloße Existenz eines solchen ewigen Substrats in Frage; sondern erklärte auch, dass die Suche nach einem solchen imaginierten (Skt. Parikalpita Atman) Brahman eine Form von Eskapismus sei und daher nicht wirklich spirituell [...]
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Da das Konzept von Brahman, das wirklich Existierende (Skt. paramartha sat) die eigentliche Grundlage des Hinduismus ist (tatsächlich ist eine Form einer ewigen ultimativen Realität, ob sie Gott oder Natur genannt wird, die Grundlage aller anderen religiösen Systeme) ; Wenn der Buddhismus eine solche ultimative Realität (Skt. paramartha satta) in irgendeiner Form leugnet, schneidet er an der Halsschlagader des Hinduismus.
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Viele hinduistische Gelehrte glauben, dass es ohne eine endgültige ewige Realität keine Befreiung von dem sich verändernden, vergänglichen Samsara geben kann; Daher hätte der Buddha, obwohl er die ultimative Realität leugnete, nur konzeptionell wirklich existierende Realität meinen können, nicht die ewige ultimative Realität, die jenseits von Konzepten ist. Sonst kann es keine Befreiung geben. Der Fehler bei dieser Art des Denkens ist, dass es die These (die keine These ist) des Buddha (oder die Interpretation des Buddha) innerhalb des hinduistischen Paradigmas misst. Um innerhalb des hinduistischen Paradigmas zu bleiben, ist eine ewige ultimative Realität eine Notwendigkeit (eine notwendige Sackgasse, wie der Buddha es sah) für den soteriologischen Zweck, dh für die Befreiung. Da es laut Buddha kein Brahman gibt, ist ein solches Konzept lediglich eine erworbene Erfindung (skt: parikalpana), die aus dem Falschen gelernt wurde (skt: mithya) Schriften, die Sehnsucht nach einem solchen Brahman ist notwendigerweise eine Sackgasse, die nirgendwohin führt, geschweige denn zur Befreiung. Das buddhistische Paradigma erfordert, wenn es richtig verstanden wird, kein ewiges Etwas zur Befreiung. Im Buddhismus ist Befreiung nicht das Erkennen eines solchen Grundes, sondern das Loslassen aller Gründe, dh das Erkennen des Grundlosen.
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Aber obwohl Shankara die Verwendung dieser Worte aus dem Buddhismus kopierte und auch viele andere konzeptionelle Worte von Nagarjuna kopierte, um sein vedantisches Paradigma zu erläutern, ist das Paradigma, das er mit diesen Worten zu verdeutlichen versucht, anders. [...] Im vedantischen Kontext ist die relative Wahrheit (Skt. samvritti satya), dass dieses Samsara eine Illusion ist, und die ultimative Wahrheit (skt. Paramartha satya) ist, dass es eine letztendlich existierende Sache gibt (skt. Paramartha satta) transzendierend/immanent in dieser Welt. Die relative Wahrheit wird wie ein Nebel verschwinden und das sowohl transzendente als auch immanente Brahman wird als die einzige Wahrheit erscheinen, da die Welt falsch ist. Um es zusammenzufassen, die vedantische ultimative Wahrheit ist die Existenz einer ultimativen Existenz oder ultimativen Realität. Realität wird hier als etwas Existierendes verwendet (skt. satta). Jedoch,
Ich denke, was der Buddhismus in diesem Zusammenhang lehrt, ist völlig anders. Ich werde auf Logik zurückgreifen, um einige Ihrer Fragen zu beantworten. Im Folgenden stelle ich das Verständnis von Nirguna Brahman in Frage:
Shankara behauptet, dass jedes Beobachterbewusstsein mit Nirguna Brahman (Brahman ohne Eigenschaften) identisch ist und dass mit der Befreiung das innere physische Organ, das mit diesem Beobachterbewusstsein verbunden ist, zur Maya-Illusion zurückkehrt und dass das Beobachterbewusstsein mit Brahman ohne Eigenschaften verschmilzt.
Wenn Nirguna Brahman ohne Qualitäten ist, wie ist es dann bekannt? Es kann nicht bekannt sein.
Zweitens, wenn Nirguna Brahman eine ewige, dauerhafte Einheit ist und jeder mit ihr verschmilzt, warum dann Karma? Man kann sich sofort umbringen und das Nirguna Brahman erreichen. Aber das passiert nicht. Dein Nirguna Brahman (Brahmane ohne Qualitäten) verlangt eindeutig Qualitäten, um zu verschmelzen!! Aber da er selbst Nirguna (ohne Eigenschaften) ist, wie kann er Saguna (gute Eigenschaften) verlangen?
Drittens kann das Beobachterbewusstsein, das mit dem Nirguna-Brahman verschmilzt, nicht du oder ich sein. Buddha sagt, das Selbst ist es nicht wert, als Beobachter oder Teilnehmer identifiziert zu werden. Kurz gesagt, das Beobachterbewusstsein, das befreit wird, sind nicht Sie oder ich oder irgendjemand, weil es kein Selbst gibt, das dauerhaft und unveränderlich ist.
Zur Beantwortung Ihrer Frage
Inwiefern ist das Advaita-Konzept von „Nirguna Brahman“ dem buddhistischen Konzept der Buddha-Natur ähnlich und/oder unterschiedlich?
Nirguna Brahman und die Natur des Tathagata können nicht verglichen werden. Nirguna Brahman soll existieren. Es wird nicht gesagt, dass Tathagata existiert oder nicht existiert.
Die Buddha-Natur ist als „tathagatagarbha“ bekannt.
Laut diesem Artikel :
Tathagatagarbha oder Tathagata-garbha bedeutet „Gebärmutter“ (garbha) von Buddha (Tathagata). Dies bezieht sich auf eine Lehre des Mahayana-Buddhismus, dass die Buddha-Natur in allen Wesen ist. Weil dies so ist, können alle Wesen Erleuchtung erlangen. Tathagatagarbha wird oft als Samen, Embryo oder Potenzial in jedem Individuum beschrieben, das entwickelt werden soll.
Und laut diesem Artikel :
Das 'tathagatagarbha' symbolisiert eher das Potential zur Erleuchtung (ein Prinzip) als eine materielle "Essenz" der ultimativen Wahrheit.
Die Buddha-Natur soll aus dem Konzept des "leuchtenden Geistes" in Pabhassara Sutta stammen , der ohnehin nicht ewig, nicht bedingungslos und nicht unbeständig ist (siehe diese Antwort ).
Nirguna Brahman wird in Advaita als das Substrat aller Phänomene in Vivekachudamani 289 und als die materielle Ursache des phänomenalen Universums in Aparokshanubhuti 45 beschrieben .
Während die Buddha-Natur also einfach das Potenzial für Erleuchtung (ein Prinzip) ist, ist es nicht die materielle „Essenz“ der ultimativen Wahrheit, die Nirguna Brahman ist. Buddhanatur und Nirguna Brahman sind also nicht dasselbe.
Das zweite Konzept, das oft fälschlicherweise mit Nirguna Brahman gleichgesetzt wird, ist Madhyamakas „Leere der Leere“ oder Shunyata. Diese Antwort in Hinduism.SE erklärt, warum beide nicht gleich sind. Grundsätzlich ist Nirguna Brahman leer von Qualitäten, aber nicht leer von Substanz. Unterdessen ist Shunyata substanzlos und sogar diese Leerheit selbst ist substanzlos oder existent. Mit anderen Worten, Nirguna Brahman ist eine transzendentale absolute Realität, während Shunyata frei von jeglicher transzendentaler oder absoluter Realität ist.
Dies wird durch die Aussage von Professor TRV Murti von der Banaras Hindu University (unten zitiert) in diesem Buchkapitel unterstützt : Murti TRV (1973) Saṁvṛti und Paramārtha in Mādhyamika und Advaita Vedānta. In: Sprung M. (Hrsg.) Das Problem zweier Wahrheiten in Buddhismus und Vedānta. Springer, Dordrecht:
Es war Mode zu berücksichtigen, dass die Unterschiede zwischen Madhyamika śūnyatā und Brahman eher oberflächlich und sogar verbal sind und dass die beiden Philosophiesysteme fast identisch sind. Zumindest Professor Radhakrishnan glaubt das, und Stcherbatskys und Dasguptas Ansichten sind nicht sehr unterschiedlich. Ich bin ganz anderer Meinung: Trotz oberflächlicher Ähnlichkeiten in Form und Terminologie sind die Unterschiede zwischen ihnen tiefgreifend und allgegenwärtig.
Das dritte Konzept, das normalerweise mit Brahman verwechselt wird, ist das Konzept des Ewigen Buddha. Dies kommt von der Vorstellung, dass der Dharmakaya oder Dharma-Körper des Buddha ewig ist. Das bedeutet nicht, dass der Buddha ein ewiges Wesen oder Wesen ist. Vielmehr bedeutet es, dass die Lehren des Buddha (Dharma oder Dhamma genannt) ewig sind. Dies stammt aus dem Vakkali-Sutta , wo der Buddha zu Vakkali sagte:
„Genug, Vakkali! Was gibt es in diesem abscheulichen Körper zu sehen? Wer Dhamma sieht, Vakkali, sieht mich; wer mich sieht, sieht Dhamma.
Und auch aus dem Mahaparinibbana Sutta :
Dann sagte der Gesegnete zu Ven. Ananda: „Nun, wenn es irgendjemandem von euch in den Sinn kommt – ‚Die Lehre hat ihre Autorität verloren; wir sind ohne einen Lehrer‘ –, seht es nicht auf diese Weise wird dein Lehrer sein, wenn ich gegangen bin.
Alle Vedanta-Schulen akzeptieren, dass Atman ewig ist (gemäß Bhagavad Gita 2.20 ) und Brahman absolut und ewig ist.
Inzwischen besagt die Anatman- oder Anatta-Lehre, die von allen Schulen des Buddhismus angenommen wird, dass es kein ewiges Selbst (dh keine dauerhafte eigenständige ewige Entität) in allen Phänomenen gibt.
Der bedeutende deutsche Indologe Professor Helmuth von Glasenapp erklärt treffend in seinem Aufsatz „ Vedanta und Buddhismus: Eine vergleichende Studie “:
Nichts zeigt besser die große Distanz, die die Vedanta und die Lehren des Buddha trennt, als die Tatsache, dass die beiden Hauptkonzepte der Weisheit der Upanishaden, Atman und Brahman, nirgendwo in den buddhistischen Texten mit der klaren und deutlichen Bedeutung von a erscheinen „Urgrund der Welt, Kern der Existenz, ens realissimum (wahre Substanz)“ oder ähnlich.
Weitere Diskussionen zu den Unterschieden zwischen den Lehren im Hinduismus und Buddhismus finden Sie in dieser Antwort .
In Bezug auf den Advaita Vedanta nehme ich an, dass sich Ihre Frage auf die Idee bezieht, dass „Alles eins ist, Eins ist alles“, was Nicht-Dualität ausdrückt (daher das Tag „Nicht-Dualität“). Von daher nehme ich an, dass Sie im Sinn haben, dass der Advaita Vedanta diese „Einheit“ (oder einen ursprünglichen Grund, dessen Manifestation Varianten sind) als etwas Ähnliches wie die Buddha-Natur postuliert.
Wenn es das ist, was du im Sinn hast, ist das nicht buddhistisch, und es ist nicht das, was Buddhisten im Sinn haben, wenn sie von der Buddha-Natur sprechen. Außerdem ist die buddhistische Auffassung von Nicht-Dualität anders.
Aus der Madhyamika-Perspektive gibt es zum Beispiel drei Arten dualistischer Erscheinungen:
Nun, während Madhyamika postuliert, dass wahrgenommenes Objekt und wahrnehmendes Bewusstsein unterschiedliche Substanzen sind, behauptet Cittamatra, dass wahrgenommenes Objekt und wahrnehmendes Bewusstsein dieselbe Substanz sind. Gemäß den Cittamatra-Lehren entstehen das wahrgenommene Objekt und das wahrnehmende Bewusstsein beide gleichzeitig aus einem Samen, der in der Geistesbasis von allem (alaya vijnana) liegt. Die Geist-Basis-von-Alles ist eine Art von Bewusstsein (das 8.), das neutral ist und als Aufbewahrungsort fungiert und der Objektbesitzer der darin „abgelegten“ Samen ist.
Selbst aus dieser Perspektive gibt es nicht so etwas wie eine Vorstellung von "Einheit", ähnlich der einiger hinduistischer Systeme. Besonders, selbst wenn Phänomene nicht extern (zum Bewusstsein) etabliert sind, sind Personen voneinander verschieden und gehen nicht von einer gemeinsamen Grundlage aus.
Was die Buddha-Natur betrifft, so gibt Karl Brunnholzl, ohne ins Detail zu gehen, eine anständige Liste dessen, was in verschiedenen Schriften unter ihr verstanden wird. Es befindet sich in „When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra“.
Verschiedene Möglichkeiten, die Bedeutung von Tathagatagarbha zu erklären:
- Tathagatagarbha als Leerheit
- Tathagatagarbha als leuchtende Natur des Geistes
- Tathagatagarbha als das Alaya-Bewusstsein
- Tathagatagarbha als fühlendes Wesen
- Tathagatagarbha als Dharmakāya, Sosein, Disposition und Nichtkonzeptualität
Im Allgemeinen sind die Lehren der Buddha-Natur Teil der dritten Drehung des Rades des Dharma und erfordern daher die Weisheit, die die Leerheit verwirklicht, die in der zweiten Drehung des Rades des Dharma beschrieben wird, um richtig interpretiert zu werden. In dieser Hinsicht denke ich nicht, dass sie in irgendeiner Weise mit Vedanta gleichgesetzt werden können. Siehe hier für mehr darüber, wie man die vorläufige und endgültige Bedeutung der drei Drehungen des Rades des Dharma betrachtet.
ChrisW
Tenzin Dorje