Hier gibt es Definitionen von Metta und Karuna : Was sind Metta und Karuna?
Es gibt eine Metta-Bhavana- Meditation.
Ich frage mich jedoch, wie ich diese sozial praktizieren kann, zB als Laie im Gespräch mit Menschen einzeln oder in einer Gruppe (oder vielleicht sogar als Mönch im Gespräch mit Menschen).
Insbesondere welche Art von Sicht sollten Sie versuchen, von Menschen zu haben (oder in sie zu sehen)?
Meine Frage entzündet sich an diesem Kommentar :
Ich habe den Weg des Buddha gepostet, der Metta plus Asuba ist. Asuba alleine geht nicht. Metta bedeutet, Frauen als Mütter, Schwestern und Töchter zu betrachten, anstatt sie als Sexobjekte zu betrachten. Wenn Sie sehen können, dass die sexuelle Promiskuität von Frauen die Fähigkeit zu guter Mutterschaft verringert und oft zerstört, dann verstehen Sie die Lehren von Gotama vielleicht besser. Zusammenfassend ist Asuba für Laien nicht wirklich notwendig. Es ist im Allgemeinen sinnlos, einem Laien, der nicht die Disposition hat, ein Mönch zu sein, Asuba vorzuschlagen.
Ich fand diesen Kommentar fragwürdig, denn warum sollte man Frauen nicht als Menschen betrachten?
„Frauen“ als „Mütter“ zu betrachten, klingt wie das Einordnen „sie“ als nur eine andere Art von Sexobjekt (geschlechtsspezifisches Objekt) oder soziale Rolle/Stereotyp/Funktion (Sklavin).
Ich meine, „ja“ zu Metta – aber „Metta“ bedeutet nicht unbedingt, „Frauen als Mütter zu sehen“, oder?
Aber dann tauchte die Frage auf, wenn Metta nicht so ist, wie in dem Kommentar beschrieben, was bedeutet dann Metta?
Der Grund, warum ich den obigen Kommentar fragwürdig fand, liegt darin, dass ich erwarte, dass eine Person (eine Frau) sich selbst auf verschiedene Weise sehen könnte: als Mutter, als erwachsenes Kind, als Konsument, als Arbeiter, ein Athlet, ein Freund, ein Freiwilliger, ein Wähler und so weiter ... unterschiedliche Ansichten (unterschiedliche Ambitionen oder Rollen) zu unterschiedlichen Zeiten.
Ich denke, dass es eine Form des Schadens und eine Ursache für Leiden ist, eine Ansicht über jemanden zu haben, die nicht der eigenen aktuellen Ansicht von sich selbst entspricht (z. B. eine Ansicht wie „Du kannst kein Freund sein, weil du eine Frau bist “, „Du kannst keine Angestellte sein, weil du eine Mutter bist“, „Du kannst nicht politisch sein, weil du ein Mädchen bist“, während sie eine Freundin oder Angestellte sein möchte usw.).
Vielleicht bedeutet "Sympathie", dass Sie andere Menschen so sehen sollten, wie sie sich selbst sehen? Aber das Selbstbild einer Person kann auch eine Ursache für Leiden sein, also ist es vielleicht besser, wenn Sie nicht versuchen, jede Person so zu sehen, wie sie sich selbst sieht? Vielleicht ist es Fantasie, zu hoffen, dass Sie andere so sehen können, wie sie selbst sind, außer unter bestimmten Umständen (z. B. in einem Vorstellungsgespräch)? Zusammenfassend hat sich diese Frage (über Metta und den Umgang mit Menschen) in Richtung Selbstansichten und das Dickicht der Ansichten verlagert.
Was kann also über Metta und Karuna gesagt werden, wenn sie mit der Identitätssicht, der Selbstsicht interagieren?
Wie klingt eine Art von Transaktionsverhalten (Einstellung) (ist es gut oder schlecht?), z. B. eine Ansicht wie „Du bist Busfahrer und ich bin hier, weil ich im Bus sitze … Es spielt keine Rolle, für wen Sie sich halten, nichts zählt, außer dass Sie den Bus fahren und ich ein absolutes Mindestmaß an Höflichkeit habe, um nicht wirklich beleidigend zu sein.
Entschuldigung, wenn dies eine verwirrte Frage ist. Die Lehrreden (zB Sigalovada Sutta ) sprechen notwendigerweise über allgemeine Wahrheiten und wirken am Ende vielleicht unpersönlich, kalt, roboterhaft, und ich bin mir nicht sicher, ob das der richtige Eindruck oder die ganze Lektion ist.
Metta wünscht sich, dass alle Wesen glücklich und entspannt sind.
Frauen als Mütter zu betrachten ist kein Metta.
Aber ich kann unten eine Reverse-Mutter-Referenz für Metta finden.
Die Metta-Praktizierende sollte allen Wesen gegenüber liebevolle Güte empfinden, so wie eine Mutter ihr einziges Kind beschützen möchte.
Metta kann verwendet werden, um dem eigenen Impuls entgegenzuwirken, anderen Schaden oder Unglück zuzufügen, indem man das Wohlergehen und Glück anderer berücksichtigt.
Aus dem Karaniya Metta Sutta :
So wie eine Mutter ihr Leben riskieren würde
, um ihr Kind, ihr einziges Kind, zu beschützen,
sollte man dennoch ein grenzenloses Herz
gegenüber allen Wesen kultivieren.
Kultiviere mit gutem Willen für den gesamten Kosmos
ein grenzenloses Herz.
Das Betrachten von „Frauen“ als „Müttern“ tauchte im Bhāradvājasutta auf , das nicht über Metta gelehrt wird , aber dieses Sutta lehrte über die ordinierte Lebenserhaltung ( 5 saṃvaya ):
- „Großer König, der Gesegnete, der weiß und sieht, ist würdig und zu Recht erleuchtet, hat gesagt: ‚Mönche, betrachtet die, die wie eure Mütter sind, als eure Mutter , die, die euren Schwestern gleichen, als eure Schwester , die, die euch ähnlich sind Ihre Töchter als Ihre Tochter . Dies ist der Grund für die jungen Mönche mit schwarzen Haaren, in der Blüte ihrer Jugend, sich nicht an sinnlichen Freuden zu erfreuen, sondern ihr Leben einem vollständigen und reinen heiligen Leben bis an ihr Lebensende zu widmen. ”
Metta möchte den anderen lebenden Leben Freude bereiten.
Mettā jhāna ist perfekte und erfolgreiche Konzentration, die sich auf ein lebendiges Leben durch diese Glück-geben-wollen- Methode konzentriert .
Mettā Meditation ist dieses Mettā Jhāna im Voraus. Der Mettā-Praktizierende, der Mettā Jhāna in einer Person erlangt hat , wird mehr in den anderen Personen meditieren, um Mettā Jhāna in jeder Person oder Gruppe zu erreichen. Sie werden so meditieren, bis sie Mettā Jhāna in allen Menschen als die gleiche Qualität/Volumen/Gefühl/usw. erreichen können. Dies wird sīmasambheda (Aufhebung der Metta-Beschränkung) genannt.
Karuṅā möchte jemandem helfen, Leiden, Schmerzen, Verletzungen usw. zu beenden.
Also, in venāgasutta :
Hier, Brahmane, ziehe ich morgens Roben an und nehme Schalen und Roben, um Almosen zu dem Dorf oder Weiler zu holen, auf das ich mich verlasse. Nachdem das Essen beendet ist und ich von der Almosenrunde zurückkomme, streife ich in diesem Waldstück herum. Ich finde einen Haufen Gras oder Blätter, sammle sie ein und setze mich darauf, mache eine Position mit gekreuzten Beinen, halte den Körper gerade und richte Achtsamkeit nach vorne aus. Dann verweile ich in einer Richtung mit liebender Güte, so in der zweiten, der dritten, der vierten, oben, unten und quer, in jeder Hinsicht, im Ganzen ganz groß geworden, unermesslich und ohne Zorn [= sīmasambheda].
Der Pfad der Läuterung , KAPITEL IX, DIE GÖTTLICHE VERHÄLTNISSE (Brahmavihára-niddesa), Seite 291, wurde bereits sehr gut erklärt. Aber ich empfehle die Pāli-Version, weil es einfacher ist, die Relativität von Pāli-Wörtern zu verstehen.
Mettakathā in KN Paṭisambhidāmagga ist sehr wohl eine.
Nyom Chris,
Wie Nyom Vorapol (Bonn) hilfreich anmerkte, war es für den Buddha sehr wichtig, dass sie sich nicht in Bezug auf Dankbarkeit und Taten anderer verwirren lassen (in einer Weise wie "es gibt niemanden, der etwas tut", wie in gezeigt das Zitat aus dem Bhāradvājasutta) noch in Bezug darauf, wer der Träger des Leidens ist (im Bhāra Sutta ). Dies ist etwas, worüber viele durch gängige Interpretationen von Buddhas Denkweise verwirrt werden; zum Nutzen und zur Vermeidung von Verwirrung, Die üblichen diebartigen Niganthas/Jains-Wege der Metta- und Einsichtspraxis
Insbesondere Metta-Bhavana hat Person(en) als Objekt. Gedanken des guten Willens werden nicht nur auf ein einzelnes Wesen, eine Gruppe oder Art ausgedehnt, sondern auf alle möglichen existierenden Wesen, was die Befreiung gibt, um bestimmte Jhanas zu erreichen (siehe Karaṇīya Metta-Sutta als Leitfaden für die Praxis).
Wie in dem zitierten Sutta-Text von Nyom Vorapol darauf hingewiesen wird, sollten bestimmte verwandte Personen (Familie) im Hinblick darauf betrachtet werden, was sie an Nutzen und Pflichten gegenüber einem getan haben, und nicht im Hinblick auf sinnliche Freuden, die man möglicherweise erhalten hat (was Macht geht bis zum sexuellen Vergnügen). Wenn wir zum Beispiel an Gefühle der Liebe denken, liegen diese meistens in einem bestimmten Bereich der sieben Arten von Sexualitäten (siehe Methuna Sutta ).
Das Werkzeug, geliebte Beziehungen zu nutzen, um möglicherweise Metta auch gegenüber nicht geliebten Personen, Wesen zu entwickeln, kann man finden, wenn der Buddha sagt:
Ein Wesen, das in der Vergangenheit nicht einmal Ihre Mutter war, ist nicht leicht zu finden ... Ein Wesen, das nicht Ihr Vater ... Ihr Bruder ... Ihre Schwester ... Ihr Sohn ... Ihre Tochter war zu einem Zeitpunkt in der Vergangenheit ist nicht leicht zu finden.
Einerseits klar zu wissen, welche Güte man von anderen erhalten hat, und die Tatsache, dass fast alle anderen Wesen ebenfalls so großzügige Wesen waren, wie die, die wir jetzt hoch schätzen, schneidet jede Bereitschaft ab, nicht guten Willens zu sein eine Belohnung.
Da das Verständnis von Geben/Nehmen und Verpflichtung, Güte und Dankbarkeit auch gleichzeitig Schritt für Schritt klar wird, drängt es auch Samvega und dazu, gute Geisteszustände und Konzentration zu suchen, indem man eine vorübergehende „Schuldenlosigkeit“ durch das Geben von Wohlwollen ausübt allen gegenüber gleich, ob gut oder schlecht, nicht notwendig, um als gleich angesehen zu werden (da Wesen nicht sind), für Einsicht und Befreiung und nicht um der Kopplung willen (selbst auf der niedrigsten Stufe: Verlangen nach himmlischem Sein und Vereinigung)
Wenn Sie bereit sind, den Begriff „Mutter“ in Ihr Metta-Bhavana zu ziehen, gibt es wieder zwei Anker:
Denken Sie daran, dass es kaum ein Wesen gibt, das in der Vergangenheit nicht Ihre Mutter gewesen ist, um Abneigung zu reduzieren und eine unterstützende Verpflichtungshaltung zu stärken, um leicht in der Lage zu sein, Gedanken des guten Willens zu entwickeln.
und als Erinnerung daran, dass du/man beim Üben von Metta und Gedanken des guten Willens bleiben sollte, wie eine Mutter ihren einzigen Sohn anklammert/liebt und festhält (ob er in Bezug auf die Mutter geschickt ist oder nicht): Kämpfe gegen jeden Gedanken, der es möchte schaden Sie Metta-Geisteszustand (=Sohn).
Wenn man Asobha-Meditation (über die Hässlichkeit und Unvollkommenheit von Materie/Form aller Art) und Metta-Meditation (die eigentlich als Strohmann eingeführt wurde, um unscheinbare Annäherung zu entschuldigen) zusammenbringen möchte, könnte dies gewisse Gefahren bergen. Wie in der zitierten Sutta des Kommentars gesagt wird (wenn sinnliches Verlangen im Spiel ist, was bei unvollkommenem Metta möglich ist), kann sogar eine Leiche Grund für sexuelle Lust sein. So etwas ist vielleicht nicht gut zusammen zu machen, wenn nicht einer von beiden schon gut entwickelt ist. Aber es ist richtig, wie dort kommentiert, dass solche "angenehmen" Meditationsgegenstände anderer Art als Ausgleich für zu viel Körperekel auf schädliche Weise nützlich sind.
Dasselbe gilt für karuna (Gedanken des Wunsches, geholfen zu werden) in Bezug auf „wie man Menschen sieht“ und wird noch sichtbarer in Bezug auf mudita, Wertschätzung des Guten, das von allen anderen Wesen entwickelt/geleistet wird, und sich mit allen freuen, schätze dann ( wiederum eine zeitweilige Befreiung der subtilen gegenwärtigen Kraft der Verpflichtung), um eine gewisse Konzentration zu erreichen.
Menschen und Wesen sollten, wenn sie auf diese Weise gesehen werden, immer in ihren Taten, der Art der Taten, dem Ergebnis ihrer Taten gesehen werden und eine bestimmte Art ausgewählt werden, um danach richtig zu handeln. Wenn man die allgemein als „Buddha-Natur“ bekannte Weise auf diese Weise versteht, eine Quelle der Taten in jedem Wesen zu finden, sie richtig und mit Gedanken an Metta, Karuna und Mudita betrachten zu können, ist dies eine Frage der Dankbarkeit und Wertschätzung Taten, dann "Buddha-Natur" als Übersetzung dafür zu verwenden, sich auch der von anderen Sekten entwickelten Praxis so zu nähern, dass falsche Ansichten nicht verstärkt werden, könnte auch gut sein.
Auf die gleiche Weise sollte man auch sich selbst betrachten, Dankbarkeit und Wertschätzung für die vielen früheren Opfer haben, die in der Vergangenheit in einer so seltenen, reichen und glücksverheißenden Situation gebracht wurden: nicht seine Verdienste und seinen gegenwärtigen Reichtum (in jeder Hinsicht) verschwenden, von denen man keine Ahnung hat wie schwer es war, dies wieder zu gewinnen und als starken Antrieb zur Befreiung zu nutzen und mit rechter Anstrengung freudig zu bleiben.
Meine Person hofft, dass dies genügend vernünftige Grundlage bietet, um Verwirrung und die Fragen zu zerstreuen: "Was kann man über Metta und Karuna sagen, wenn sie mit der Identitätsansicht, der Selbstansicht interagieren?"
Um Ihr Metta-Bhavana auf die richtige Spur zu bringen (Weder-Sein noch Nicht-Sein), ist es gut, sich an den enthaltenen Satz im Karaniya Metta Sutta zu erinnern:
Da die Mettā-Meditation das (Konzept von) „Wesen“ zum Gegenstand hat, steht sie der Ego-Illusion oder der falschen Sichtweise einer Persönlichkeit (welcher Art auch immer) nahe. Um die Verstrickung in diese und andere falsche Ansichten zu verhindern und um die „Errungenschaften der Frucht“ des „Edlen Lebens“ durch Einsichtsmeditation zu erreichen, beginnt der Buddha daher den letzten Vers mit der Aussage: „Und nicht daran festhalten falsche Ansicht'.
(Da wahrscheinlich der Zugang wieder genommen werden dürfte, dürfe man sich frei und gegeben fühlen, das Thema zu diskutieren und hier weiter zu fragen.)
Handlungen geben Ursachen, daraus kommt das, damit entsteht das.
[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma, das nicht für den kommerziellen Gebrauch oder andere niedrigere weltliche Gewinne durch Austausch oder Handel bestimmt ist.]
Es ist nicht direkt mit Metta verwandt, aber die Idee ist, die Lust vom Geist fernzuhalten, wenn Sie mit Frauen interagieren. Das bedeutet nicht, dass Sie Frauen bitten sollten, Mütter, Schwestern, Töchter usw. zu werden. Die Person, die diese Technik verwendet, um die Lust zu zügeln, kümmert sich nicht wirklich darum, ob die Frauen, mit denen sie interagieren, im wirklichen Leben Mütter, Schwestern, Töchter werden. :D Es ist nur für seinen persönlichen Gebrauch im Kopf.
Nach meinem Verständnis besteht das Ziel der Metta-Kultivierung im Pali-Kanon-Buddhismus darin, der Einstellung von Negativität, Hass und Neid gegenüber der Welt entgegenzuwirken, ein Gegenmittel zu sein. Eine solche negative Einstellung schadet in erster Linie ihrem Träger, schafft aber auch objektive Interaktionsprobleme. Dies funktioniert nach dem Prinzip dieser/jener Konditionalität. Wenn wir einen Groll gegen die Welt haben („das“), halten wir an einer bestimmten Einstellung und Sichtweise in uns selbst fest („das“) und umgekehrt. Diese Konfiguration ist stabil und selbsterhaltend. Es trägt zum verletzten Zustand seines Subjekts bei und ist ein Hindernis für die Befreiung. Es fungiert auch als Wurzel von schädlichem Karma. Indem wir Metta kultivieren, dekonstruieren wir unser gewohnheitsmäßiges Bild von „dem“, und dies löst durch Schlussfolgerung unsere Anhaftung an „dies“ mit seinem Leiden.
Im Mahayana ist Metta Teil eines umfassenderen Konzepts namens Bodhicitta. Bodhicitta ist diese Haltung des altruistischen Triebs, die Haltung eines Gewinners, der jetzt keine Angst und keine persönlichen Ziele hat, aber immer noch ein Gefühl der Verantwortlichkeit hat, weil er weiß und er sieht. Im Mahayana versuchen wir nicht, irgendetwas entgegenzuwirken, wir „verwenden das Ergebnis als Pfad“. Wir simulieren Buddhas Qualitäten mit dem Ziel, durch Assimilation Buddha zu werden. Und um Buddhas Qualitäten zu simulieren, muss man sich wirklich um andere Wesen kümmern, so wie es Buddha tut.
Ich stimme Ihnen in Ihrer Einschätzung zu, dass es gleichermaßen einschränkend ist, Frauen als Sexualobjekte zu sehen oder sie als Mütter zu sehen oder auch nur so, wie sie sich gerade selbst sehen. In allen Fällen projizieren wir ein flaches Bild auf ein mehrdimensionales Phänomen. Diese Art der Projektion ist die eigentliche Haltung von Samsara.
Meiner Meinung nach ist der Geist von Metta/Karuna nicht wertende Akzeptanz. Anstatt die andere Person nur flach zu sehen, sehen wir sie aus vielen möglichen Blickwinkeln. Wir sehen gut im Bösen, schlecht im Guten, wir sehen sie als Opfer der Umstände und des früheren Karmas, wir sehen sie als Meister, die für ihr Leben verantwortlich sind, wir schätzen, dass sie ihr Bestes geben, wir schätzen ihre Grenzen, wir sehen ihr Leid, und gleichzeitig sehen wir, dass sie tatsächlich in gewissem Sinne mit ihrem Leben zufrieden sind und nicht bereit sind, es zu ändern. Wir sehen alle Seiten der Phänomene in ihrer Komplexität. Wir wissen auch die Tatsache zu schätzen, dass wir möglicherweise nicht über alle Informationen verfügen und unsere Sicht auf die Person möglicherweise auf unseren eigenen Vermutungen und Stereotypen basieren.
Wenn wir all dies haben, treten wir in einen Zustand ein, in dem wir eine Person nicht wirklich beurteilen können, da wir keine feste Grundlage mehr für das Urteil haben. Stattdessen treten wir in diesen Zustand absoluter Akzeptanz und freundlicher Toleranz ein. Wir nehmen die Person nicht mehr isoliert, wir sehen sie im Kontext ihrer Umstände, und es gibt keine Schuld mehr. Wir können nicht einmal mehr Mitleid mit ihnen empfinden – wer sind wir eigentlich, um anzunehmen, dass sie erbärmlich sind? Und doch können wir nicht anders, als ihren Schmerz zu spüren und vielleicht sogar darüber staunen, wie sie damit umgehen.
So sieht Metta für mich aus, als absolute multidimensionale, nicht wertende Akzeptanz. Eine Art moderner humanistischer Liberalismus auf Steroiden. Deshalb habe ich die Hoffnung, dass diese Perspektive im 21. Jahrhundert stärker wird und zum Mainstream-Denken wird.
ChrisW
Sankha Kulatantille