Mir ist aufgefallen, dass alle im Titel erwähnten Emotionen eine gewisse Ähnlichkeit haben. Spricht der Buddhismus von Bewegung oder Dankbarkeit?
In ähnlicher Weise scheint Bewegung spontan zu erfolgen, aber Dankbarkeit und Mitgefühl können geübt werden. Ist Bewegung eher eine Reaktion und auf dieser Basis weniger konstruktiv?
Schließlich scheint Bewegung einer mitfühlenden Freude ähnlich zu sein. Wäre das Gefühl der Mitfreude an sich – also das Gefühl oder die Erfahrung davon – unabhängig von der Praxis konstruktiv, oder ist die Umsetzung konstruktiver? Mit anderen Worten, würden Übungen wie Meditation oder Aktion viel mehr Nutzen bringen, als sich nur bewegt zu fühlen?
Ich denke, ich impliziere auch etwas die Frage: Haben Erfahrungen ohne Anstrengung (z. B. nur das Gefühl von Mitgefühl) irgendein Potenzial für spirituelles Wachstum?
Danke schön.
Es scheint mir, dass „sich bewegt fühlen“ nur eine emotionale Reaktion ist. Bei Meditation und Praxis geht es nicht darum, emotionale Reaktionen hervorzurufen, sondern sie zu transzendieren. Die Idee wäre festzustellen, wer bewegt ist, wer mitfühlend ist, wer emotional ist und so weiter, und Mitgefühl zu erzeugen.
Ich vermute, Dankbarkeit ist einfach das, was natürlich passiert, aber vielleicht sollte dies auch praktiziert werden. Vielleicht wäre dies dasselbe wie das Üben von „bewegt werden“, aber eine solche Praxis würde auch erfordern, festzustellen, wer bewegt wird und sogar, was „bewegt“ wirklich bedeutet.
Erfahrung ohne Anstrengung ist keine Praxis, aber die Untersuchung dieser Erfahrungen wäre eine. Kurz gesagt, ich glaube nicht, dass es in der buddhistischen Praxis etwas gibt, was man ein kostenloses Mittagessen nennen könnte.
Alles natürlich „meiner Meinung nach“.
Nein, "Erfahrungen ohne Anstrengung haben kein Potenzial für spirituelles Wachstum...", da Sie die Freiheit des Loslassens, die ersten Schritte, Verdienste zu leisten und sie dann sogar zu teilen, nie wirklich erfahren haben. Wie kannst du jemals die Verdienste anderer aufspüren und dich sogar mit ihnen freuen? Also sind all deine Wahrnehmungen verunreinigt und intellektuell konstruiert und wie immer gesagt, es gibt überhaupt keine Möglichkeit, Samadhi zu erlangen, wenn du nicht Großzügigkeit praktiziert hast, Verdienste teilen ... Du musst zuerst in ein Grenzland kommen (Zugangskonzentration) und dazu du muss erstmal das Haus verlassen. Wenn Sie keine Basis haben, um sich an Ihre Güte zu erinnern, haben Sie dies nie getan, wie erinnern Sie sich, wie machen Sie Anussati? Dasselbe gilt für Buddha, Dhamma, Sangha. Noch nie getroffen, was erinnerst du dich abgesehen von deinen Befleckungen?
Du bist hoffnungslos verloren mit deinen „Dhamma-Freunden“ und „Lehrern“, die den Weg selbst nicht kennen (nie selbst Großzügigkeit und Güte trainiert haben, auch viel Mangel an Dankbarkeit haben, dem Materialismus ergeben sind) dazu nicht fähig sind lehren, was zu tun ist, um Samadhi zu erreichen. Es ist ein Produkt wertvoller Handlungen und nichts, was man Ihnen beibringen kann.
Man darf lange auf die Möglichkeit hoffen, Freiheit zu erlangen ohne Arbeit, Anstrengung und mit dem Groben anzufangen.
Und Nyom fragt überflüssig, immer die gleiche Frage mit anderen Worten. Die Skepic-Natur (ähnlich Moha Charita) soll unfähig oder kaum jemals etwas gewinnen können. Doch denken Sie, wenn auch noch faul und gierig dazu ...
(Hinweis: nicht für Handel, Austausch, Stapel und Unterhaltung, die Sie hier binden, sondern als Tür zum Ausgang, falls gewünscht)