Die Praxis des Gebens: Wie kann man das Geben "so" üben?

Im Diamond Sutra (oder Vajra Prajna Paramita Sutra) sagt Buddha zu Subhuti:

ein Bodhisattva sollte nirgendwo verweilen, wenn er gibt. Er sollte nicht in Formen verweilen, wenn er gibt, noch sollte er in Geräuschen, Gerüchen, Geschmäckern, greifbaren Objekten oder Dharmas verweilen, wenn er gibt. Subhuti, ein Bodhisattva sollte so geben : er sollte nicht in Zeichen verweilen.

Unterhalb der Passage erklärt der Ehrwürdige Meister Hsuan Hua (S. 91-94 im Link ), dass dies darauf hinausläuft, zu geben, ohne sich dessen bewusst zu sein oder darauf zu achten:

  • der gibt,
  • derjenige, der empfängt, und
  • das was gegeben ist

Ich habe diese Erklärung viele Male gelesen, habe versucht, über die Angelegenheit nachzudenken, und habe versucht, ein solches „so geben“ aktiv zu praktizieren, indem ich freundlich und hilfsbereit war, an Wohltätigkeitsorganisationen spendete, wenn ich dazu aufgefordert wurde, und an Bettler, wenn ich auf der Straße danach gefragt wurde.

Ich kann mich jedoch des Eindrucks nicht erwehren, dass die Art und Weise, wie ich gebe, letztendlich immer noch erfunden und vorsätzlich ist – nicht frei von „ konditionierter Überlegung “.

Besonders dumme Gedanken wie:

  • "Habe ich etwas Kleingeld für diese Person auf der Straße? - Ich werde dafür sorgen, dass ich in Zukunft immer Kleingeld bei mir habe."

wirken sehr gekünstelt und entsprechen nicht der Vorstellung, dass man einfach "geben" muss. Achtsam vielleicht, aber nicht auf Logik basierend, nicht absichtlich oder, was das betrifft, demonstrativ.

Frage

Hat jemand einen Rat, wie man so geben kann? (Übung im Sinne von „besser werden“)

Verweise auf relevante Literatur wären sehr hilfreich. Wir praktizieren den tibetischen Buddhismus in unserer Familie, aber wie aus dem obigen Text ersichtlich ist, versuche ich, kein Verfechter der Schulreinheit zu sein.

Antworten (3)

In DN33 diskutiert Sariputta acht Gründe zu geben, von den wenigsten bis zu den geschicktesten. Untersuchen Sie diese sorgfältig. Sie sind ziemlich subtil:

DN33:3.1.94 : Acht Gründe zu nennen. Eine Person kann ein Geschenk machen, nachdem sie den Empfänger beleidigt hat. Oder sie geben aus Angst nach. Oder sie geben und denken: ‚Sie haben mir gegeben.' Oder sie geben und denken: ‚Sie werden mir geben.' Oder sie geben und denken: ‚Es ist gut zu geben.' Oder sie denken: „Ich koche, sie nicht. Es wäre nicht richtig von mir, ihnen nichts zu geben.' Oder sie geben und denken: 'Durch dieses Geschenk werde ich mir einen guten Ruf verschaffen.' Oder sie denken: ‚Dies ist ein Schmuck und eine Voraussetzung für den Geist.'

Wenn wir die ersten sieben untersuchen, sehen wir Geschenke, die den persönlichen Nutzen betonen. Obwohl diese Gaben anderen zugute kommen können, sind sie etwas unqualifiziert, da das Geben nicht von ganzem Herzen ist.

Wenn wir letzteres untersuchen, sehen wir „Schmuck und Erfordernis für den Geist“. Wenn wir „als Schmuck“ geben, geben wir im Verhältnis zu anderen, damit wir keine Abhängigkeit vom Geben hervorrufen. Wenn wir als Requisit für den Geist geben, geben wir in Übereinstimmung mit den buddhistischen Prinzipien, um dem Empfänger zu nützen. Das Geben von Almosennahrung erfüllt dies. Aber auch das leise Sehen und Aufsammeln von Müll erfüllt dies, indem es Sauberkeit schenkt. Wenn wir auf diese Weise geben, profitieren wir mühelos von allem, was wir geben, je nach Bedarf, ohne auf den Geber, den Empfänger oder das, was gegeben wird, zu achten.

vielen Dank für diesen wertvollen Einblick

Hat jemand einen Rat, wie man so geben kann?

Ich denke, man muss die Bedeutung von "so" genau analysieren. Es ist berechtigt, es als das Praktizieren von Nächstenliebe mit einem gelassenen, gleichmütigen UND weisen Verstand zu betrachten. Es bedeutet nicht, dass man einfach jedem etwas gibt, auch wenn das bedeutet, bösen Menschen zu geben, damit sie die Mittel haben, ihren bösen Weg fortzusetzen. Denken Sie daran, dass die Vorzüge des Gebens nicht nur proportional zum Geisteszustand des Gebers sind, sondern auch zu dem des Empfängers:

[Der Buddha:] „Ich sage dir, Vaccha, selbst wenn eine Person die Spülung einer Schüssel oder eines Bechers in einen Dorfpool oder -teich wirft und denkt: ‚Mögen alle hier lebenden Tiere sich davon ernähren‘, wäre das eine Quelle von Verdiensten, ganz zu schweigen von dem, was den Menschen gegeben wird. Aber ich sage, dass das, was einer tugendhaften Person gegeben wird, von großer Frucht ist, und nicht so sehr, was einer untugendhaften Person gegeben wird. Und die tugendhafte Person hat fünf aufgegeben Faktoren und ist mit fünf ausgestattet". ~~ EIN 3,57 ~~

Vielen Dank für Ihre Antwort und den dazugehörigen Hinweis. Ich werde in den nächsten Tagen noch etwas von dem von Ihnen zitierten Text lesen. Ich habe einige Zeit versucht, in diesem Sinne „weise“ zu geben, fand es jedoch ziemlich problematisch, manchmal sogar unmöglich, den „Geist“ oder die „Motivation“ des Empfängers einzuschätzen. Mit diesen Zweifeln diskutierte ich die Angelegenheit mit Mitgliedern der Sangha sowie Bekannten, sie wiesen mich auf den Weg des Gebens ohne „Kennzeichen“ – ohne Rücksicht auf Geber, Empfänger und Gegebenes. Ich frage mich, ob wir nicht eine Art des Gebens mit der anderen konsolidieren könnten?
@Uralan, ich denke, der zuverlässigste Weg sind die Worte des Buddha, nicht die Worte anderer Leute. Selbst wenn Dhamma-Lehrer es sagen, müssen sie Beweise aus den Suttas oder dem Vinaya liefern. Und wenn sie Auszüge aus irgendeinem Kommentar liefern, würden die Suttas tatsächlich eine höhere Priorität einnehmen. Wir sollten den Dhamma mit einer objektiven Denkweise untersuchen, ähnlich wie ein Wissenschaftler sein Forschungsgebiet untersucht. Das Fazit ist also, dass verschiedene Leute Ihnen unterschiedliche Ratschläge geben, in Ihrer Einschätzung objektiv sein und nur mit solider Hintergrundliteratur und Referenzen gehen werden.
Nochmals vielen Dank für Ihre wertvolle Antwort. Tatsächlich kommen Buddha und Dharma vor den Worten der Sangha. Davon abgesehen, wie gehen wir mit der Schwierigkeit um, zu beurteilen, ob der Empfänger „tugendhaft“ ist oder die „richtige Motivation“ hat? Schließlich flehen die Worte des Buddha im Original Subhuti an, beim Geben nicht „in Dharmas zu verweilen“. Hier bedeutet "Chaitasika Dharma" oder "mentale Dharmas/Faktoren". Sicherlich drängte Buddha Vaccha nicht, seine Handlungen auf Annahmen über andere zu stützen. Diese könnten durchaus auf "moha" (Wahnvorstellungen) hinauslaufen, oder? Wie sehen Sie dieses praktische Problem?
@Uralan, natürlich gibt es keine 100% ige Genauigkeit bei der Bewertung der Tugend des Empfängers, es sei denn, man besitzt die übernatürliche Kraft, die Gedanken der Menschen zu lesen. Der entscheidende Punkt, auf den AN 3.57 jedoch hinweist, ist, dass es ein gewisses Maß an Inspektion und Untersuchung erfordert, bevor man etwas gibt, im Gegensatz zu der falschen Vorstellung, „somit“ mit „unwissendem Geben“ oder „Geben ohne Weisheit“ gleichzusetzen. Indem man zumindest versucht, zuerst nachzuforschen, bevor man gibt, hat man alle erforderlichen Elemente des richtigen Gebens erfüllt, und daher ist der Ball jetzt auf dem Spielfeld des Empfängers. Wenn er/sie täuscht, ist es jetzt sein schlechtes kamma.

Wenn etwas keinen Sinn ergibt, auch wenn Sie lange darüber nachgedacht haben, kann es tatsächlich daran liegen, dass es keinen Sinn ergibt, und nicht, weil Sie nicht in der Lage sind, es zu verstehen. Es spielt keine Rolle, wer es dir beigebracht hat.

Hallo @ian3111 , ja, es ist nicht einmal so viel, dass ich es nicht verstehen kann. Es macht Sinn, es ist nur so, dass ich Schwierigkeiten habe, die Fertigkeit zu beherrschen. Davon abgesehen ist dein Punkt gut. Sollte Dinge nicht für wahr halten, nur weil sie von einer weisen Person gesagt wurden
Vielleicht ist die Bedeutung dieser Suttas, dass jemand nicht für eine Belohnung geben sollte, mit Anhaftung an das, was gegeben wird, oder mit der Absicht, sich selbst zu befriedigen. Dies sollte aus reiner Moral geschehen und nicht aus Eitelkeit oder Selbstliebe und ohne Rücksicht auf den tatsächlichen Wert des Gebotenen. Dies würde einem helfen, großzügiger und selbstloser zu werden. Ich glaube nicht, dass eine strikte Leere in diesem Zusammenhang Sinn macht.
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