Immer wenn ich mit Verhaltensweisen konfrontiert werde, die ich als potenziell schädlich empfinde, werde ich wütend. Ein Beispiel dafür ist, wenn ich sehe, wie Autofahrer zu schnell fahren oder auf andere Weise riskante Manöver machen (nach der Ampel auf Rot fahren, den Verkehr unterbrechen usw.). Ich genieße vielleicht einen schönen ruhigen Spaziergang in meiner Nachbarschaft und fühle mich ansonsten ziemlich gelassen, aber dann beschleunigt ein einzelnes vorbeifahrendes Auto zu stark (manchmal laut), und dann empfinde ich alle möglichen Gefühle von Missbilligung, Ohnmacht und Verachtung.
Ich habe das Gefühl, dass ich meine Einstellung ändern sollte, aber ich bin mir nicht ganz sicher, wonach ich streben sollte. Sich über vorbeifahrende Autos aufzuregen bringt natürlich wenig. Es tut mir sogar weh, da ich den Fokus auf die besseren Gedanken verliere, die ich zuvor genossen habe. Danach bin ich für eine Weile in einer unglücklichen, rachsüchtigen Stimmung. Menschen, die ich liebe und die sehen, dass ich diese Art von Reaktionen habe, sehen oft besorgt und ein bisschen verstört aus. Ganz klar, wütend zu werden ist nicht die richtige Reaktion.
Andererseits bin ich mir selbst auf rationaler Ebene nicht sicher, ob ich nicht wütend werden möchte, denn es scheint mir offensichtlich, dass diese Fahrer unnötige Risiken eingehen, die unweigerlich dazu führen, dass mehr Kinder von Autos angefahren werden, mehr Autos Unfälle, mehr Lärm, Umgebungen, die sich weniger sicher anfühlen – schädliche Dinge. Wenn ich nicht reagiere, bringe ich mich und andere nicht in Gefahr, indem ich an einer ermöglichenden Apathie teilnehme?
Bitte beachten Sie, dass rücksichtsloses Fahren hier nur ein Beispiel ist. Ich hoffe, einen Einblick zu finden, wie man mit Dingen umgeht, die von vielen mehr oder weniger toleriert werden, sei es aus Apathie, Ignoranz oder unterschiedlichen persönlichen Werten, die mir aber aus irgendeinem Grund wichtig sind. Andere Beispiele, die mir in den Sinn kommen:
Wie sehen Buddhisten Meinungsverschiedenheiten, bei denen die gegnerische Partei anderen schaden könnte, wenn sie auf ihrem Weg fortfahren? Eine „Leben und leben lassen“ -Haltung erscheint problematisch, da sie zum Problem beiträgt.
Wenn ich nicht reagiere, bringe ich mich und andere nicht in Gefahr, indem ich an einer ermöglichenden Apathie teilnehme?
Angesichts der Tatsache, dass Wut in dieser Situation wirkungslos ist, sehe ich nicht, wie Nicht-Wut Apathie ermöglicht.
Sie scheinen sich der potenziellen Gefahren unsicheren Fahrens sehr bewusst zu sein. Ich nehme an, Sie handeln danach, wenn Sie selbst der Fahrer sind oder wenn Sie ein Beifahrer sind und mit dem Fahrer kommunizieren können.
Ich verstehe nicht, was es bringt, sich über das Verhalten anderer zu ärgern, über die Sie keine Kontrolle haben, mit denen Sie keine Kommunikation haben, deren Fahrstil Sie nicht beeinflussen können.
Wie sehen Buddhisten Meinungsverschiedenheiten, bei denen die gegnerische Partei anderen schaden könnte, wenn sie auf ihrem Weg fortfahren?
Lehren wie MN 8 könnten relevant sein:
Andere werden schädlich sein; wir werden hier nicht schaden
usw.
Der erste Teil des Suttas mag andeuten, dass es nicht besonders gut ist, „in meiner Nachbarschaft einen schönen, ruhigen Spaziergang zu genießen und mich ansonsten recht gelassen zu fühlen“, sondern vor allem die Entscheidung, ungeschickte Handlungen – einschließlich Wut – zu unterlassen. - auch wenn andere es nicht tun.
Ich habe das Gefühl, dass ich meine Einstellung ändern sollte, aber ich bin mir nicht ganz sicher, wonach ich streben sollte.
Die Doktrin der „Drei Gifte“ legt nahe, dass Menschen sich von attraktiven Dingen angezogen fühlen, von unattraktiven Dingen abgestoßen oder verärgert und verwirrt oder ignorant gegenüber dem sind, was keines von beiden ist. Vielleicht sind wir daran gewöhnt, darüber nachzudenken, ob die Dinge gut oder schlecht sind, und sind verblüfft darüber, was nicht oder weder noch ist.
Ich denke, dass die buddhistische Lehre viel „nicht“ oder „nicht“ enthält – zum Beispiel ist das Gegenteil von „schädlich“ nicht nur „nützlich“ oder „wohlwollend“, es ist auch einfach „nicht schädlich“ oder "harmlos".
Wenn Sie das Gefühl haben, dass Wut nicht angemessen ist, dann könnte „in was Sie es ändern sollten“ einfach „keine Wut“ sein. Ich mag Akkosa Sutta: Beleidigung (SN 7.2) – es schlägt vor, dass Sie davon Abstand nehmen sollten, sich an Fehlverhalten (z. sondern es als aufmerksamkeitsstarke Einladung zu sehen, die Sie ablehnen.
Ich denke, Sie haben bereits viele Nachteile von Wut beschrieben und warum sie unangemessen ist (in den ersten beiden Absätzen).
Ich weiß nicht, wie viel Doktrin Sie bereits kennen (da Sie hier zum ersten Mal gepostet haben), aber ich möchte zwei weitere Dinge hinzufügen.
Einer ist, dass ich mir bewusst bin, dass „Einbildung“ eine Ursache für zwischenmenschliche Streitigkeiten ist, und versuche, beides zu vermeiden (Einbildung und zwischenmenschliche Streitigkeiten). Wenn ich versucht bin zu bestreiten, erinnere ich mich daran, dass Einbildung schwer auszurotten ist (aber ausgerottet werden sollte) – siehe hier für eine Erklärung, was Einbildung ist:
Ich versuche nicht zu sagen, dass es keinen Unterschied zwischen geschicktem und ungeschicktem Fahren gibt – aber vielleicht versuche ich anzudeuten, dass wütend werden mit ungeschicktem Fahren vergleichbar ist – siehe Kapitel 17 des Dhammapada, das beinhaltet
- Wer den aufsteigenden Zorn zügelt wie ein Wagenlenker einen rollenden Wagen zügelt, den nenne ich einen wahren Wagenlenker. Andere halten nur die Zügel in der Hand.
Diese Antwort legt nahe, dass es immer noch heißt, sich zu ärgern oder in Streit zu geraten – darüber, was ethisch vertretbar ist –, sich zu ärgern oder in Streit zu geraten.
Wut hängt davon ab, in Begriffen der Doktrin des Selbst zu denken.
Eine Person nimmt den Körper oder das, was Geist, Intellekt oder Bewusstsein genannt wird, als ein Selbst oder zu sich gehörend für diese oder jene Person.
Es entsteht Vorstellung und Verständnis „ich bin“, es entsteht „ich bin“, es entsteht „ich bin gut“ oder „ich bin schlecht“, aufgrund dieses oder jenes entwickelt es sich. Irgendwann kommt es zu einer Bewertung von etwas als schlecht und Abneigung kommt ins Spiel.
Aufgrund stumpfer Fähigkeiten gibt es eine Tendenz, in Begriffen der Doktrin des Selbst zu denken, selbst wenn man das Festhalten daran aufgegeben hat, geschweige denn, wenn man es nicht aufgegeben hat.
Wenn man weder Körper noch Geist noch irgendetwas für ein Selbst hält, gibt man es als Aberglauben auf, denkt nicht in diese Richtung.
Denke an Elemente als Elemente, begreife nicht, was nicht da ist.
Die Täuschung ähnelt dem Denken, dass der eigene Name Teil der eigenen Biologie als Organ oder so ist.
Weder der eigene Name noch das eigene Selbst existieren außerhalb der philosophischen Denksysteme, in deren Kontext sie hier und da als Objekte der Vorstellung und ihrer entsprechenden neurologischen Struktur für die Biologie konzipiert sind.
Der eigene Name wird im Kontext der Selbstlehre verstanden.
Denkt man eher, dass es Gefühle, Bewusstsein, Wahrnehmungen, Wahrnehmungsobjekte, Formen, Ideen, eine Nase & Aromen, Wahnideen, Gier, Mitgefühl, Gut & Böse, Begehren etc
Dann kann man erkennen, wie diese philosophisch voneinander abhängig sind, und dann kommt es nicht vor: „Ich bin schlecht“ oder „Möge ich etwas anderes erleben“.
Dann herrscht geistiger Gleichmut des Intellekts, selbst wenn scharfe körperliche Schmerzen auftreten.
Es wird als unangenehmes Gefühl verstanden und empfunden, aber es ist nicht mehr so wie früher.
Das heißt, wenn eine Person zuvor sehr abergläubisch war und dies aufgrund nachgewiesener Zuversicht aufgegeben hat, wenn sie das sieht, was sie zuvor dazu gebracht hätte, ihren Aberglauben zu verängstigen, wütend oder was auch immer zu sein, jetzt, nachdem sie den Aberglauben aufgegeben hat, kommt ihr das nicht in den Sinn verhalte dich wie zuvor, auch wenn es eine Weile dauern wird, bis er sich daran gewöhnt hat, da alte gewohnheitsmäßige Gedanken für eine Weile für ihn hochkommen, aber er wird sich nicht sehr hinreißen lassen.
Ariya ist nicht abergläubisch in Bezug auf die gegenwärtigen Qualitäten, aber die Lernenden werden aufgrund mangelnder Entwicklung mehr oder weniger von vorheriger Konditionierung besessen und werden in ähnlicher Weise mitgerissen.
Eine Person könnte sagen: „Wenn es ein Gefühl gibt, wem gehört es?“. Die Frage wird in Bezug auf die Doktrin des Selbst gestellt und lädt dazu ein, danach zu suchen, anstatt zu hinterfragen, ob es da ist oder nicht.
Daher ist es Teil der Lösung, den Blick zu begradigen und auf das Thema seiner Gedanken zu achten.
Der zweite Teil entwickelt gesunde Themen und Wahrnehmungen. Diese werden zu den Pfaden, auf denen Gedanken reisen. Bei häufigem Gebrauch werden diese Bindungen stärker und alte Denkbahnstrukturen verkümmern aufgrund des Nichtgebrauchs.
Elektrochemie ist einfach so, dass man gesunde Pfade entwickeln und stärken muss, auf denen Gedanken reisen. Gedanken werden nicht als Elektrochemie betrachtet, sondern sind ein Ausdruck davon, und neurologisch elektrische Impulse brauchen neue Wege und sie sollten besser leicht zu transportieren sein, da die Ladung einfach dem Weg mit dem geringsten magnetischen Widerstand folgt und entsprechend was nicht aktiviert.
Wenn man den Geist geschickt lenkt, wird man viele angenehme Unterscheidungen wahrnehmen, die qualifizierte und endgültige Befreiungen von den unangenehmen, unangenehmen Geisteszuständen, unangenehmen Wahrnehmungen, groben Wahrnehmungen und sogar der Wahrnehmung der Wahrheit des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl sind, was die spektakulärste Errungenschaft ist eintreten und austreten.
Dieser Essay könnte einem guten Haushälter helfen, nicht nur die RICHTIGE Absicht/Entschlossenheit zu verstehen , sondern auch, einen Pfeil auf Wegen auszusenden, von denen man normalerweise denken könnte, dass sie mit dem Dhamma nicht üblich sind, und wird viel davon verdeutlichen, wenn man sie mit der richtigen Aufmerksamkeit und einem gewissen Vertrauen liest und Respekt in Bezug auf die Tripple Gems und zur höchsten Befreiung: Weisheit über Gerechtigkeit .
Benutzer29568
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