Wir sind Bewusstsein, das in einer physischen Form untergebracht ist. Wir begannen als das Nichts des Universums ... alles Potenzial. Dann waren wir an diese Form gebunden wie jemand, der Luft in einem Beutel auffängt. Obwohl wir normalerweise formlos sind und alle ein großer Bewusstseinsklumpen statt einer Ansammlung von Individuen sind, ändert sich dies durch diesen Umstand. Wir werden jetzt als diese Tasche identifiziert.
Diese Tasche, unser Körper, interagiert mit dem Universum und setzt Räder und Zahnräder in Bewegung, auf welche Weise auch immer. Diese Bewegungen wirken sich sowohl nach vorne als auch zurück als Ursache/Wirkung aus. Es gibt keine „Zeitverzögerung“, also wird ein Bewusstsein einfach sofort verändert, und solange diese Veränderung es vom Ganzen abweicht, wird es zwangsläufig ständig wiedergeboren, bis es diese Gleichung ausgleichen kann. Es kann sich nicht einfach wieder in das Ganze einfügen, bis es neutral ist.
Das ergibt für mich Sinn, ohne an Mystik gebunden zu sein. Wo ist es falsch? Oder ist es? Ich glaube wirklich, ich habe hier etwas.
Aus Sicht des Theravada-Buddhismus leidet diese Theorie unter dem Irrtum eines beständigen Selbst. Es hängt davon ab, dass sie ein beständiges Bewusstsein oder zumindest eine Art beständiges höheres Selbst sind. Aus Mahayana-Perspektive etabliert diese Theorie eine irrtümliche Dichotomie zwischen Form und Leerheit. Es gibt letztendlich keinen Unterschied zwischen der Tasche (dh dem Körper), dem Bewusstsein und dem Universum.
Kausalität wird im Hindi/Buddhismus nicht so verstanden wie im westlichen Ursache-Wirkung-als-ob- 'Ich schlage etwas und es bekommt kinetische Energie'.
Es entsteht gemeinsam: Ein Samen und ein feuchter Boden können einen Spross hervorbringen.
Karma ist eine Wirkung der gleichzeitig entstehenden Kausalität, nicht der I/O von Ursache und Wirkung, und es ist ein äußerst komplexes Phänomen;
Im „Netz der Illusionen“ zu sein bedeutet im Wesentlichen, den Geist in diese mitentstehenden Faktoren zu verstricken und an ihnen zu ersticken oder an ihnen zu haften, von Samsara befreit zu sein bedeutet letztendlich, sich von diesen Illusionen zu lösen und somit Techniken anzuwenden, die ausgiebig gewöhnt sind durchtrenne die Kette von Wahnvorstellungen, Anhaftung, Ignoranz, Neid usw.
„Es muss ständig neu geboren werden, bis es diese Gleichung ausgleichen kann. Es kann sich nicht einfach wieder in das Ganze einfügen, bis es neutral ist.“ - Ich stimme Ihrer Ansicht zu (nicht aus "buddhistischer" Perspektive, sondern persönlich) - "in der Natur geht nichts verloren" - es ist nicht einfach zu "verschwinden", wenn man einmal in eine bereits bestehende Reihe von Beziehungen hineingeboren wurde.
Doch das ist weder Unglück, noch eine Falle, die meisten Buddhisten schätzten den Körper als einen „zu erwerbenden Schatz“ in der Kette des Seins – auf der Erde.
Die von XXXX aufgeworfene Angelegenheit wird im folgenden Sutta diskutiert. -------------------
„Was haltet ihr davon, o Mönche? Ist die Form beständig oder vergänglich?“
"Vergänglich, o Herr."
"Nun, das, was vergänglich ist, ist es unbefriedigend oder befriedigend?"
"Unbefriedigend, o Herr."
„Nun, das, was vergänglich, unbefriedigend, dem Wandel unterworfen ist, ist es richtig, das so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“
"In der Tat, das nicht, o Herr."
„Was haltet ihr davon, oh Mönche? Ist das Gefühl dauerhaft oder vergänglich?“
"Vergänglich, o Herr."
"Nun, das, was vergänglich ist, ist es unbefriedigend oder befriedigend?"
"Unbefriedigend, o Herr."
„Nun, das, was vergänglich, unbefriedigend, dem Wandel unterworfen ist, ist es richtig, das so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“
"In der Tat, das nicht, o Herr."
„Was haltet ihr davon, o Mönche? Ist Wahrnehmung dauerhaft oder vergänglich?“
"Vergänglich, o Herr."
"Nun, was ist unbeständig, ist es unbefriedigend oder befriedigend?"
"Unbefriedigend, o Herr."
„Nun, das, was vergänglich, unbefriedigend, dem Wandel unterworfen ist, ist es richtig, das so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“
"In der Tat, das nicht, o Herr."
„Was haltet ihr davon, oh Mönche? Sind mentale Formationen dauerhaft oder unbeständig?“
"Vergänglich, o Herr."
"Nun, diejenigen, die vergänglich sind, sind sie unbefriedigend oder befriedigend?"
"Unbefriedigend, o Herr."
"Nun, diejenigen, die vergänglich, unbefriedigend und dem Wandel unterworfen sind, ist es richtig, sie als zu betrachten: 'Sie gehören mir, dies bin ich, dies ist mein Selbst'?"
"In der Tat, das nicht, o Herr."
„Nun, was haltet ihr davon, o Mönche? Ist Bewusstsein dauerhaft oder vergänglich?“
"Vergänglich, o Herr."
"Nun, was ist unbeständig, ist das unbefriedigend oder befriedigend?"
"Unbefriedigend, o Herr."
„Nun, was vergänglich, unbefriedigend, dem Wandel unterworfen ist, ist es richtig, es als zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“
"In der Tat, das nicht, o Herr."
„Deshalb, oh Mönche, muss jede Form, Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah, all diese Formen mit angemessener Weisheit betrachtet werden, entsprechend der Realität, wie folgt: ‚ Das ist nicht meins, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.'
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/mendis/wheel268.html
Ergänzung zur Antwort von xxxx:
Die Trennung zwischen dem Körper und dem Universum ist illusorisch: Das Bewusstsein endet nicht dort, wo das Fleisch endet.
Das Netz der Ursachen wirkt unabhängig „im Körper“ oder „außen“.
Ursachen, die „innerhalb des Körpers“ wirken, und solche, die „außerhalb des Körpers“ wirken, werden nicht als unterschiedliche Eigentümer gekennzeichnet.
So wie sich eine Vielzahl von Ameisen an einem Ort versammeln, eine Menge bestimmter Form bilden und dann den Ort verlassen können, so können auch Ursachen einen Körper und seine Aktivitäten erschaffen, die nicht einmal für einen Moment eins sind oder werden.
Somit ist der Körper als eine Sache illusorisch.
Ebenso ist Bewusstsein als eine Sache illusorisch.
Eine Vielzahl von Ursachen kann im Raum dickere und dünnere Flecken bilden, die als Bewusstseinsarbeit interpretiert werden, aber das trennt nicht überfüllte Orte von weniger überfüllten, so wie eine Menschenmenge im Urlaub normalerweise keine eindeutige Grenze hat.
Ebenso gibt es keine klare Grenze zwischen „Ursachen, die mich erschaffen“ (oder „als ich handeln“) und „Ursachen, die nicht ich sind“.
Gefühle können als durch Bedingungen verursacht angesehen werden, Gedanken können als durch Bedingungen verursacht angesehen werden, Handlungen können als durch Bedingungen verursacht angesehen werden. Wo bin ich"?
Wenn wir Ursachen verfolgen, die „meine“ Gefühle, Gedanken, Handlungen erzeugen, können wir endlose Ketten oder Bündel von Kausalitäten sehen. Wo in diesen Ketten könnten Grenzen gezogen werden zwischen „ich schon“ und „noch nicht ich“?
Bedingungen, „von verschiedenen Menschen geschaffen“, verflechten sich, verschmelzen und schaffen neue Bedingungen. Können also Werke verschiedener Personen physisch getrennt werden? Kann das Karma verschiedener Menschen wirklich getrennt werden, wenn sich Ursachen verflechten?
Wie Karma wirkt, in Akkumulation und Beendigung, siehe:
Problem mit der Logik des Karma
PS:
es muss ständig neu geboren werden, bis es diese Gleichung ausgleichen kann. Es kann sich nicht einfach wieder in das Ganze einfügen, bis es neutral ist.
Es gibt nichts zu lösen und nichts auszugleichen, denn alles ist bereits in jedem Moment ausgeglichen und alles ist bereits gelöst.
Kaveenga Wijayasekara