Inwiefern sind „Einbildung“ und „Identitätsansicht“ nicht dasselbe?

Wenn ich mir die Listen der Fesseln anschaue , sehe ich „Dünkel“ und „Identitätsansicht“ getrennt aufgelistet … und die vier Stufen der Erleuchtung sagen, dass die Identitätsansicht (in der ersten Stufe) vor der Dünkel (in der vierten Stufe) aufgegeben wird.

Wikipedia-Artikel über Conceit beinhaltet,

Es gibt Einbildung oder Stolz, wenn wir uns für wichtig halten.

Wie kommt es, dass „Einbildung“ weitergehen könnte, nachdem „Identitätsansicht“ aufgegeben wurde?

materiell wichtig, oder?
@user3293056 Ich verstehe deinen Kommentar nicht?
@ChrisW Ich war nur für einen Moment verblüfft, dass ein Weiser sich für das, was er erkannt hat, für wichtig halten könnte, anstatt für andere Aspekte wie seine Kalligraphie, seinen Ruhm oder seinen Einfluss
@ user3293056 Verwirklichung und Kalligrafie sind beide leer, also verstehe ich nicht, warum es verblüffte Gefühle über das eine geben muss und nicht über das andere.
Ich denke, Sie haben Recht, aber @Lowbrow ist wichtig dafür, wie andere Sie sehen, und Sie haben möglicherweise einen konventionellen und analytischen Biss. ist das sinnvoll? Ich bin „wichtig“, wenn andere mich für wichtig, berühmt und erfolgreich halten. aber wenn sie denken, dass ich für meine spirituellen Qualitäten "wichtig" bin, ist das nur ein Fehler, denn es gibt (die meisten würden zustimmen) eine Tatsache über solche Dinge, die darüber hinausgeht, wie ich betrachtet und nicht darüber gesprochen wird
Fragst du, wie die koexistieren können? Sie können nur im „unerleuchteten“ Geist, was auch immer das ist.
@ 4N4G4M1N Ich habe gefragt, was der Unterschied ist, da sie als unterschiedliche "Fesseln" definiert sind. Und (als Teil der Erklärung, wie sie sich unterscheiden), wie kann "Einbildung" (bis zur endgültigen Erleuchtung) fortbestehen, nachdem die "Identitätssicht" ausgerottet ist (beim Stromeintritt)?
Die Einbildung kann nicht fortbestehen und muss von den Sakadagami im Jhana aufgegeben werden. Identitätsansicht bezieht sich auf die eigene Identität oder deren Fehlen.
Jede Identität an diesem Punkt ist Täuschung oder unmöglich
Kann aber auf der Erde wandeln
Möglicherweise haben Sie Ihre Identität bereits aufgegeben und es nicht einmal bemerkt. Wer braucht das schon!

Antworten (5)

Eine Ansicht hält etwas für wahr, während Einbildung in die Kategorie einer einfachen Erfahrung fällt, die man für gültig halten kann oder nicht. Ähnlich ist es mit der Gier; man kann etwas wollen, ohne zu glauben, dass es richtig ist zu wollen, und man kann sich ebenso eingebildet fühlen ("Ich bin besser" usw.), ohne tatsächlich an ein Selbst zu glauben. Dies zeigt sich, wenn man nach dem Auftauchen eines eingebildeten Gedankens diesen mental verwirft, weil er auf Täuschung beruht, anstatt ihn als gültig zu akzeptieren.

Identitätssicht, sakkāya-diṭṭhi, ist der Glaube, dass die Aggregate selbst sind; es ist dieser Glaube, der Dünkel, Gier, Wut usw. entstehen lässt, aber er ist von all dem getrennt. Es ist nützlich, sich daran zu erinnern, dass, obwohl jemand ohne sakkāya-diṭṭhi immer noch Befleckungen hervorrufen kann, solche Befleckungen nur Überbleibsel des vergangenen Glaubens an sich selbst sind und mit Sicherheit innerhalb von höchstens sieben Leben verschwinden werden.

Mahasi Sayadaw diskutiert den Unterschied und hat wie immer Interessantes zu sagen:

Auf der Stufe von Sotapanna, dem Stromeintritt, wurden die Fesseln des Persönlichkeitsglaubens (falsche Sichtweise der Individualität), Zweifel und Unsicherheit und das Festhalten an Riten und Ritualen vollständig ausgerottet. Aber ein Stromeintretender ist noch nicht frei von Asmi-māna, der Ich-Einbildung. Stolz auf seine Fähigkeit zu sein, auf seinen Status „Ich kann es tun; ich bin edel“ bedeutet, an der Ich-Einbildung festzuhalten. Aber die Einbildung eines Stromgewinners bezieht sich nur auf die echten Qualitäten und Tugenden, die er tatsächlich besitzt, und ist kein falscher Stolz, der auf nicht existierenden Qualitäten und Tugenden basiert.

-- Mahasi Sayadaw, Anatta-lakkhana Sutta

Worauf er sich bezieht, ist die Tatsache, dass von den neun Arten von Einbildung nur drei in einem Sotapanna entstehen können. Die Faktoren sind:

  1. denken, man sei überlegen
  2. denkt man gleich
  3. eins weniger denken

und

  1. man ist überlegen
  2. eins ist gleich
  3. einer ist kleiner

(3x3=9)

und ein Sotapanna kann nur wahre Einbildung hervorrufen, nämlich:

  1. denken, man sei überlegen, wenn man überlegen ist
  2. denken, man ist gleich, wenn man gleich ist
  3. denken, man sei geringer, wenn man geringer ist

Mahasi Sayadaw diskutiert auch den merkwürdigen Fall von Khemaka, der selbst mit dem Unterschied zu kämpfen hatte ( asmi bedeutet „ich bin“, māna ist Einbildung):

Asmi māna war einst Gegenstand einer Diskussion zwischen den sechzig älteren Mönchen und Ashin Khemaka, einem Anāgāmi, über die Frage der Arahatschaft. Letzterer sagte ihnen durch ihren Vermittler Dasaka, dass er Atta-Selbst oder seine Attribute in keinem der upādānakkhandhās, Aggregate des Anhaftens, entdecken könne. Die Ältesten kamen dann zu dem Schluss, dass er ein Arahat geworden war und fragten ihn, ob er es sei. Dies erforderte weitere Erläuterungen, und so sagte er: „Ich kann mir noch keinen Arahat zu eigen machen, aber ich habe die Vorstellung, dass ich mich immer noch im Bereich der fünf Daseinsgruppen des Anhaftens (asmīti adhigatam) befinde, obwohl ich zögern würde, das zu sagen dieses besondere Ding ist „ich.“ Dann fragten die Ältesten erneut: „Existiere ich in Gefühlen oder Wahrnehmungen oder mentalen Formationen oder Bewusstsein?“

Dies trieb Ashin Khemaka zu den Ältesten, damit er eine persönliche Erklärung abgeben konnte, die wie folgt lautet:

„Brüder! Ich kann nicht sagen, dass ich Materie bin; noch kann ich sagen, dass ich Gefühl oder Wahrnehmung oder mentale Formation bin: oder Bewusstsein oder irgendetwas anderes jenseits der fünf Daseinsgruppen fünf Aggregate, aber gleichzeitig kann ich nicht sagen: „Das bin ich.“

Ashin Khemaka betrachtete keinen der Upādānakkhandhās als Asmī im herkömmlichen Sinne. Dieser Begriff deutet darauf hin, dass er dachte: "Ich weiß. Ich kann. Ich bin großartig." Das ist Selbstgefälligkeit, die aus der wirklich erreichten Tugendleistung erwächst. Betrachten Sie den Duft einer Seerose. Stammt es von seinem Stamm? Von seinen Blütenblättern? Von seinen anderen? Man kann nur konventionell sagen, dass es von der Lilie ausgeht, aber man kann keine Rūpa-Materie finden, die Duft erzeugt. Die Vorstellung von asmī ist da; aber ich kann nicht sagen: „Das bin ich“.

Ashin Khemaka fuhr dann fort: „Ein Ariya (der Edle) zerstört die Bande der Individualität, der Zweifel, der falschen religiösen Praktiken, der Lust und der Feindseligkeit. Aber in diesem Stadium kann er sich nicht von Asmī Mana, Asmī Chanda und Anusaya Mana lösen. Sie sind subtil Arten von Anhaftung an sich selbst, Verlangen nach sich selbst und Neigung zu sich selbst. Wenn jedoch der Ariyan-Schüler mit Achtsamkeit das Entstehen und Vergehen der fünf Aggregate des Anhaftens bemerkt, werden solche subtilen Leidenschaften nachlassen.

„Betrachte diese Metapher einer Wäscherin. Sie wäscht Kleider mit Seife und Wasser und sie werden reinweiß. Sie riechen immer noch nach Seife. Erst wenn sie in einer Duftbox aufbewahrt werden, verlieren sie ihren Geruch. Wenn man ständig über die fünf Aggregate meditiert des Festhaltens werden all diese subtilen Leidenschaften reingewaschen und man kann ohne Spuren solcher Leidenschaften bleiben.

-- Mahasi Sayadaw, Silavanta Sutta

Identitätsansicht ist eine Ansicht oder Überzeugung, dass es eine Entität gibt, die innerhalb einer der fünf Khandas existiert, eine der fünf Khandas ist, abgesehen von den fünf Khandas, eine oder mehrere oder alle der fünf Khandas enthält.

Wenn erkannt wird, dass es kein Wesen gibt, das „Selbst“ genannt wird, dass es nicht existiert, dass es eine erfundene, falsche Ansicht ist, an der fest festgehalten wird, und dass es nur die fünf Khandas und die Wirkungsweise der abhängigen Entstehung gibt , gibt es immer noch die Sichtweise des „Ich bin“ als Bezugspunkt.

Wo noch ein „Ich-bin“-Gefühl als Bezugspunkt existiert, existiert automatisch die Sicht auf „einen anderen“ als den anderen Bezugspunkt.

Mit dieser Sichtweise von „Ich bin“ kann ein Vergleich mit dem „Anderen“ angestellt werden, daher das Entstehen von Dünkel auf 9 Ebenen. Wenn man besser ist, macht man den Vergleich "Ich bin besser", "gleich ...", "weniger als ..." und ihre Permutationen ( * Entschuldigung, ich konnte das Zitat nicht finden).

Im Khemo Sutta wurde es mit einem verbleibenden Duft verglichen:

„Nein, Freunde, ich sage nicht, dass dieses ‚Ich bin‘ der Körper ist, … Bewusstsein, noch dass es etwas anderes als der Körper, … Bewusstsein ist. Doch in Bezug auf die fünf Gruppen des Anhaftens,[1] 'Ich bin' kommt zu mir,[2] aber ich betrachte es nicht (durch falsche Ansichten) als 'Das bin ich'. Es ist genau wie der Duft eines blauen, roten oder weißen Lotus.[3] Wenn jemand sagen würde: „Der Duft gehört zu den Blütenblättern oder der Farbe oder den Fasern“,[4] würde er es richtig beschreiben ?"

"Sicher nicht, Freund."

"Wie würde er es dann richtig beschreiben?"

"Wie der Duft der Blume, wäre die richtige Erklärung."

„In gleicher Weise, Freunde, sage ich nicht, dass dieses ‚Ich bin‘ der Körper, … Bewusstsein ist, noch dass es etwas anderes als der Körper, … Bewusstsein ist. Doch in Bezug auf die fünf Gruppen des Anhaftens, „Ich bin“ kommt zu mir, aber ich betrachte es nicht als „Das bin ich“. Obwohl, Freunde, ein Ariyan-Schüler die fünf niederen Fesseln aufgegeben hat,[5] verbleibt in ihm immer noch ein subtiler Rest[6] von den fünf Gruppen des Festhaltens, ein subtiler Rest der 'Ich'-Einbildung, des ' Ich-Wunsch, eine unausgelöschte, lauernde Tendenz[7] zu denken: „Ich bin“. Später verweilt er bei der Betrachtung des Aufstiegs und Falls der fünf Gruppen des Anhaftens[8] und sieht: „Dies ist der Körper, dies ist sein Entstehen, dies ist sein Vergehen. Dies sind Gefühle, ... Wahrnehmungen. .. mentale Formationen,... das ist Bewusstsein, das ist sein Entstehen,

„Also, während er so in der Betrachtung des Aufstiegs und Falls der fünf Gruppen des Anhaftens verweilt, dieses subtile Überbleibsel von den fünf Gruppen des Anhaftens, dieses subtile Überbleibsel der ‚Ich‘-Einbildung, des ‚Ich‘-Verlangens , diese unausgerottete Neigung zu denken: „Ich bin“ wird beendet.[9]

"Freunde, es ist wie ein schmutziges und fleckiges Tuch, dessen Besitzer es dem Wäscher geben. Er reibt es mit Salzerde, Lauge oder Kuhdung glatt und spült es dann mit klarem Wasser aus. Nun ist das Tuch jedoch gereinigt und gründlich gereinigt, es hängt noch immer der feine Geruch von Salzerde, Lauge oder Kuhfladen daran, der Wäscher gibt es den Besitzern zurück, die es sorgfältig in einer duftenden Schachtel verstauen, dann der Geruch von Salz - Erde, Lauge oder Kuhdung, die noch daran haften, verschwindet vollständig.

„Genauso, Freunde, obwohl ein Ariyan-Schüler die fünf unteren Fesseln aufgegeben hat … [wie oben] … wird diese unausgerottete lauernde Tendenz zu denken: ‚Ich bin‘ beendet.“

Samadhi, wenn du sagst: "Mit dieser Ansicht von "Ich bin" kann ein Vergleich mit dem "Anderen" angestellt werden, daher das Entstehen von Einbildung auf 9 Ebenen." Was meinst du mit 9 Ebenen? Danke.
Wenn jemand besser ist als jemand und er denkt „Ich bin besser“, oder „Ich bin gleich“ oder „Ich bin nicht so gut“, dann ist das Einbildung. Wenn die Person gleich ist und denkt: „Ich bin besser“ oder „Ich bin gleich“ oder „Ich bin nicht so gut“, ist es Einbildung.“ Wenn die Person nicht so gut ist und denkt: „Ich bin besser“ oder "Ich bin gleich" oder "Ich bin nicht so gut", es ist Einbildung - es sollten eher 9 Permutationen als Ebenen sein.. Ich konnte das Sutta nicht finden, um es zu verknüpfen. Ich habe mich nur daran erinnert.
@ Robin111 Das klingt wie ein Argument gegen Stolz und Scham.

TL;DR-Version

Sakkāya-diṭṭhi ist Selbstansicht oder Selbstglaube.

Einbildung oder Mana ist Selbstemotion.

Lange Version

Identitätsansicht oder Persönlichkeitsglaube ( sakkāya-diṭṭhi ) ist laut Bhikkhu Bodhi die „Theorie der Seele, Ketzerei der Individualität, Spekulation über die Ewigkeit oder auf andere Weise der eigenen Individualität“. Es ist eine falsche Ansicht oder Überzeugung, dass man mit den fünf Daseinsgruppen identisch, in ihnen enthalten, unabhängig von ihnen ist oder deren Besitzer ist.

Es ist lediglich die falsche Ansicht oder Überzeugung oder Überzeugung in Bezug auf das Selbst. Beispielsweise wäre der Glaube an ein absolutes, ewiges und unabhängiges Selbst ein Beispiel für Identitätssicht.

Dies wird im Sabbasava Sutta besprochen :

Tod, vor Kummer, Wehklagen, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung. Er ist nicht befreit, das sage ich euch, von Leid und Stress.

Die Aussage „sabbe dhamma anatta“ besagt, dass alle Phänomene nicht das Selbst sind. Es sagt nicht, dass es kein Selbst gibt.

Einbildung ( māna ) hingegen ist nicht nur ein Glaube oder eine Ansicht oder Überzeugung. Es ist auch eine Emotion, die tief sitzt. Die tiefsitzenden Fesseln sind schwerer zu lösen als Ansichten. Nur ein Arahant hat seine Einbildung vollständig aufgegeben.

Ven. Nyanaponika Thera schreibt als Fußnote zu seiner Übersetzung des Pahana Sutta :

"Dünkel" bezieht sich insbesondere auf Selbstdünkel (asmi-mano), dh Persönlichkeitsglauben, sowohl auf der intellektuellen als auch auf der emotionalen Ebene ."

Gemäß dem Pahana Sutta :

„Wenn ein Mönch die Neigung zur Begierde in Bezug auf angenehme Gefühle, die Neigung zum Widerstand in Bezug auf schmerzhafte Gefühle und die Neigung zur Unwissenheit in Bezug auf weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühle aufgegeben hat, dann wird er jemand genannt, der ist ist frei von (unheilsamen) Neigungen, jemand, der die richtige Einstellung hat. Er hat Begierden abgeschnitten, die Fesseln (an zukünftige Existenz) durchtrennt, und durch das volle Eindringen von Dünkel hat er dem Leiden ein Ende gemacht .


Aktualisierte Ansicht:

Einbildung ist im Buddhismus ein technischer Begriff, der sich auf die tief verwurzelte Gewohnheit oder Tendenz des Selbstausdrucks oder des Anhaftens an sich selbst bezieht.

Es unterscheidet sich von der Selbstansicht oder der Identitätsansicht, die eher einem Glauben als einer Gewohnheit gleicht.

Der Unterschied zwischen der Überwindung des Selbstbildes und der Überwindung von Einbildung ist wie der Unterschied zwischen der Überwindung falscher Überzeugungen über Ernährung und Bewegung und der Überwindung von Fettleibigkeit.

Ich mag diese aktualisierte Ansichtsanalogie, danke.

Dieses Video , auf das sich Sankha bezog, sagt, dass es Ebenen der Perversion gibt, dh „Wahrnehmung“, „Gedanke“ und „Ansicht“ – und dass Sakkayaditti eine Ansicht ist, während Mana eine Wahrnehmung ist.

Analog könnten Sie:

  • Sehen Sie Essen und nehmen Sie es als angenehm oder attraktiv wahr
  • Fangen Sie an, darüber nachzudenken, wo der Gedanke aufkommt, "dass Essen angenehm ist"
  • Glauben oder bestätigen Sie diesen Gedanken tatsächlich (dh glauben Sie, dass das Essen angenehm ist).
Ein anderes Beispiel wäre die Form der Erde. Vor 200 Jahren wussten die Menschen, dass die Erde flach ist. Das ist Ditti(blick). Heute wissen wir, dass die Erde rund ist. Aber der Mensch, der auf der Erde lebt, sieht sie immer noch als flach an. Das ist Sanna (Wahrnehmung). Ein Arahath wäre wie der Astronaut im Weltraum, der die Erde sowohl als rund kennt als auch sieht.
Ein weiteres Beispiel könnten Suchtmittel sein: Manche Menschen wissen, dass sie schlecht sind, nehmen sie aber als gut wahr.
Ja, aber das unterstreicht das Verlangen mehr als nur Wahrnehmung oder eine Aussicht
Als ich „einige Leute“ sagte, meinte ich „Drogenkonsumenten“ – ich denke, wenn Sie ein Drogenkonsument sind, dann ist es wahrscheinlich das Festhalten (an einer früheren Erfahrung, es als gut empfunden zu haben) und das Wahrnehmen (ein erfahrener Sinneseindruck ), nicht nur Verlangen (wie ein Dieb, der im Dunkeln nach dem Unbekannten greift) … Ich vermute, es ist die Wahrnehmung, dass es gut ist, die es süchtig macht … gut) der Ansicht widerspricht (dass eine Sucht schlecht ist), dann nennt man das vielleicht einen "unwilligen Süchtigen".
Für mich ist es eher wie Vedana (Empfindung) Paccaya Thanha (Verlangen) in Paticca Samuppada. Das Verlangen, das angenehme Gefühl wieder zu erleben, zieht den Süchtigen an.

Gleichnis:

Der kleine Junge glaubt an den Weihnachtsmann. Mit sieben Jahren verwirft er den Glauben und kommt zu dem Schluss, dass der Weihnachtsmann nicht real ist und nie wirklich existiert hat. Er hat die Sichtweise der Weihnachtsmann-Persönlichkeit ausgerottet.

13 Jahre vorspulen. Er legt ein Geschenk unter den Weihnachtsbaum, das an seine neue Frau adressiert ist, und unterschreibt es mit „Vom Weihnachtsmann“. Dies kam nicht aus dem Glauben an die Persönlichkeit, sondern aus der Einbildung, in der er sich selbst mit dem Weihnachtsmann "vergleicht" (ich bin genauso gut wie ...).

Ich bin mir nicht sicher, ob dies mit „Einbildung“ im Sinne von Wikipedia übereinstimmt, die besagt, dass Einbildung „die Grundlage dafür schafft, andere nicht zu respektieren“. Aber es könnte der Art von Einbildung entsprechen, die im Bhikkhuni-Sutta identifiziert wird, insofern Sie versuchen, wie der Weihnachtsmann zu praktizieren.