Täuschte Buddha andere, um sie auf den Weg zu bringen?

Ich verstehe, dass der Buddha je nach Publikum/Personen, die zuhörten, unterschiedliche Lehrstile verwendete. Ich verstehe auch, dass es einen „oberflächlichen“, leichter zugänglichen Buddhismus und einen fortgeschritteneren, transzendentalen zu geben scheint.

Vor diesem Hintergrund frage ich mich, ob es als ethisch korrekt angesehen wird, dass der Buddha manche Menschen anders lehrte als andere, insbesondere indem er, würde ich sagen, manipulative Techniken anwandte.

Zwei Beispiele möchte ich anführen.

Das eine ist das Gleichnis vom brennenden Haus, in dem der Buddha Spielzeug verspricht, um die Kinder aus dem brennenden Haus zu holen. ...“ Dann verkündete er den Kindern sofort, bewusst eine Lüge erfindend , „Ich habe hier vor der Tür verschiedene kostbare Spielsachen, eine für jeden von euch. Zum einen ein von Ziegen gezogener Karren. Zum einen ein von Hirschen gezogener Karren. Zum einen ein Ochsenkarren. Kommt alle raus! Für dich habe ich diese Karren gemacht, nach dem Wunsch deiner eigenen Gedanken."

Danach bietet er ihnen noch wertvollere Karren an als versprochen (das Dhamma nehme ich an). Aber er nutzte das erste Versprechen, um sie aus dem Haus zu locken. Da es sich um ein Gleichnis handelt, kann es natürlich auf unterschiedliche Weise interpretiert werden. In diesem Fall hat er die Kinder jedoch absichtlich belogen, um sie auf den richtigen Weg zu bringen. Ist das nicht manipulativ?

Das zweite Beispiel handelt von Karma und Wiedergeburt. Nachdem ich das Thema aus verschiedenen Quellen und Büchern gelesen habe, scheint mir, dass der Mechanismus von Karma und Wiedergeburt in erster Linie dazu dient, die einfachen Leute dazu zu bringen, ethisch zu handeln (gutes Karma, schlechtes Karma, unterschiedlicher Bereich der Wiedergeburt). Nach meinem Verständnis gibt es jedoch eigentlich kein Selbst, das wiedergeboren werden kann, da sich die 5 Aggregate im Moment des Todes auflösen (wo es eigentlich auch keinen Tod gibt). Wenn es kein Selbst gibt, kann nichts sterben oder wiedergeboren werden, noch kann es eine „Buchhaltung“ von gutem und schlechtem Karma geben. Daher scheint es, dass die Lehren hier die Karma- und Wiedergeburtstheorie nur aufbringen, um die einfachen Leute anzuziehen und sie dazu zu bringen, sich in Übereinstimmung mit der buddhistischen Ethik zu verhalten. Nachdem jedoch erkannt wurde, dass es kein Selbst gibt, wird dieses ganze Konstrukt überflüssig (Simpler vs.

Ich würde mich sehr über Ihre Meinung dazu freuen, da mich dieses Problem schon seit einiger Zeit beschäftigt. Ich bin davon überzeugt, dass es in dieser Methode eine Rechtfertigung gibt, die sie ethisch vertretbar macht (heiligt der Zweck jemals die Mittel?). Bitte weisen Sie auch darauf hin, wenn mein Gedankengang fehlerhaft ist.

Ich danke dir sehr.

es wäre hilfreich, wenn Sie uns mitteilen könnten, aus welchem ​​Sutta / Sutra Sie dieses Gleichnis vom brennenden Haus entnommen haben. Das ist mir noch nicht begegnet. Es könnte also ein Mahayana-Sutra sein (Wörter wie Karma, Sutra, Dharma ... sind im Mahayana-Text zu finden). Wenn es vom Theravada ist, wird dasselbe geschrieben (buchstabiert) wie Kamma, Sutta, Dhamma.
es ist aus dem Lotos-Sutra, Kap. 3. Danke.
Also ja, das Gleichnis stammt aus einem Mahayana-Text. Was ich über Karma geschrieben habe, ist nur ein allgemeines Verständnis, das ich davon habe. Bisher konnte ich es nicht zufriedenstellend nachvollziehen.
zwei Möglichkeiten, Ihre Frage zu beantworten. 1. nur der Weg zur Befreiung ist wirklich wahr 2. auf welche Weise kann der Buddha böse sein

Antworten (5)

Das Gleichnis vom brennenden Haus wird nicht von allen Buddhisten akzeptiert.

Erstens, weil es aus einem Text stammt, der nicht allgemein anerkannt ist. Wie bereits erwähnt, wird das Sutra, in dem es erscheint, als Mahayana angesehen, und einige buddhistische Traditionen akzeptieren sie nicht.

Und zweitens, weil viele dieses Gleichnis als eine Strecke betrachten, die mit der in anderen Texten gezeigten Haltung des Buddha unvereinbar und unvereinbar ist.

Ich glaube, in der gesamten buddhistischen Tradition ist dieses Thema als "geschickte Mittel" bekannt. Im Pali-Korpus umfasst dieses geschickte Mittel Gleichnisse und die Umformung von Begriffen in neue Bedeutungen. Zum Beispiel war Karma Teil des Vokabulars der Menschen in der Zeit des Buddha mit etablierten Bedeutungen, aber er benannte es um: „Absicht, ich sage dir, ist Karma“. Bei einer anderen Gelegenheit sagte eine Person dem Buddha, er habe gelernt, dass er die sechs Himmelsrichtungen (Norden, Süden, Westen, Osten, oben und unten) anbeten solle. Als Antwort formulierte der Buddha diese Praxis vollständig als buddhistische Praxis um, aber unter Verwendung der gleichen Idee und Begriffe (dh der Anweisungen).

Im Wesentlichen erscheint er also als ein geschickter Lehrer, indem er den Kontext und die Sprache seines Publikums nimmt und sie verwendet, um die Wahrheit zu zeigen, wobei er sich immer auf die Bedeutung und niemals auf die Terminologie konzentriert (so scheint er beispielsweise nie in Fallen zu tappen). , Semantik debattieren).

Während Buddha in den frühen Sutras anscheinend nie die Wahrheit opfert (er selbst sagte, dass Arahants nicht lügen), interpretieren viele im Lotos-Sutra, wie Sie es getan haben, dass der Buddha gelogen hat. Es scheint also, dass Mahayana in größerem Umfang „geschickte Mittel“ einsetzt.

Aber Mahayanisten können das Gleichnis vom brennenden Haus auf viele Arten interpretieren, wobei sie nicht unbedingt „Notlügen“ oder „Der Zweck heiligt die Mittel“ gutheißen.

Zum Beispiel sind im Zen die Worte selbst zweitrangig, manchmal irrelevant. Manchmal zählt nur, ob die Äußerung die Wahrheit in den Köpfen derer hervorruft oder nicht, die sie hören. Dennoch wird Täuschung immer noch als ungeschickt angesehen, obwohl Zen-Praktizierende normalerweise vermeiden, hypothetische Fälle und Verallgemeinerungen zu bewerten, und sich an die reale und fallweise Bewertung halten.

Was Karma und Wiedergeburt (wie im Leben nach dem Tod) anbelangt, ist der traditionelle Standpunkt, dass dies tatsächliche Gesetze und Tatsachen sind. Sie sind keine Lügen, sondern Tatsachen. Sie sind also keine künstlichen Hilfsmittel, um Menschen für den Buddhismus zu gewinnen.

Eine Sichtweise ist, dass der Weg zum Glück hier und jetzt in die gleiche Richtung führt wie der Weg zu einem glücklichen Ziel nach dem Tod, der in die gleiche Richtung führt wie der Weg zum Nirvana – dem endgültigen Ziel. Genau wie wenn Sie in Argentinien sind, ist der Weg nach Mexiko derselbe Weg zu den USA, der sich auf demselben Weg nach Kanada befindet. So geht die Lehre von „weltlich“ zu „überweltlich“.

Bitte weisen Sie darauf hin, wenn mein Gedankengang fehlerhaft ist.

Es ist ein seit der Zeit des Buddha etabliertes Prinzip, dass es zwei Arten von Lehren gibt:

  1. weltliche, weltliche oder moralische Lehren ( lokiya dhamma )

  2. Überweltliche, transzendente oder edle Lehren, die mit Leerheit verbunden sind (l okuttara dhamma )

Die moralischen Lehren bringen moralische (nicht schädigende) Vorteile, entfernen aber keine Anhaftung.

Diese Lehren existieren, weil die Mehrheit der Menschen nicht in der Lage ist, Anhaftungen zu beseitigen.

Daher ist Ihr Gedankengang sicherlich fehlerhaft, denn wie kann es von den meisten Menschen erwartet werden, dass sie die Bindung an Sexualität, Fortpflanzungstrieb, Partner, Kinder und Familie aufgeben?

Wenn du erwartest, dass alle Menschen Anhaftung aufgeben und das Nicht-Selbst erkennen, obwohl sie dazu eigentlich nicht in der Lage sind, dann bist du es und nicht der Buddha, der die Menschen täuscht.

Siehe MN 117 (verlinkt).

Rechte Ansicht, sage ich euch, ist von zweierlei Art: Es gibt rechte Ansicht mit Abflüssen, Parteinahme für Verdienste, was zu Erwerbungen [des Werdens] führt; Es gibt eine rechte Ansicht, die edel ist, ohne Ausfluss, transzendent, ein Faktor des Pfades. MN 117

Siehe auch MN 12 & MN 26 (unten):

Wiederum versteht der Tathagata, wie es tatsächlich die Welt mit ihren vielen und verschiedenen Elementen ist. Auch das ist die Macht eines Tathagata...

Wiederum versteht der Tathagata, wie es tatsächlich ist, wie Wesen unterschiedliche Neigungen haben. Auch das ist die Macht eines Tathagata...

Wiederum versteht der Tathagata, dass es tatsächlich die Disposition der Fähigkeiten anderer Wesen, anderer Personen ist. Auch das ist die Macht eines Tathagata...

M N 12


Dann, nachdem ich Brahmas Einladung verstanden hatte, überblickte ich aus Mitgefühl für die Wesen die Welt mit dem Auge eines Erwachten. Dabei sah ich Wesen mit wenig Staub in den Augen und solche mit viel, solche mit scharfen Fähigkeiten und solche mit stumpfen, solche mit guten und solche mit schlechten Eigenschaften, solche mit leicht zu lehren und solche mit Schwierigkeiten, einige von ihnen sahen Schande & Gefahr in der anderen Welt. MN 26


Was die „Wiedergeburt“ betrifft, hat der Buddha nicht getäuscht oder gelogen. Auch dies ist ein seit langem bewährtes Prinzip.

Der Buddha benutzte bestimmte wohldefinierte Worte und es ist nicht der Buddha, der die Menschen täuscht, sondern Menschen , die die Worte des Buddha auf unterschiedliche Weise interpretieren , die verschiedene Ideen über „Wiedergeburt“ hervorbringen.

In den Kommentaren heißt es:

Der Erwachte, der beste Redner, sprach zwei Arten von Wahrheiten aus: Die konventionelle und die ultimative. Eine dritte Wahrheit gilt nicht.

Darin: Die Rede, mit der die Welt redet, ist wahr. Weil es von der Welt vereinbart wurde. Die Rede, die das Endgültige beschreibt, ist auch wahr, indem sie dhammas so charakterisiert, wie sie wirklich sind.

Da er im allgemeinen Sprachgebrauch geübt ist, entsteht keine falsche Sprache im Lehrer , der Herr der Welt ist, wenn er gemäß Konventionen spricht.

(Mn. i. 95)

Ich denke, dass dieser Gedankengang richtig ist, und ich neige dazu, auch daran zu denken, indem ich die Analogie verwende, junge Kinder gegenüber Erwachsenen in Fragen der Moral zu unterrichten. Die „Argumente“, die man verwenden würde, um einen 2-Jährigen davon abzuhalten, andere zu schlagen, wären sicherlich andere als die eines 15-Jährigen. Beide Gruppen von „Argumenten“ hätten das gleiche Ziel, wären aber in ihrem Inhalt und ihrer Präsentation ziemlich unterschiedlich. Obwohl jeder sehr unterschiedlich wäre, wäre keiner falsch - angesichts der beabsichtigten Zielgruppe.

Wenn ich mir diese Übersetzung anschaue ,

  • Der Text sagt "geschickte Mittel", nicht "Lüge"

  • Sariputa wird zweimal gefragt, ob das Täuschung sei:

    • Beim ersten Mal antwortet er mit „nein“, weil die Kinder stattdessen Karren bekommen
    • Selbst wenn sie keine Karren bekommen würden, wäre es keine Täuschung, denn der Mann wollte den Kindern bei der Flucht helfen

Ich bin davon überzeugt, dass es in dieser Methode eine Rechtfertigung gibt, die sie ethisch vertretbar macht (heiligt der Zweck jemals die Mittel?). Bitte weisen Sie auch darauf hin, wenn mein Gedankengang fehlerhaft ist.

Diese Antwort legt zum Beispiel nahe, dass der Zweck die Mittel rechtfertigen kann.

Und Andrei kommentierte, das sei eine Antwort im „Mahayana-Stil“, was natürlich auch das Lotus-Sutra ist.

Ich neige dazu, es eher als „Vereinfachung“ denn als Lüge zu betrachten (siehe zum Beispiel Kinder belügen ). Der größte Teil der Physik, die mir zum Beispiel in der Schule beigebracht wurde, war keine „Lüge“, sondern eher eine „Vereinfachung“ der „Wahrheit“.

Der Buddha verwendet Gleichnisse, um Punkte des Dhamma zu veranschaulichen. Diese sollen nicht täuschen, keine unwahre Aussage, sondern ein Beispiel sein. Die Bedingungen zum Lügen sind:

i) Die Aussage muss falsch sein.

ii) Es muss eine Täuschungsabsicht vorliegen.

iii) Es muss versucht werden, zu täuschen.

iv) Die andere Person muss die Bedeutung dessen, was ausgedrückt wird, kennen.

Quelle: FÜNF VORSCHRIFTEN (PACASILA)

Der Buddha verwendete viele Techniken, um den Dhamma zu lehren, aber Lügen und Täuschung gehörten nicht dazu. Sehen:

In Bezug auf die Karma-Lehre sprach der Buddha von den Gefahren und Fallstricken des Karma. Eine Absicht dabei ist, die Kultivierung der Moral zu fördern. Aber das macht es nicht unwahr, sondern die Wahrheit bekannt zu machen, damit die Menschen die Gefahren kennen, die ihnen widerfahren könnten.

Auch dein von den Pāramitā ein Pāramitā ist Sacca Pāramī, was Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit ist. Auch eine der Sila , die der Bodhisattva nach definitiver Prophezeiung nie gebrochen hat, ist falsche Rede.

Vielen Dank für die nützlichen Links. Dort werde ich genauer hinsehen.

Wenn die Handlung für eine der Parteien vorteilhaft oder für beide Parteien nicht nachteilig ist, kann sie unabhängig von dem Begriff, den Sie zur Beschreibung dieser Handlung verwenden, in Ordnung sein. (Taktik usw.)