Was ist der Tod? Was sagte Buddha über die Erfahrung des Todes?

Was ist der Tod im Buddhismus? Hier ist eine Definition

http://www.urbandharma.org/udharma5/viewdeath.html

Der Tod und die Vergänglichkeit des Lebens

In der Lehre des Buddha werden wir alle schließlich als Teil des natürlichen Prozesses von Geburt, Alter und Tod sterben, und wir sollten immer die Vergänglichkeit des Lebens im Auge behalten. Das Leben, das wir alle schätzen und festhalten möchten.

Für den Buddhismus ist der Tod jedoch nicht das Ende des Lebens, es ist lediglich das Ende des Körpers, den wir in diesem Leben bewohnen, aber unser Geist wird immer noch bleiben und durch das Bedürfnis nach Anhaftung, Anhaftung an einen neuen Körper und ein neues Leben suchen . Wo sie geboren werden, ist ein Ergebnis der Vergangenheit und der Anhäufung positiver und negativer Handlungen, und das resultierende Karma (Ursache und Wirkung) ist ein Ergebnis vergangener Handlungen.

Dies würde dazu führen, dass die Person in einem von 6 Reichen wiedergeboren wird, die sind; Himmel, Menschen, Asura, hungriger Geist, Tier und Hölle. Reiche, je nach Schwere der eigenen karmischen Handlungen, glauben Buddhisten jedoch, dass keiner dieser Orte dauerhaft ist und man an keinem Ort auf unbestimmte Zeit verweilt. Wir können also sagen, dass das Leben im Buddhismus nicht endet, sondern nur in anderen Formen weitergeht, die das Ergebnis von angesammeltem Karma sind. Buddhismus ist ein Glaube, der die Vergänglichkeit des Lebens betont, einschließlich all jener, die über das gegenwärtige Leben hinausgehen. In diesem Sinne sollten wir den Tod nicht fürchten, da er zur Wiedergeburt führt.

Die Frage, wann der Tod eintritt, ist sogar noch wichtiger, denn für einen Praktizierenden des Buddhismus ist der Tod keine Eventualität, die eines Tages eintreten wird. Der Tod und die Begegnung mit dem Tod ist Teil unserer täglichen Meditationspraxis. Wir denken nicht daran, dass der Körper stirbt, aber Tag für Tag stellen wir uns der zeitlichen Natur des Lebens und fragen uns, ob wir das Beste aus dem Leben für spirituellen Fortschritt machen, indem wir lernen, mit dem Tod fertig zu werden.

Hier ist eine anschauliche Geschichte aus einem PBS-Special zum Buddhismus http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/tibet/understand/dying.html

Ein Beispiel für diese Einstellung findet sich in der Biografie von Milarepa, der seine meditative Praxis begann, nachdem er eine Reihe von Menschen durch schwarze Magie getötet hatte. Die Erkenntnis seines bevorstehenden Todes und der Leiden, die er in seinem nächsten Leben erleben würde, veranlassten ihn, einen Lama zu finden, der ihm einen Weg zeigen könnte, sein Schicksal abzuwenden. Seine Sorge um den Tod war so groß, dass seine zerrissenen Kleider auseinanderfielen, als er in einer Höhle meditierte, aber er beschloss, sie nicht zu flicken, und sagte: „Wenn ich heute Abend sterben würde, wäre es klüger zu meditieren als dies zu tun unnützes Nähen."1

Diese Haltung verkörpert nach Ansicht vieler Lehrer das Ideal eines buddhistischen Praktizierenden. Atisha soll seinen Schülern gesagt haben, dass Meditation für eine Person, die sich des Todes nicht bewusst ist, wenig Kraft hat, aber eine Person, die sich des Todes und der Vergänglichkeit bewusst ist, schreitet stetig voran und macht das Beste aus jedem kostbaren Moment. Ein berühmtes Sprichwort der von ihm gegründeten Schule, der Kadampa, besagt, dass, wenn man morgens nicht über den Tod meditiert, der ganze Morgen verschwendet ist, wenn man mittags nicht über den Tod meditiert, ist der Nachmittag verschwendet, und wenn man es tut Denke nachts nicht über den Tod nach, der Abend ist verschwendet.

Hier sind ein paar Zitate, die dem Buddha zugeschrieben werden, die implizieren, was Buddha für das Wichtigste hielt, nämlich die Beendigung des Leidens und Nibbana. http://www.life-changing-inspirational-quotes.com/buddha-quotes.html#Tod

Buddha Zitate über den Tod

"Sogar der Tod ist nicht zu fürchten von jemandem, der weise gelebt hat."

"Es ist besser gut zu reisen als anzukommen."

Dieser Trend des Denkens über Leben und Tod hinaus setzt sich hier fort http://en.wikiquote.org/wiki/Gautama_Buddha

Wer weise gelebt hat, braucht nicht einmal den Tod zu fürchten. Wie zitiert in Wisdom for the Soul: Five Millennia of Prescriptions for Spiritual Healing (2006), herausgegeben von Larry Chang, S. 193 Dies ist eigentlich eine prägnante moderne „Zusammenfassung“ des „Abhaya Sutta“ (AN 4.184). Es erscheint in „Buddha's Little Instruction Book“ von Jack Kornfield (Seite 88).

Ein weiteres Beispiel dafür, dass Shakyamuni Buddha seine mangelnde Sorge um den Tod offenbart, ist unter dem Bodhi-Baum vor seiner Verwirklichung. http://en.wikiquote.org/wiki/Gautama_Buddha

Laß meine Haut und Sehnen und Knochen trocknen mit allem Fleisch und Blut meines Leibes! Ich begrüße es! Aber ich werde mich nicht von dieser Stelle entfernen, bis ich die höchste und endgültige Weisheit erlangt habe. Das Jatka (Aus der Erlangung der Buddhaschaft. Steht auch im Nirvana Sutta.)

Die Essenz der Lehre des Buddha besteht darin, sich nicht an die physische Existenz zu klammern und in gleicher Weise den Tod nicht zu fürchten. Was stirbt, ist das Leben, das wir uns in unserem Geist vorstellen. Was vom Tod unberührt bleibt, ist das Bewusstsein, das der Buddha uns einlädt, in unserer Praxis zu entwickeln.

Der Tod ist unbefriedigend:

Geburt ist dukkha, Altern ist dukkha, Tod ist dukkha

Einige Fragen zum Tod (oder zum Tathagata) sind unbeantwortet:

Also, Malunkyaputta, denk daran, was von mir als nicht deklariert und was von mir als deklariert erklärt wird. Und was wird von mir nicht deklariert? „Der Kosmos ist ewig“, wird von mir nicht erklärt. „Der Kosmos ist nicht ewig“, wird von mir nicht erklärt. 'Der Kosmos ist endlich'... 'Der Kosmos ist unendlich'... 'Die Seele und der Körper sind gleich'... 'Die Seele ist eine Sache und der Körper eine andere'... 'Nach dem Tod ein Tathagata existiert“ … „Nach dem Tod existiert ein Tathagata nicht“ … „Nach dem Tod existiert ein Tathagata sowohl als auch nicht“ … „Nach dem Tod existiert ein Tathagata weder noch existiert er nicht“ wird von mir nicht erklärt.

Und warum werden sie von mir nicht deklariert? Weil sie nicht mit dem Ziel verbunden sind, sind sie nicht grundlegend für das heilige Leben. Sie führen nicht zu Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit, Beendigung, Beruhigung, direktem Wissen, Selbsterwachen, Entfesselung. Deshalb sind sie von mir nicht deklariert.

Und was wird von mir erklärt? „Das ist Stress“, wird von mir erklärt. „Das ist die Entstehung von Stress“, wird von mir erklärt. „Dies ist die Beendigung des Stresses“, wird von mir erklärt. „Dies ist der Übungsweg, der zum Aufhören von Stress führt“, wird von mir erklärt. Und warum werden sie von mir deklariert? Weil sie mit dem Ziel verbunden sind, sind sie grundlegend für das heilige Leben. Sie führen zu Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit, Beendigung, Beruhigung, direktem Wissen, Selbsterwachen, Entfesselung. Deshalb werden sie von mir deklariert.

Also, Malunkyaputta, denk daran, was von mir als nicht deklariert und was von mir als deklariert erklärt wird.

Menschen sterben, weil sie geboren werden.

Ich denke, dass der Zweck des Buddhismus oder des Buddha nicht darin besteht, zu lehren, was der Tod ist. Ich denke, seine/seine Absicht ist es, zu lehren, wie man angesichts des Todes ist, wie man auf die Tatsache/Existenz des Todes reagiert:

• Tod
• Die letzten Tage des Buddha

Die letztere Referenz beschreibt einige der Todeszustände (des Tathagata):

Dann wandte sich der Erhabene an die Mönche: "Nun, wenn ihr aus Respekt vor dem Lehrer nicht fragt, lasst einen Freund einen Freund informieren."

und,

Dann wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Nun denn, Mönche, ich ermahne euch: Alle Erfindungen unterliegen dem Verfall. Das waren die letzten Worte des Tathagata.

Dann trat der Erhabene in das erste Jhana ein. Daraus heraus trat er in das zweite Jhana. Daraus auftauchend betrat er das dritte ... das vierte Jhana ... die Dimension der Unendlichkeit des Raumes ... die Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins ... die Dimension des Nichts ... die Dimension von weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung. Daraus hervorgehend trat er in die Beendigung von Wahrnehmung und Gefühl ein.

Dann Ven. Ananda sagte zu Ven. Anuruddha, "Ehrw. Anuruddha, der Gesegnete ist völlig ungebunden."

„Nein, Freund Ananda. Der Erhabene ist nicht völlig ungebunden. Er ist in die Beendigung von Wahrnehmung und Gefühl eingetreten.“

Dann trat der Erhabene, der aus dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl hervorging, in die Dimension von Weder-Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ein. Als er daraus auftauchte, betrat er die Dimension des Nichts ... die Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins ... die Dimension der Unendlichkeit des Raums ... das vierte Jhana ... das dritte ... das zweite ... das erstes jhana. Als er aus dem ersten Jhana herauskam, betrat er das zweite ... das dritte ... das vierte Jhana. Als er aus dem vierten Jhana hervorging, war er sofort völlig entfesselt.

Beachten Sie, dass Nirvana als unverbindlich beschrieben wird .

Ven. Yuttadhammo hat einige tolle Videos zu diesem Thema gemacht:

Hier ist ein Video mit den Titeln „Vorbereitung auf den Tod“ und „Frag einen Mönch: Was tun Buddhisten, wenn jemand stirbt?“

In Bezug auf Massenopfer gibt es dieses Video "Ask A Monk: Karma in a Holocaust" . Hier drin Ehrw. Yuttadhammo spricht über einen Holocaust, einen Tsunami und die Flugzeuge, die in das World Trade Center stürzen.