Hat der Buddha jemals während einer Feuerpredigt „gedonnert“?

Für eine vollständige Darstellung der Ereignisse rund um die Feuerpredigt müssen Sie im Vinaya Pitaka nachsehen. Eine alte Übersetzung des vollständigen Berichts ist hier .

Dem „Donnern“ kommt er am nächsten, wenn er die Naga besiegt:

3. Dann betrat der Gesegnete den Raum, in dem das Feuer stand, machte sich eine Liege aus Gras und setzte sich mit gekreuzten Beinen hin, wobei er den Körper aufrecht hielt und sich mit wachsamem Geist umgab2. Und die Nâga sahen, dass der Erhabene eingetreten war; Als er das sah, wurde er ärgerlich und ärgerlich und ließ eine Rauchwolke entstehen. Dann dachte der Erhabene: „Was wäre, wenn ich die Haut und das Fell und das Fleisch und die Bänder und die Knochen intakt lassen würde, p. 120 und Mark dieses Nâga; sondern das Feuer besiegen, das er aussenden wird, durch mein Feuer.'

4. Und der Gesegnete vollbrachte die angemessene Ausübung wunderbarer Kraft und sandte eine Rauchwolke aus. Dann sandte der Nâga, der seine Wut1 nicht beherrschen konnte, Flammen aus. Und der Gesegnete verwandelte seinen Körper in Feuer2 und sandte Flammen aus. Als beide mit ihren Flammen erstrahlten, sah die Feuerstube aus, als würde sie brennen und lodern, als stünde alles in Flammen. Und die Gatilas, die den Feuerraum umgaben, sagten: ‚Wahrlich, das Antlitz des großen Samana ist schön, aber die Nâga werden ihm Schaden zufügen3.'

5. Nachdem diese Nacht verstrichen war, ließ der Erhabene die Haut und das Fell und das Fleisch und die Bänder und die Knochen und das Mark dieses Nâga unversehrt und besiegte das Feuer des Nâga durch sein Feuer, warf ihn in seine Almosenschale und zeigte ihm, dass er es tun sollte die Gatila Uruvelâ Kassapa (Sprichwort): „Hier siehst du die Nâga, Kassapa; sein Feuer wurde von meinem Feuer besiegt.' Da dachte der Gatila Uruvelâ Kassapa: ‚Wahrlich, der große Samana besitzt große magische Kräfte und große Fähigkeiten, da er in der Lage ist, das Feuer dieses wilden Nâga-Königs, der magische Kräfte besitzt, dieser schrecklich giftigen Schlange, mit seinem Feuer zu besiegen. Er ist jedoch nicht so heilig (arahâ), wie ich es bin.'

Ziemlich klar, dass es keine Affektiertheit seitens des Buddha gab. Das Wort „geworfen“ ist eine Fehlübersetzung; es wäre besser "platziert".

Der eigentlichen Störung kommt er am nächsten, als er schließlich Uruvela Kassapa konfrontiert:

17. Da dachte der Gesegnete: „Dieser törichte Mensch wird noch lange so denken: „Wahrlich, der große Samana besitzt hohe magische Kräfte und große Fähigkeiten; er ist aber nicht heilig wie ich.“ Was wäre, wenn ich den Geist dieses Gatila bewegen würde (um ihm meine Überlegenheit zu zeigen).'

Und der Erhabene sagte zu Gatila Uruvelâ Kassapa: „Du bist nicht heilig (arahâ), Kassapa, noch hast du den Pfad der Arahatschaft betreten, noch wandelst du in einer solchen Praxis, die dich zur Arahatschaft führen wird. oder den Pfad der Arahatschaft zu betreten.'

Ziemlich zahm, aber das ist zu erwarten; er war immerhin ein vollständig erleuchteter Buddha. Es gibt ein paar Beispiele, die mir einfallen, wo eine emotionale Disposition beeinflusst wird, um seinen Standpunkt zu vermitteln, und sei es nur in den Worten, die er wählt:

• Seine Worte an Vakkali, der seine ganze Zeit damit verbrachte, die Majestät des Buddha anzustarren:

Aber trotz der Ermahnung des Lehrers konnte Vakkali den Lehrer nicht aus den Augen lassen oder die Anwesenheit des Lehrers verlassen. Schließlich dachte der Lehrer bei sich: „Wenn dieser Mönch keinen Schock bekommt, wird er nie verstehen.“ Nun stand die Regenzeit vor der Tür, und der Lehrer wollte seine Residenz betreten. So ging der Lehrer an dem Tag, der für den Einzug in den Wohnsitz bestimmt war, nach Rājagaha und wies Vakkali mit den Worten ab: „Geh zurück, Vakkali.“ So konnte Vakkali drei Monate lang nicht mit dem Lehrer zusammen sein und sagte sich immer wieder: „Der Lehrer spricht nicht mehr zu mir.“ Schließlich sagte er sich: „Was nützt mir mein Lebensunterhalt noch? Ich werde mich kopfüber von der Spitze eines Berges stürzen.“ Und mit diesem Gedanken im Hinterkopf stieg er auf den Gipfel des Mount Vulture Peak.

-- Dhp-A 381 (Burlingame, trans)

Das Englisch hier ist schlecht; apehi bedeutet „Geh weg!“, oder auch „Verschwinde!“, also war es für den armen verblendeten Mann ein bisschen wie ein Schlag ins Gesicht.

• Seine Worte an Devadatta, als er den Buddha herausforderte, seine fünf extremen Regeln durchzusetzen:

„Ich würde die Bhikkhu-samgha, Devadatta, nicht einmal Sâriputta und Moggallâna überlassen. Wie viel weniger dann, eine so abscheuliche und böse lebende Person wie Sie.'

( Quelle )

Das eigentliche Pali dieses hier ist laut Fußnote eigentlich näher an "Spucke lecken":

Lesen Sie im Text khavassa khelâpakassa . Zum ersten Wort vergleiche V, 2, 8. Für das zweite liest der Dhammapada-Kommentator (Fausböll, S. 143) ebenso wie die singhalesische MS. in unserem Durchgang khelâsika. Buddhaghosa erklärt es und sagt: „In dieser Passage (wir sollten uns daran erinnern), dass diejenigen, die die Erfordernisse (eines Bhikkhu) durch eine schlechte Lebensweise erlangen, von den Edlen als Speichel gleich bezeichnet werden. Der Erhabene nennt ihn khelâpaka (um auszudrücken, dass er isst, (d. h. „seinen Lebensunterhalt verdient“) in solcher Sünde. (Für das Pâli siehe die Ausgabe des Textes, S. 323, wo das Komma nach khelasadisâ davor stehen sollte.)

„Donnern“ kann „mutig“ oder „laut“ bedeuten, nicht „wütend“.

Aus den letzten Tagen des Buddha ,

Der ehrwürdige Sariputta kam, um den Herrn zu sehen, grüßte ihn, setzte sich auf eine Seite und sagte: „Herr, es ist mir klar, dass es nie einen anderen Asketen oder Brahmanen gegeben hat, geben wird oder jetzt gibt, der besser oder besser ist erleuchteter als der Herr.

Du hast kühn mit der Stimme eines Stiers gesprochen , Sariputta, du hast das Brüllen des Löwen der Gewissheit gebrüllt ! Wie ist das? Sind dir alle Arahant-Buddhas der Vergangenheit erschienen und waren ihre Gedanken [etc.]

Lautheit und/oder Selbstvertrauen müssen in einer Menschenmenge nützlich gewesen sein: aus The Lion's Roar ,

Es ist nicht typisch für den Buddha, sich selbst zu preisen, denn er beabsichtigte nicht, dass sich seine Sendung zu einem Personenkult entwickelt, der sich um ihn selbst als charismatischen und mächtigen Führer dreht .

[...] "Hier versteht der Tathagata, dass das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich gilt. Und das ist die Macht eines Tathagata, die der Tathagata hat, kraft derer er den Platz des Herdenführers beansprucht, seinen brüllt Löwengebrüll in den Versammlungen und bringt das Rad von Brahma ins Rollen.

Vielleicht war es auch Teil eines Redestils: von Kim ,

Hier warf der Lama, einfach wie ein Kind, das in ein neues Spiel vertieft war, seinen Kopf zurück und begann mit der vollmundigen Anrufung des Doktors der Göttlichkeit, bevor er die vollständige Lehre eröffnete.

Das „Löwengebrüll“ scheint sich in dieser Zen-Geschichte zu wiederholen: aus The Last Poem of Hoshin ,

Hoshin rief mit dem Gebrüll eines erobernden Löwen "Kaa!" und war weg.

Was das Zeigen von Affekt betrifft, schlägt No Attachment to Dust vor,

Auch wenn Sie allein in einem dunklen Raum sind, seien Sie so, als ob Sie einem edlen Gast gegenüberstehen. Drücke deine Gefühle aus, aber werde nicht ausdrucksstärker als deine wahre Natur.

Der Buddha warnt ausdrücklich davor, auf eine Beleidigung mit Wut zu reagieren: aus Akkosa Sutta: Beleidigung

Whence is there anger
for one free from anger,
    tamed,
    living in tune —
one released through right knowing,
    calmed
    & Such.

You make things worse
when you flare up
at someone who's angry.
Whoever doesn't flare up
at someone who's angry
    wins a battle
    hard to win.

You live for the good of both
    — your own, the other's —
when, knowing the other's provoked,
    you mindfully grow calm.

When you work the cure of both
    — your own, the other's —
those who think you a fool
know nothing of Dhamma.

Wie die meisten spirituellen Gründer werden das Leben und Handeln des Buddha seit 500 Jahren mündlich übermittelt und neigen dazu, erweitert, verschönert oder sogar erfunden zu werden. Ich sehe die Blumenpredigt als repräsentativer für Buddha, weil die Lektion für ihn so einfach war. Keine Notwendigkeit für Worte. Keine Notwendigkeit für feurige Emotionen. Halten Sie nur eine Blume hoch - flüstert er innerlich, können Sie nicht sehen, was taghell ist. Eine Person sah es und wurde ein wichtiger Überbringer des Dharma.

Ein späterer Buddhist ist Dogen. Er schrieb Shobo Genzo oder True Dharma Eye, um den Buddhismus in Japan von einer Religion des Glaubens zu einer Praxis der Verwirklichung zu entmystifizieren. Hier ist ein Link, der dies ausführlicher beschreibt. http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/shaner.htm

Es ist wichtig, Dogens deskriptive phänomenologische Methodik in Shobogenzo hervorzuheben. Shobogenzo ist eine Sammlung von Dogens mündlichen und schriftlichen Reden von 1231 bis zu seinem Tod im Jahr 1253. Der scheinbar phänomenologische Tenor des Shobogenzo ist geprägt von Dogens Argumentation, die auf der Bezugnahme auf alltägliche Erfahrungen basiert. Dogens vorrangiges Ziel im Shobogenzo ist es, die ursprünglichste Art der Erfahrung zu beschreiben, in der die Welt dem Bewusstsein präsentiert wird. Ihm geht es darum, eine Erfahrungsweise wahrheitsgetreu zu beschreiben, die frei von ungerechtfertigten Voraussetzungen, metaphysischen Konzeptualisierungen, ontologischen Voraussetzungen oder anderen Beeinträchtigungen einer authentischen direkten Begegnung mit der Welt ist, wie sie dem Bewusstsein ursprünglich gegeben ist. Jeder Faszikel konzentriert sich auf bestimmte Aspekte der Erfahrung, zum Beispiel ihre Struktur, zeitliche Komponente, ethische Dimension und so weiter. Dogens Appell, eine unbeeinträchtigte Erfahrung der eigenen Situation (jisetsu(e)) zu kultivieren (shugyo(d)), sollte sein Beharren auf der Ausübung von Zazen (Sitzmeditation) rechtfertigen. Dogen verwarf seine anfängliche Beschreibung, wie man Zazen (Fukanzazengi(f)) ausführt, und -------------------------- David E. Shaner ist Assistenzprofessor der Philosophie, Furman University, Creenville, South Carolina. Philosophie Ost und West 35, Nr. 1 (Januar 1985). Dogen verwarf seine anfängliche Beschreibung, wie man Zazen (Fukanzazengi(f)) ausführt, und -------------------------- David E. Shaner ist Assistenzprofessor der Philosophie, Furman University, Creenville, South Carolina. Philosophie Ost und West 35, Nr. 1 (Januar 1985). Dogen verwarf seine anfängliche Beschreibung, wie man Zazen (Fukanzazengi(f)) ausführt, und -------------------------- David E. Shaner ist Assistenzprofessor der Philosophie, Furman University, Creenville, South Carolina. Philosophie Ost und West 35, Nr. 1 (Januar 1985).

                            p. 18

    justification of its prominent role in the history of
    Buddhist practice (Bendowa(g)) in favor of describing
    the experience  of zazen itself  (Shobogenzo).  Since
    Dogen's  endeavor  is to describe  the  structure  of
    paradigmatic  modes  of experience  that authenticate
    Buddhist doctrines, a phenomenological interpretation
    is a more appropriate methodology  than, for example,
    a historical or analytical approach.(1)

Dogen versuchte, die Praxis der Meditation zu entmystifizieren und die Dinge in einen erfahrungsbezogenen Bezugspunkt zu stellen. Man muss einen Weg wählen, der zu den Wegen neigt, die die eigene innere Orientierung sind. Diese beiden Beispiele bieten Beweise dafür, dass Buddha und Dogen frei davon sind, Brandstifterpredigten zu sein, zugunsten des Festhaltens an den einfachen, wesentlichen Dingen des Pfades. Diese Frage bleibt offen für verschiedene Interpretationen, solange keine verlässlichen Quellen direkt aus der Zeit Buddhas existieren. Dogens Leben ist jedoch gut dokumentiert und kann uns Hinweise auf den Stil und die Intensität des Buddha geben.