Ich habe ein paar verschiedene buddhistische Gruppen ausprobiert und sie sind ziemlich präskriptiv, wenn es um Meditationspraktiken geht. Sie haben ihr eigenes System und jeder tut es. Aber der Buddha benutzte beim Lehren geschickte Mittel, von denen ich verstehe, dass er die Lehren auf sein Publikum zuschneidet – zum Beispiel habe ich gehört, dass das Kalama Sutta ein Beispiel ist.
Hat der Buddha also Meditationspraktiken als geschickte Mittel gelehrt? - dh gib einer Person eine Übung und einer anderen eine andere. Nicht so sehr bekommt eine Person die Anfängerübungen und die andere die Fortgeschrittenen, sondern die Leute bekommen unterschiedliche Übungen, unabhängig von ihrem „Niveau“, dh zwei Fortgeschrittene bekommen unterschiedliche Übungen, die zu ihnen passen.
Es wäre großartig, wenn Sie Referenzen zu Standardtexten dafür geben könnten (z. B. Pali-Kanon, Diamant-Sutra usw....)
Vielen Dank wie immer
Soweit ich weiß, lehrt der Pali-Kanon keine „geschickten Mittel“ (oder, wie man es nennen könnte, „vorläufige Wahrheit“) im Mahayana-Sinne.
DN 16 zum Beispiel,
So sprach der Ehrwürdige Ananda, aber der Gesegnete antwortete ihm und sagte: „Was erwartet die Gemeinschaft der Bhikkhus mehr von mir, Ananda? Ich habe das Dhamma dargelegt, ohne zwischen esoterischen und exoterischen Lehren zu unterscheiden; es gibt nichts, Ananda , in Bezug auf die Lehren, die der Tathagata bis zuletzt mit der geschlossenen Faust eines Lehrers hält, der einige Dinge zurückhält Wer auch immer denken mag, dass er es ist, der die Gemeinschaft der Bhikkhus führen sollte, oder dass die Gemeinschaft von ihm abhängt, es ist so jemand, der letzte Anweisungen in Bezug auf sie geben müsste. Aber, Ananda, der Tathagata hat keine Vorstellung davon, dass er es ist, der die Gemeinschaft der Bhikkhus führen sollte, oder dass die Gemeinschaft von ihm abhängt. Welche Anweisungen sollte er also haben? die Gemeinschaft der Bhikkhus respektieren müssen?
Ich nehme an, dass das Kalama-Sutta kein „geschicktes Mittel“ im Sinne einer „ Kinderlüge “ ist – vielmehr ist es, wenn überhaupt, Teil einer einzelnen, wenn auch schrittweisen Schulung .
Ich denke, das Einzige im Pali-Kanon, das die Leute als Beispiel für „geschickte Mittel“ anführen, ist der Vergleich mit dem Floß in MN 22 , dh dass das Dhamma wie ein Floß ist, zum Überqueren des Flusses und nicht zum Festhalten auf der anderen Seite.
In seiner Einführung zu MN 22 sagt Thanissaro Bhikkhu, dass dies mit dem Wasserschlangengleichnis gelesen werden sollte, dh ...
Nachdem dieser Punkt festgestellt wurde, veranschaulicht der Diskurs ihn mit dem Gleichnis von der Wasserschlange, das wiederum eine Einführung in das Gleichnis vom Floß darstellt. Es ist wichtig, die Verbindung zwischen diesen beiden Gleichnissen hervorzuheben, da sie oft übersehen wird. Viele gelegentliche Leser haben aus dem Gleichnis vom Floß einfach geschlossen, dass der Dhamma losgelassen werden soll. Tatsächlich interpretiert ein wichtiger Mahayana-Text – das Diamant-Sutra – das Floß-Gleichnis so, dass man das Floß loslassen muss, um den Fluss zu überqueren. Das Gleichnis mit der Wasserschlange weist jedoch darauf hin, dass das Dhamma erfasst werden muss; Der Trick liegt darin, es richtig zu erfassen. Wenn man diesen Punkt dann auf das Floßgleichnis anwendet, ist die Implikation klar: Man muss sich richtig am Floß festhalten, um den Fluss zu überqueren. Erst wenn man die Sicherheit des weiteren Ufers erreicht hat, kann man loslassen.
Zusammengenommen bereiten diese beiden Gleichnisse die Bühne für den Rest des Diskurses, der sich auf die Lehre des Nicht-Selbst konzentriert. Dies ist eine der Lehren des Kanons, die am leichtesten missverstanden werden, vor allem deshalb, weil es möglich ist, daraus die falschen Schlüsse zu ziehen.
Das heißt, die Suttas gehen nicht sehr ins Detail über Meditation – oder sie tun es, es gibt ganze Suttas darüber, aber ob es eine oder mehrere Formen gibt, Ruhe und/oder Einsicht, Atmung und/oder andere „Objekte“. “ – so können verschiedene zeitgenössische Menschen unterschiedliche Ansichten haben, von denen sie behaupten, dass sie auf den Lehrreden basieren.
Ich habe vielleicht eher in der Vinaya als in der Sutta gelesen, dass die Person, die entscheidet, wo jeder Mönch untergebracht werden soll, sie vielleicht nach ihrem Charakter gruppieren sollte - zB diejenigen, die Dinge gerne gemeinsam an einem Ort besprechen, und diejenigen die gerne in Stille miteinander meditieren.
Diese Antwort von Andrei könnte auch relevant sein: Sie beantwortet eine Frage über Zen, verweist aber auf ein Pali-Sutta. Es impliziert, dass es eine gewisse „Fähigkeit“ oder Zweckmäßigkeit gibt, zB der Meditation ein Motiv zuzuordnen (zB für einen Anfänger könnte das Motiv „zur Ruhe“ oder „zur Befreiung“ sein).
Mein Eindruck ist, dass die Anleitungen meist als Entwicklungsmethoden gesehen werden;
Die Wahrnehmungen umfassen und sind nicht beschränkt auf;
Es ist eine Tatsache, dass all diese Methoden als Entwicklung von Wahrnehmungen bezeichnet werden, dies ist in https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.060.than.html zu sehen
Abgesehen von der ungewöhnlichen Verwendung des Begriffs „Wahrnehmung“ zeigt sich, dass jede dieser Entwicklungen Aufschluss über die Gesamtentwicklung der Fähigkeiten (Unterscheidungsvermögen, Konzentration, Anstrengung, Achtsamkeit und Überzeugung) gibt.
Was die Entwicklung der Erleuchtungsfaktoren betrifft, so wird ihre Entwicklung als rechtzeitig und unzeitgemäß erklärt, wobei erklärt wird, dass es eine richtige und eine unpassende Zeit gibt, um den Erleuchtungsfaktor der Konzentration … der Freude … der Ruhe … zu entwickeln Anstrengung ... des Gleichmuts.
D. h., wenn man unruhig ist, ist es der falsche Zeitpunkt, den Energiefaktor zu entwickeln, und ein guter Zeitpunkt, den Konzentrationsfaktor zu entwickeln.
Die Art und Weise, wie die verschiedenen Faktoren entwickelt werden, wird auch in Vielfalt und Detail erklärt, dh;
Um auf die Entwicklung von Wahrnehmungen zurückzukommen, wie es mir scheint, sind sie mit den verschiedenen Faktoren der Erleuchtung und Fähigkeiten verbunden und haben ihre eigenen erwarteten Ergebnisse und zeitgemäße Anwendung, hier sind Beispiele;
Wenn der Mönch, der auf erhöhten Geist bedacht ist, sich nur um das Thema Konzentration kümmern würde, ist es möglich, dass sein Geist zur Faulheit neigt. Wenn er sich nur um das Thema der erhöhten Energie kümmern würde, würde sein Geist möglicherweise zur Unruhe neigen. Wenn er sich nur um das Thema Gleichmut kümmern würde, wäre sein Geist möglicherweise nicht richtig auf das Ende der Gärungen konzentriert.
Bhikkhus, für den Bhikkhu, der die Wahrnehmung praktiziert, kein Selbst in Unannehmlichkeiten zu haben und viel darin zu verweilen, werden alle Unterscheidungen, die als überlegen, unterlegen oder gleich im sechsfachen bewussten Körper auftauchen, und alle äußeren Zeichen besänftigt und gut gelöst.
Bhikkhus, für den Bhikkhu, der die Wahrnehmung der Vergänglichkeit praktiziert und viel darin verweilt, bleiben Gewinn, Ehre und Ruhm fern, es schrumpft und rollt davon. Der Geist dehnt sich aus und verfestigt sich in Gleichmut oder Abscheu
Die umfassende Aufschlüsselung aller Wahrnehmungen ist zu viel, um hier in einem Beitrag darauf einzugehen, aber es ist ein allumfassendes Training für alle Situationen, um die Realität, wie sie auftritt, richtig zu beachten.
IE Betrachten Sie die Wahrnehmung des Aufgebens;
„Und was ist die Wahrnehmung des Aufgebens? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch einem aufgekommenen Gedanken der Sinnlichkeit nicht zustimmt. Er gibt ihn auf, vertreibt ihn und löscht ihn aus seiner Existenz. Er gibt sich einem aufgekommenen Gedanken nicht hin des bösen Willens. Er gibt es auf, zerstreut es und löscht es aus der Existenz. Er gibt sich einem aufgekommenen Gedanken der Schädlichkeit nicht hin. Er gibt es auf, zerstreut es und löscht es aus seiner Existenz. Er gibt es nicht hin auferstandene böse, ungeschickte geistige Qualitäten. Er gibt sie auf, vertreibt sie und löscht sie aus der Existenz. Dies wird die Wahrnehmung des Aufgebens genannt.
Dazu gibt es Anleitungen im Sutta, insbesondere https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.020.soma.html
worin 5 Schritte angegeben sind, um Gedanken zu meistern und die ungesunden Gedankenformationen zu zermalmen, sobald sie auftreten.
Wenn man also einen Lehrer hat, würde er einem idealerweise nur von Zeit zu Zeit sagen, was man tun soll, aber wenn man sein eigener Lehrer wäre und sich auf das Sutta verlassen würde, würde man die ganze Zeit über heilsame Eigenschaften entwickeln, soweit es eine Öffnung und Gelegenheit gibt.
Man würde entwickeln, was fehlt und was günstig ist, sei es, um irgendwelchen ungesunden Neigungen entgegenzuwirken oder um nicht mit Sinnlichkeit verbundene Lust zu erreichen, um mit dem heiligen Leben zufrieden zu sein, man würde das Gute ständig mit "geschickten Mitteln" entwickeln.
Wenn es auf rechter Ansicht basiert, ja. Einer der pth ist erreicht, ja, basierend auf der rechten Ansicht das beste Mittel zur Frucht.
Wenn es auf falscher Ansicht, falscher Tugend, Anstrengung basiert... nein. Es könnte tatsächlich schaden, wenn es falsch ist. Samma-Samadhi hat den Pfad als Bedingung. Kein Grund zur Sorge, wenn die rechte Anstrengung in die richtige Sicht, die rechte Tugend ... den Lebensunterhalt geht.
Der Edle Achtfache Pfad wird wahrscheinlich oft gelesen und gelesen. Vielleicht wieder richtig Mühe.
"Man versucht, die falsche Ansicht aufzugeben und in die richtige Ansicht einzutreten: Dies ist die eigene Anstrengung ...
„Man versucht, den falschen Entschluss aufzugeben und in den richtigen Entschluss einzutreten: Dies ist die eigene rechte Anstrengung …
„Man versucht, die falsche Rede aufzugeben und in die richtige Rede einzutreten: Dies ist die eigene rechte Anstrengung …
„Man versucht, falsches Handeln aufzugeben und in richtiges Handeln einzutreten: Dies ist das eigene Bemühen …
"Man versucht, den falschen Lebensunterhalt aufzugeben und in den richtigen Lebensunterhalt einzutreten: Dies ist die eigene Anstrengung."
In dem Fall, dass Samadhi als „Lebensunterhalt“ (eine gewisse Freude zum Weitermachen) verwendet wird, ist ein solches Verweilen in Jhana (eigentlich wird hier das 3. vorgeschlagen) natürlich ein richtiges Mittel, solange man nicht „süchtig“ wird. Wenn dies ohne rechte Ansicht (einfach) erreicht werden kann ... gibt es und wird Zweifel geben.
*(Nicht gegeben für Handel, Austausch, Stapel und Unterhaltung, um sich selbst und andere zu binden, sondern um darüber hinauszugehen.)
Eine der drei Verdienstgrundlagen (puññakiriyā-vatthu) im Sutta:
Ebenfalls in den 10 verdienstvollen Taten enthalten:
Dies wird weiter ausgebaut in den 89 (Kurzform) / 121 (Langform) Arten von Geistern im Abhidhamma, von denen Bewusstsein der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacaracittāni): 15 + Bewusstsein der immateriellen Sphäre (arūpāvacaracittāni): 12 + überweltliches Bewusstsein ( lokuttaracittāni) : 8 = 35 (Kurzform) / Bewusstsein der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacaracittāni): 15 + Bewusstsein der immateriellen Sphäre (arūpāvacaracittāni): 12 + Überweltliches Bewusstsein (lokuttaracittāni): 40 = 62 (Langform) bezieht sich auf Meditationsbasis Geisteszustände.
Der Vollständigkeit halber ist ungesund:
Quelle: Merit , kusala , akusala , A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Ācariya Anuruddha General Editor Bhikkhu Bodhi Überarbeitet und herausgegeben von Allan R. Bomhard
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