Die älteste traditionelle buddhistische Linie?

Jeder „offizielle“ Chan/Zen-Meister (dh ein Meister, der von einem älteren Meister anerkannt und autorisiert wurde) führt eine Liste seiner Vorfahren-Lehrer, die bis zum Buddha Shakyamuni zurückreicht. Ich habe zum Beispiel eine solche Liste für meinen Zen-Meister.

Jede tibetische Linie führt eine Liste von Lehrern, die zu einem Buddha (nicht unbedingt Shakyamuni) gehen. Viele tibetische Texte beginnen mit einer Auflistung der Abstammung des Autors.

Die Frage ist strittig, weil jede Schule sagen wird, dass ihr Unterricht der beste und traditionellste ist.

Die sechs Qualitäten des Dhamma:

1. Svakkhato: Das Dhamma ist keine spekulative Philosophie, sondern das universelle Gesetz, das durch Erleuchtung gefunden und präzise gepredigt wird. Daher ist es am Anfang exzellent (Sila – Moralische Prinzipien), in der Mitte exzellent (Samadhi – Konzentration) und am Ende exzellent (Panna – Weisheit),

2. Samditthiko: Das Dhamma ist durch Praxis überprüfbar und durch direkte Erfahrung bekannt,

3. Akaliko: Das Dhamma ist in der Lage, zeitlose und unmittelbare Ergebnisse hier und jetzt zu verleihen, für die es nicht nötig ist, bis in die Zukunft oder die nächste Existenz zu warten.

4. Ehipassiko: Das Dhamma lädt alle Wesen ein, es auf die Probe zu stellen und es selbst zu erfahren.

5. Opaneyiko: Das Dhamma kann betreten werden und ist daher würdig, als Teil des eigenen Lebens befolgt zu werden.

6. Paccattam veditabbo vinnunhi: Das Dhamma kann nur von den edlen Schülern vollkommen verwirklicht werden, die in höchster Weisheit gereift und erleuchtet genug sind.

(aus Anguttara Nikaya 11.12)

Quelle: 6 Qualitäten des Dhamma

Auch die Weiterentwicklung des Dhamma besteht aus der Theorie – Pariyatti (Theorie), sie in die Praxis umzusetzen – Patipatti (Praxis) und schließlich die Ergebnisse zu realisieren – Pativedha (Erkenntnis).

Die Qualitäten des Dhamma sollen aus erster Hand erfahren und verwirklicht werden, was in der direkten Bestätigung der Theorie gipfelt. Daher können die Qualität der Ergebnisse und die Erfahrung bei der Überprüfung der Lehren implizieren, welche Tradition der des Buddha am nächsten kommt und in der reinsten Form überliefert wird. Probieren geht über Studieren.

Ich habe diese interessante Passage von dieser Wikipedia-Seite gefunden :

Es gibt mehrere Regeln im klösterlichen Theravada-Kodex, nach denen ein Bhikkhu „besiegt“ wird – er ist kein Bhikkhu mehr, selbst wenn er weiterhin Roben trägt und als solcher behandelt wird. Jede Ordinationszeremonie im Theravada-Buddhismus wird von zehn Bhikkhus durchgeführt, um der Möglichkeit vorzubeugen, dass die Ordinierung durch einen „besiegten Bhikkhu“ als Lehrer ungültig wird.

Ich persönlich habe noch nie davon gehört, aber anscheinend wird die Ordination neuer Mönche von mehreren Mönchen durchgeführt, um sicherzustellen, dass mindestens einer der Mönche, die die Ordination durchführen, nicht „besiegt“ wird. Damit soll sichergestellt werden, dass jede Ordination bis zum Buddha zurückverfolgt werden kann. Allerdings bezweifle ich, dass eine detaillierte Aufzeichnung der Abstammung geführt wird.

Ich würde sagen, dass für den Theravada-Buddhismus die Linie der klösterlichen Ordination wichtig ist (ohne akribische Aufzeichnungen über die Linie zu führen), aber nicht die Linie des Lehrens.

Wie der Buddha im Mahaparinibbana Sutta (unten zitiert) gesagt hat, hinterlässt er keinen Nachfolger. Stattdessen müssen sich seine Anhänger auf sich selbst verlassen, mit dem Dhamma (den Lehren des Buddha) als Grundlage. Es besteht keine zwingende Notwendigkeit für einen Lehrer als Vermittler (obwohl der Buddha im Udayi Sutta Kriterien für einen Dhamma-Lehrer festgelegt hat ). Der Buddha hat auch keine esoterischen Lehren versteckt. Aus diesem Grund ist eine Lehrlinie nicht wichtig.

So sprach der Ehrwürdige Ananda, aber der Erhabene antwortete ihm und sagte: „Was erwartet die Gemeinschaft der Bhikkhus mehr von mir, Ananda? Ich habe das Dhamma dargelegt, ohne zwischen esoterischen und exoterischen Lehren zu unterscheiden; es gibt nichts, Ananda , in Bezug auf die Lehren, die der Tathagata bis zuletzt mit der geschlossenen Faust eines Lehrers hält, der einige Dinge zurückhält Wer auch immer denken mag, dass er es ist, der die Gemeinschaft der Bhikkhus führen sollte, oder dass die Gemeinschaft von ihm abhängt, es ist so jemand, der letzte Anweisungen in Bezug auf sie geben müsste. Aber, Ananda, der Tathagata hat keine Vorstellung davon, dass er es ist, der die Gemeinschaft der Bhikkhus führen sollte, oder dass die Gemeinschaft von ihm abhängt. Welche Anweisungen sollte er also haben? die Gemeinschaft der Bhikkhus respektieren müssen?

„Jetzt bin ich gebrechlich, Ananda, alt, gealtert, weit in die Jahre gekommen. Dies ist mein achtzigstes Jahr, und mein Leben ist zu Ende. Sogar wie ein alter Karren, Ananda, wird mit vielen Schwierigkeiten zusammengehalten, so der Körper des Tathagata nur mit Stützen in Gang gehalten wird, Ananda, nur wenn der Tathagata, ohne Rücksicht auf äußere Objekte, mit dem Aufhören gewisser Gefühle, die zeichenlose Konzentration des Geistes erreicht und darin verweilt, fühlt sich sein Körper wohler.

„Deshalb, Ananda, seid Inseln für euch selbst, Zufluchten für euch selbst, sucht keine äußere Zuflucht; mit dem Dhamma als eurer Insel, dem Dhamma als eurer Zuflucht, sucht keine andere Zuflucht.

„Und wie, Ananda, ist ein Bhikkhu eine Insel für sich selbst, eine Zuflucht für sich selbst, die keine äußere Zuflucht sucht; mit dem Dhamma als seiner Insel, dem Dhamma als seiner Zuflucht, die keine andere Zuflucht sucht?

„Wenn er verweilt und den Körper im Körper betrachtet, ernsthaft, klar begreifend und achtsam, nachdem er Verlangen und Leid in Bezug auf die Welt überwunden hat; wenn er verweilt und Gefühle in Gefühlen, den Geist im Geist und mentale Objekte im Mental betrachtet Objekte, ernsthaft, klar verstehend und achtsam, nachdem er Verlangen und Leid in Bezug auf die Welt überwunden hat, dann ist er wahrlich eine Insel für sich selbst, eine Zuflucht für sich selbst, sucht keine äußere Zuflucht, hat das Dhamma als seine Insel, das Dhamma als seine Zuflucht, keine andere Zuflucht suchend.

„Diese meine Bhikkhus, Ananda, die jetzt oder nachdem ich gegangen bin, verweilen wie eine Insel für sich selbst, als Zuflucht für sich selbst, keine andere Zuflucht suchend; das Dhamma als ihre Insel und Zuflucht habend, keine andere Zuflucht suchend: es ist diejenigen, die die Höchsten werden, wenn sie den Wunsch haben zu lernen."

Ich werde erzählen, was ich über Theravada weiß.

Der Afaik Theravadin Abhidhamma-Orden wurde 300 v. Chr. auf Ceylon, Sri Lanka, südlich von Indien gegründet, dies war noch in der Zeit, als Buddha verkündete, dass er dem wahren Dhamma angehört, und die Kultur blühte etwa 1500 Jahre lang. Keine andere der frühen Linien aus der wahren Dhamma-Periode und keine Vibhajavada-Schule im Besonderen blieb so lange erfolgreich wie der Theravada auf SL.

Dies liegt zum Teil an der einzigartigen geografischen Lage.

Der Niedergang begann erst nach einer Invasion im 12. Jahrhundert durch Kalinga Magha, der Theravada-Orden war schließlich im 17. Jahrhundert mehr oder weniger ausgestorben.

Der srilankische Orden wurde durch die Ordination durch birmanische Theravada-Mönche wiederbelebt. Diese waren von genau derselben Theravada-Linie, die in SL am Aussterben war, als die SL-Missionare sie anfangs in die Region Burma verbreiteten.

Afaik, die frühen Missionare hätten diese burmesische Region vielleicht früh um 200 v. Chr. Erreichen können, aber idk.

Es gibt Artefakte aus dem 1. Jahrhundert und wir wissen, dass Abhidhamma in dieser Region zwischen dem 5. und 7. Jahrhundert studiert wurde.

Die Theravadin-Tradition verbreitete sich um das 10. Jahrhundert und sie hatten Kontakt mit den Sri Lankern, aber der Sangha war bis dahin ziemlich fragmentiert und mit nicht kanonischen Kommentaren aus dem 7. Jahrhundert. Die Sangha wurde schließlich im späten 14. Jahrhundert gewaltsam hart reformiert und schließlich konzentrierte sich die Sangha wieder mehr auf Abhidhamma und sie halfen, die srilankische Ordnung wiederzubeleben.

https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bischoff/wheel399.html#ch1 zur Geschichte in der birmanischen Region

Wie Sie sagten, gibt es Gurus nur im Hinduismus und Jainismus. Gurus sind im Buddhismus völliger Unsinn, weil die Bikkhus viel herumziehen und daher keine Anhänger (Bikkhus oder Laien) haben können. Zum Beispiel sieht ein Laie (Buddhist oder nicht), der einem Bikkhu Essen gibt, diesen Bhikku nach ein paar Tagen des Opferns vielleicht nie wieder. Ein Bikkhu kann jedoch eine besondere Verbindung zu dem Bikkhu haben, der ihn ordiniert hat. Es wird erwartet, dass „der Lehrer die Einstellung fördert, die er gegenüber einem Sohn (‚Sohn-Verstand‘) in Bezug auf den Schüler haben würde. Der Schüler wird die Einstellung fördern, die er gegenüber einem Vater ('Vatergeist') in Bezug auf den Lehrer haben würde. So werden sie – indem sie mit gegenseitigem Respekt, Ehrerbietung und Höflichkeit leben – zu Wachstum, Wachstum und Reife in diesem Dhamma-Vinaya gelangen.“ https: //www.dhammatalks.Bikkhu sind wirklich Nomaden. Aber ein Bikkhu kann im Wald leben oder von Kloster zu Kloster gehen, es gibt keine Regel, die einen Bikkhu an ein Kloster bindet.

Die andere Idee der Hindus ist die der Hingabe des Anhängers an den Guru, aber hingebungsvoll zu sein ist im Buddhismus wiederum unsinnig, überhaupt nicht Teil des Pfades (der Pfad besteht lediglich darin, den Geist zu beobachten, um weiterhin nur gute Absichten zu haben und gute Taten) und dass der Guru maßgeschneiderte Lehren anbietet, die perfekt zum Anhänger passen, aber das passiert wiederum nicht im Buddhismus.

Zum Beispiel der Mönch Channa https://suttacentral.net/sn22.90/en/sujatohatte Schwierigkeiten, das vollständige Erwachen zu erreichen, also ging er von „älteren Bettlern“ zu „älteren Bettlern“ und sie sagten die allgemeine Lehre, die der Buddha immer wieder sagt, er verstand sie jedoch immer noch nicht. Also ging er zu Ananda, der ihm noch einmal eine allgemeine Lehre erzählte und er sagte, dass er „die Lehre verstanden hat“. Also hielt sich der Mönch Channa nicht an die ersten „älteren Bettelmönche“, die er traf, und machte sie zu seinem Guru viele Jahre und ihnen gewidmet, wie sie es im Hinduismus tun. Da er nichts von ihnen verstand, ging er einfach zu anderen „Bettelmeistern“, bis er verstand, was er wollte. So soll es im Buddhismus funktionieren, wenn es Arahants in der Nähe gibt: Mit ein paar Arahants leben, bis man es bekommt,

Derzeit gibt es nur Behauptungen über eine direkte Abstammung zum Buddha. Das Beste, was Sie haben können, sind die Theravadaner, die sagen, dass ihre Vorfahren im Jahr 100 v. Chr. begannen, die Suttas zu schreiben, hauptsächlich im Süden Indiens (Mosty Lanka), und davor wurde die Lehre nur mündlich und tatsächlich direkt vom Buddha erteilt.

Da es im Theravada keine Gurus gibt, kümmern sich die Theravadas nicht um Abstammung und Gurus. Solange die Bikkhus ihr Studium auf die Suttas und optional auf das Theravadan Abiddhama stützen, sind sie glücklich.

Die Antwort ist also, dass Sie keinen Weg finden werden festzustellen, ob jemand tatsächlich in einer Sekte ist, die direkt aus der Zeit des Buddha stammt. Vielleicht haben sogar die Theravada die Lehren zu sehr modifiziert. Vielleicht hat der Buddha gar nicht existiert, denn heute sagen Historiker, dass der Buddha wirklich existiert hat, weil „wir nicht erklären können, wie so viele Sutten mit vielen fast exakten Kopien in ganz Indien auftauchten, also muss der Buddha wirklich gelebt haben“.

Abstammung existiert sowohl im Zen-Buddhismus als auch in Vajrayana-Praktiken [ich habe diese sogenannten Perfektion- und tantrischen Lehren gelesen]. In letzterem sind Schlüsselnamen vajrabodhi , amoghavajra und subhakarasimha ; Esoterische japanische Buddhisten konnten China besuchen und auf ähnliche Weise wie Zen-Buddhisten die Nachfolge früherer Patriarchen antreten.

zB Saicho, der Tendai nach Japan brachte und ein Freund und Rivale von kukai war, der Shingon nach Japan brachte, erhielt „Übertragung“ in der nördlichen Schule von gyohyo, die Ochsenkopf- „Übertragung“ von hsiu-jan und Esoterik

Übertragung von Weixiang von Guochingsi auf dem Berg Tiantai

Und scholastische Buddhisten wie Hua-Yen [beginnend mit Dushun] und Tientai [beginnend mit Nagarjuna ]-Buddhisten haben ebenfalls Linien und Patriarchen, obwohl es nicht immer die Notwendigkeit gibt, sich zu treffen und eingeweiht zu werden, wie es im Zen und im esoterischen Buddhismus der Fall ist.

Huiwen (chinesisch: 慧文) gilt traditionell als zweiter Patriarch der Tiantai-Schule. Huiwen studierte die Werke von Nāgārjuna und soll zur tiefen Bedeutung von Nāgārjunas Worten erwacht sein: "Alle bedingten Phänomene, von denen ich spreche, sind leer und sind nur falsche Namen, die auch die Mitte anzeigen."

Es kommt also darauf an, was man unter „Guru“ versteht. Es gibt wichtige buddhistische Lehrer, sowohl historisch als auch heute, und manchmal muss man sie treffen, um in ihre Tradition eingeweiht zu werden.