Edler Achtfacher Pfad – anwendbar für Laienpraktizierende?

Nach meinem Verständnis sind die 8 Faktoren natürlich etwas, das einer Kultivierung (Übung/Training) bedarf. Allerdings ist zum Beispiel die edle rechte Ansicht ein Erfahrungsteil und kein intellektueller.

Und was ist rechte Ansicht? Wissen in Bezug auf Stress, Wissen in Bezug auf die Entstehung von Stress, Wissen in Bezug auf das Beenden von Stress, Wissen in Bezug auf den Weg der Praxis, der zum Beenden von Stress führt: Dies wird rechte Ansicht genannt."

Wann genau ist das zu sehen? Auf Stream-Einstiegsebene?

Darüber hinaus erfordern sowohl die Rechte Absicht als auch die Rechte Anstrengung, dass man Wut und Verlangen aufgibt. Während Wut viel leichter losgelassen werden kann, klammern sich die meisten Laien an die fünf Sinne (zu denen auch das Verlangen nach Sex gehört).

Auch hier sehe ich also keine Anwendbarkeit für Laienpraktiker.

„Richtige Rede“ ist schwierig, denn wenn wir den Arya Vacca nehmen, sprechen wir im Grunde nur über das Dhamma, insbesondere über das Aufhören von Dukkha.

Richtiges Samadhi ist auch für Laien unwahrscheinlich, weil es im Grunde genommen Jhana ist, und Jhana selbst erfordert viel Loslassen von Anhaftungen und absolut keine Sinnlichkeit im Geist.

Was ist Ihre Antwort darauf?

Fragst du, ob es für einen Laienpraktizierenden möglich ist, den achtfachen Pfad zu entwickeln?
Nein, um es zu üben. Laien sind nicht zölibatär. Sie beschäftigen sich mit Sex. Der 2. & 8. Faktor kann also nicht kultiviert/geübt werden
„Entwickeln“ erscheint ziemlich passend (voranschreiten, wachsen), was durch Übung geschieht.
Ven. Bodhis exzellenter „Edler Achtfacher Pfad“ geht tatsächlich auf einige Ihrer oben genannten Fragen ein. Ich empfehle Ihnen dringend, es sich anzusehen, wenn Sie es noch nicht getan haben: accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html
Ein Laienpraktizierender unterscheidet sich nicht von anderen Praktizierenden. Der Buddha war am Anfang ein Laienpraktizierender, wie jeder andere auch. Die Unterscheidung wird gemacht, weil Laienpraktizierende oft nicht den Regeln und Anleitungen zum Lebensstil folgen, aber es gibt nichts, was sie daran hindert, und dann weichen viele Nicht-Laienpraktizierende oft ab.
PeterJ, dein Anfang ist meiner Meinung nach falsch. Ich definiere Laienpraktizierende, die sich zumindest an die fünf Gebote halten. „Jeder andere“ Praktizierende muss daher über den Geboten stehen oder nur hier und da Dhamma praktizieren, um glücklich zu sein, lügt aber dennoch von Zeit zu Zeit oder klatscht und verstößt somit gegen die Gebote (oder befolgt sie gar nicht erst). Nun, natürlich können Menschen aus abergläubischen Gründen 8 oder 10 Gebote übernehmen, aber wenn wir für einen Moment annehmen, dass sie es nicht tun, sollten sie mit viel mehr Nachdruck üben.

Antworten (4)

Der Edle Achtfache Pfad ist ein Pfad des Zölibats. Sexuelles Fehlverhalten auf dem Edlen Pfad wird als „Unkeuschheit“ („abrahmacariyā“) definiert. In der 1. Predigt lehrte der Buddha, dass der Mittlere Weg, der Sinnlichkeit vermeidet, für diejenigen ist, die das Haushaltsleben verlassen haben.

Ja, jeder Mensch, der Dukkha stoppen will, praktiziert die „richtige Praxis“. ES spielt keine Rolle, ob der Mensch ein Puthujjana ist oder kein Puthujjana. es spielt keine Rolle, ob der Mensch ein Bikkhu ist oder kein Bikkhu. Nicht-Puthujjanas gehen hauptsächlich nach Wissen und ein bisschen nach Glauben, und Puthujjanas gehen einfach nach Glauben, bis sie das Wissen erlangen.

https://suttacentral.net/sn45.24/en/bodhi

2„Ihr Bhikkhus, ob für einen Laien oder einen Fortgeschrittenen, ich lobe den richtigen Weg. Ob es ein Laie oder ein Fortgeschrittener ist, der richtig praktiziert, er erlangt die Methode, das Dhamma, das heilsam ist, weil er die richtige Art der Praxis anwendet. Und was, ihr Bhikkhus, ist der richtige Weg? Es ist: rechte Ansicht … rechte Konzentration. Das nennt man den richtigen Weg. Ob es ein Laie oder ein Fortgeschrittener ist, der richtig praktiziert, er erlangt die Methode, das Dhamma, das heilsam ist, weil er die richtige Art der Praxis anwendet.“

Der Buddha behauptet sogar, dass ein Puhtujjana, der eine „falsche Befreiung“ hat, „schlimmer“ ist als die „schlechte Person“, dh schlimmer als der übliche Puhtujjana, der nicht die richtige Absicht, Anstrengung, Handlung, Samadhi hat.

Und was ist ein schlechter Mensch? Es ist jemand, der falsche Ansichten, falsche Gedanken, falsche Reden, falsche Handlungen, falschen Lebensunterhalt, falsche Bemühungen, falsche Achtsamkeit und falsches Eintauchen hat. Das nennt man einen schlechten Menschen.

2Und was ist eine schlechtere Person? Es ist jemand, der falsche Ansichten, falsche Gedanken, falsche Rede, falsches Handeln, falschen Lebensunterhalt, falsche Anstrengung, falsche Achtsamkeit, falsches Eintauchen, falsches Wissen und falsche Freiheit hat. Das nennt man eine schlechtere Person.

3Und was ist ein guter Mensch? Es ist jemand, der die rechte Ansicht, das rechte Denken, die rechte Rede, das rechte Handeln, den richtigen Lebensunterhalt, die rechte Anstrengung, die rechte Achtsamkeit und das rechte Eintauchen hat. Das nennt man einen guten Menschen.

4Und was ist ein besserer Mensch? Es ist jemand, der Richtige Ansicht, Richtiges Denken, Richtiges Reden, Richtiges Handeln, Richtiges Auskommen, Richtiges Bemühen, Richtige Achtsamkeit, Richtiges Eintauchen, Richtiges Wissen und Richtige Freiheit hat. Das nennt man einen besseren Menschen.“

https://suttacentral.net/sn45.26/en/sujato

Aber natürlich, puthujjanas :

  • kämpfe bereits damit, Samadhi falsch zu machen
  • kämpfen bereits um einen falschen Release, dann bleiben sie in ihrer Fantasie des Releases hängen
  • noch mehr kämpfen, um die richtige Absicht zu bekommen
  • kämpfe noch mehr, um Samadhi richtig zu machen
  • noch mehr kämpfen, um die richtige Freigabe zu bekommen

Der größte Fehler für einen Puthujjana, der Dukkha stoppen will, ist

  • kein Sati Sampajanna haben
  • sati sampajanna haben, aber verlieren

und es stellt sich heraus, dass das, was sati sampajanna verhindert, die gleichen Dinge sind, die dich dazu bringen, sati sampajanna zu verlieren: Lust auf kama.

Und wie üblich besteht der Weg, die richtige Praxis zu machen, darin, mit Menschen zusammenzuleben, die bereits die richtige Praxis machen, was Sie „achtsam“ macht und „achtsam“ bleibt, eine „Festung“ ist. „die Sinne schützen“ und so weiter.

„Wenn dich Wanderer, die anderen Sekten angehören, fragen sollten: ‚Was, Freund, sind die Voraussetzungen für die Entwicklung der Flügel zum Selbsterwachen?' du solltest antworten: ‚Es gibt den Fall, wo ein Mönch bewundernswerte Menschen als Freunde, Gefährten und Kollegen hat. Dies ist die erste Voraussetzung für die Entwicklung der Flügel zum Selbsterwachen.'“

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.001.than.html

Puthujjanas sind zu schwach, um das heilige Leben ganz allein zu leben, egal was Puthujjanas sagen. Puthujjanas überschätzten immer ihre Fähigkeiten, um Lust zu vermeiden, und die giftigsten Puthujjanas sagen immer, dass einige Kama geschickt sind, dass „Kontakt“ in Ordnung ist, „nur Lust ist schlecht“ oder „Du kannst Kontakt ohne haben Lust“, wie die Puthujjanas sagen, die Mahayahna erfunden haben, oder sogar „Lust nach Kama kann mit Kama selbst zerstört werden“, wie die Puthujjanas sagen, die Vajrayana erfunden haben. Sie vergessen nie hinzuzufügen, dass sie rechtschaffen sind, während sie ihr Leben damit verbringen, sich nach Kama zu sehnen, mit ihren kleinen Tantras und Gottheiten, aber sie behaupten, dass sie „gute Menschen“ sind, weil sie die Dichotomie „Egoismus-Selbstlosigkeit“ erfunden haben höre, dass es im dhamma um '' geht Anatta zu verwirklichen, und da sie sich an Kama klammern, wie jedes Puthujjana, und sie die Fantasie aufbauen, dass Egoismus = Hedonist = Kama für sich selbst genießen und selbstlos = sich um andere Menschen kümmern und Lust auf Kama haben, aber nur um „zu befreien „Andere sind in Ordnung. Natürlich haben diese Puthujjanas nicht die richtigen Absichten, die richtigen Handlungen, ... und noch weniger das richtige Samadhi und noch weniger die richtige Befreiung.

Seien Sie also sehr vorsichtig, wählen Sie Ihre Freunde gut aus, basierend darauf, was sie darüber sagen, was geschickt ist oder nicht, über Lust, über ihre Fähigkeiten. Puthujjana lieben immer den Ausdruck „Es geht um Leben oder Tod“, und das trifft gut zu

„Und was ist mit bewundernswerter Freundschaft gemeint? Es gibt den Fall, wo ein Laie, in welcher Stadt oder in welchem ​​Dorf auch immer er wohnt, Zeit mit Haushältern oder Hausherrnsöhnen verbringt, jung oder alt, die in der Tugend fortgeschritten sind. Er spricht mit ihnen , verwickelt sie in Diskussionen Er ahmt vollendete Überzeugung bei denen nach, die vollendete Überzeugungen haben, vollendete Tugend bei denen, die vollendete Tugend haben, vollendete Großzügigkeit bei denen, die vollendete Großzügigkeit haben, und vollendetes Unterscheidungsvermögen bei denen, die vollendetes Unterscheidungsvermögen haben wird bewundernswerte Freundschaft genannt. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.054.than.html

Veiculo, lebst du irgendwie ein erbärmliches Leben oder warum schimpfst du so sehr auf Puthujjanas? Ob Fortgeschrittener oder Anfänger, wir alle machen Fehler und haben irgendwo angefangen. Und was ist ein „schlechter Mensch“? Machst du den Whole-Part-Fehler? Verallgemeinern Sie EINE Handlung zu sehr und bewerten die Person als Ganzes auf deren Grundlage? Sie sind Mahayana gegenüber auch ziemlich respektlos. Auch hier können sich die Menschen nicht helfen, wenn sie nichts Höheres als „Kama“ erlebt haben. Sie sind nicht schuld. AUCH: JEDER KANN LEBEN WIE ER WILL. Du verhältst dich wie ein Schläger und ein allwissendes Wesen, das alles weiß. Unklug. Bitte hör auf.

Der edle achtfache Pfad wird von Laienpraktizierenden zum Arahant praktiziert. Sogar der Arahant praktiziert den Edlen Achtfachen Pfad, aber mit dem richtigen Wissen und der richtigen Befreiung.

Richtige Konzentration ist in einer modernen Gesellschaft erreichbar und daher für einen Laien anwendbar.

Die Reduzierung des sinnlichen Verlangens ist in einer modernen Gesellschaft möglich und daher für einen Laien anwendbar.

Es läuft alles auf die richtige Art von Anstrengung hinaus, die man investiert. Eine beträchtliche Anzahl praktizierender Buddhisten braucht etwas Abgeschiedenheit vom modernen Alltagsleben, um Speichen des achtfachen Pfades zu praktizieren und zu entwickeln. Das war bei mir nicht nötig. Die Lehren liegen hier in der Stadt, dem Verkehr, den Gebäuden und der Interaktion der Menschen.

Den achtfachen Pfad nenne ich die lange Plackerei. Bei einer direkteren Herangehensweise würde ein Großteil des achtfachen Pfades organisch entstehen. Daher würde ich nicht sagen, dass es dort drüben etwas ist, das man abrufen muss.

Wenn du genau genug hingeschaut hast, wirst du feststellen, dass der achtfache Pfad bereits in dir vorgeht. Diese Teile brauchen nur mehr Aufmerksamkeit.

Es ist nicht so einfach, wie Sie denken. Der Buddha sagte, dass der Wald (Umwelt) entscheidend für die Entwicklung von Samadhi sei. Während es der Geist ist, der allen mentalen Zuständen vorausgeht, ist es auch der Geist, der an alte Tendenzen gewöhnt ist, und es ist der Geist, der davon beeinflusst wird, mit wem Sie sich beschäftigen. Deshalb ist die edle Freundschaft wiederum so entscheidend, weil auch sie den Geist formt. Deshalb heißt es oft: Vorbeugen ist besser als heilen
Meine Antwort kam nicht aus dem Denken, sondern aus direkter Erfahrung. Die Möglichkeit, sich selbst zu untersuchen, ist unabhängig von Ihrem Standort immer vorhanden. Ich erkenne an, dass manche Menschen von vorübergehender Abgeschiedenheit profitieren, aber jeder Fortschritt wird durch ihre Rückkehr zum gewöhnlichen Leben zunichte gemacht, weil ihre richtige Anstrengung durch sinnliche Begierden beeinträchtigt wird. Ich würde auch nicht sagen, dass die Waldumgebung eine Exklusivität mit Samadhi hat, aber ich sehe, wie hilfreich es ist, jede Art von Abgeschiedenheit zu finden. Nicht alle Mönche, die ein obdachloses Leben führen, erlangten die endgültige Erkenntnis.
Ich schrieb „entscheidend“, um Samadhi zu entwickeln, was zu „förderlich“ korrigiert werden sollte. Natürlich erreichen nicht alle Mönche das endgültige Ziel (Nibbana), aber es ist wahrscheinlich alles eine Frage des Festhaltens. Nur weil man außerhalb der Stadt lebt, heißt das nicht, dass man nicht anhängt. Man wird mit weniger Reizen konfrontiert, aber wenn Heißhunger spontan eintrifft und man nicht weiß, wie man damit umgeht, dann kann z.