Ich bin neu im Buddhismus und das ist meine erste Frage hier. Ich hoffe, dass ich etwas Wertvolles liefern kann und dass ich in meiner Formulierung klar bin.
Daher habe ich vor kurzem begonnen, mich mit den Lehren des Buddha zu beschäftigen, hauptsächlich durch das Buch The Basic Teachings of the Buddha von Glenn Wallis. Ich habe entschieden, dass die Praxis einen Wert hat, habe aber noch nicht herausgefunden, inwieweit ich sie anwenden möchte, aber ich neige dazu, kein Mönch zu werden, sondern meinen derzeitigen Weg fortzusetzen, aber mit einer buddhistischen Denkweise.
Heute habe ich mich entschieden, einen Wasserkocher zu kaufen. Das mag als Ausgangspunkt lächerlich klingen, aber es brachte mich dazu, meine Anziehungskraft auf bestimmte Produkte und nicht auf andere zu überdenken. Ich möchte wirklich einen Wasserkocher, der ästhetisch gut gestaltet ist und fortschrittlichere Funktionen wie die Temperaturregelung hat, aber es fühlt sich an, als wäre dies eine Form des Erfassens von sensorischem Vergnügen. Sowohl für die Ästhetik des Designs selbst als auch für den Geschmack des Tees, der zum Aufbrühen verwendet wird.
Gleichzeitig glaube ich, dass sich Schönheit und insbesondere Minimalismus in gewisser Weise lohnen. Ich möchte kein Asket werden (ich scheine mich der Mehrheit der buddhistischen Praktizierenden anzuschließen), aber Askese scheint die logische Schlussfolgerung zu sein, zu der die Leugnung des Werts der Schönheit führt.
Was sagt also mein Wunsch nach einem schönen Wasserkocher über mich als Buddhistin aus und ist er mit der Lehre Buddhas vereinbar?
Edit: Danke euch allen für eure durchdachten Antworten! Ich zögere, eine Antwort auszuwählen, da diese Art von Fragen selten eine endgültige Antwort haben, aber ich akzeptiere die am höchsten bewertete, um die Frage zu beantworten.
Dieses Wasserkocher-Beispiel sagt mir, dass Sie eine bestimmte Lebenseinstellung bewundern, eine Einstellung, die Dinge richtig und richtig zu tun, mit dem Augenmerk darauf, die wesentliche Funktion zu erfüllen und keine unerwünschten Nebenwirkungen zu haben.
Wenn Sie das etwas weiter extrapolieren, neigen Sie wahrscheinlich dazu, den Hauptpunkt von Ideen zu suchen, Sie geben sich nicht mit dem Oberflächlichen zufrieden - Sie wollen zum Kern der Dinge gelangen, was Buddha "das Kernholz" nannte. Das muss für Sie gelten, wenn Sie den Buddhismus studieren, Sie wollen genau wissen, was es damit auf sich hat.
Das ist gut. Buddha selbst war so und er war ein großer Fan von Dingen, die gut gemacht wurden.
Wenn Sie dieser Intuition folgen und sie auf den Kontext „Kein Leiden in Ihrem Leben erschaffen“ anwenden, werden Sie den Kern von Buddhas Lehre verstehen, von der Alltagsethik über Jhana bis hin zu Prajna-Paramita.
Es schadet nicht, ein Genießer oder Idealist oder Perfektionist per se zu sein. Der Schaden entsteht dadurch, dass man es über alles andere stellt und Menschen mit einfacheren Neigungen verachtet. Dann könnte ein "guter" Perfektionist zu einem erstklassigen Dämon (einem "Asura") mutieren.
Unreife Perfektionisten neigen dazu, in ihrer Anwendung simpel zu sein. Sie können eine Sache auf Kosten anderer optimieren. Sie können sehr inkonsistent sein. Ernsthafte, reife Perfektionisten wenden die gleiche Haltung (die immer verfeinerte Essenz zu suchen und auf Nebenwirkungen zu achten) auf sich selbst, auf ihren eigenen Prozess des Handelns und Denkens an. So wird es zum wirklichen Pfad, der bis zur Erleuchtung führt.
OP: „Das mag als Ausgangspunkt lächerlich klingen, aber es hat mich dazu gebracht, meine Anziehungskraft auf bestimmte Produkte statt auf andere zu überdenken.“
Eigentlich ist es ein bemerkenswert kluger Ausgangspunkt.
OP: „Ich möchte wirklich einen Wasserkocher, der ästhetisch gut gestaltet ist und fortschrittlichere Funktionen wie die Temperaturregelung hat, aber es fühlt sich an, als wäre dies eine Form des Erfassens von sensorischem Vergnügen.“
Es ist an sich nichts dagegen einzuwenden, einen „schönen Wasserkocher“ haben zu wollen, der seine Funktion erfüllt und für Sie auch noch schön ist. Das Problem entsteht, wenn Sie glauben, dass es so etwas wie einen objektiv existierenden „schönen Wasserkocher“ gibt. Wenn Sie Ihren Geist genau betrachten, während er diesen „schönen Wasserkocher“ wahrnimmt und sich ein Konzept vorstellt, werden Sie feststellen, dass es sich um eine Illusion handelt, die auf Ihren eigenen Vorlieben und Gewohnheiten basiert. Dieser „schöne Wasserkocher“ sagt mehr über deinen Verstand und dein Karma aus als irgendein tatsächlich existierender „schöner Wasserkocher“ auf der Welt.
Es ist wie die Geschichte von Gott, dem Menschen und dem hungrigen Geist, die sich alle um eine Tasse Flüssigkeit streiten. Der Gott schmeckt es und erklärt, dass es der Nektar der Götter ist. Der Mensch schmeckt es und stellt fest, dass es nur sauberes Wasser ist. Der Hungrige Geist schmeckt es und nimmt Blut und Eiter wahr. Keiner von ihnen hat objektiv Recht, aber jeder von ihnen hat subjektiv Recht. Nichts an dieser Tasse Flüssigkeit macht Ambrosia oder Wasser oder Blut und Eiter .
Dasselbe gilt für Ihren "schönen Wasserkocher". Beobachten Sie also Ihren Geist und wie er das „Nette“ heraufbeschwört und dieses überlagert. Wenn Sie dies tun und tief eindringen, wird die Illusion beginnen, ihren Zauber zu verlieren, sodass Sie einfach Ihren „schönen Wasserkocher“ kaufen können, ohne sich danach zu sehnen.
Schöne Teekessel sind in der Tat schön. Doch Schönheit und Liebe allein überspannen nicht ganz den Horizont des Herzens.
SN46.54:12.9 : Der Höhepunkt der Befreiung des Herzens durch Liebe ist das Schöne, sage ich, für einen Bettler, der nicht zu einer höheren Freiheit vorgedrungen ist.
Sich nur auf das Schöne zu konzentrieren, umgeht das Hässliche. Es wird immer hässliche Teekessel geben. Und was tun, wenn unser schöner Teekessel kaputt, zerkratzt und angelaufen ist? Was sollen wir tun, wenn wir einen schöneren Teekessel sehen? So viel Formenvielfalt! Agggh!
Obwohl Schönheit tatsächlich die dritte Befreiung ist...
DN15:35.7 : Sie konzentrieren sich nur auf Schönheit.
DN15:35.8 : Dies ist die dritte Befreiung.
...es folgt die vierte Befreiung:
DN15:35.9 : Völlig über Formwahrnehmungen hinausgehend, mit dem Ende von Wahrnehmungen des Aufpralls, sich nicht auf Wahrnehmungen von Vielfalt konzentrierend, sich bewusst, dass „Raum unendlich ist“, treten sie ein und bleiben in der Dimension des unendlichen Raums.
DN15:35.10 : Dies ist die vierte Befreiung.
Was ist diese vierte Befreiung? Was ist dieses „Raum ist unendlich“?
Es ist die Befreiung des Herzens durch Mitgefühl. Anstatt uns von Hässlichkeit abzuwenden, integrieren wir diese Wahrnehmung von Hässlichkeit in unsere Wahrnehmung von Schönheit. Und in dieser unendlich weiten Umarmung finden wir Frieden und Harmonie mit allen Arten von Teekesseln. Wir brühen und heißen Tee willkommen, egal welcher Wasserkocher ihn herstellt.
SN46.54:13.7 : Der Höhepunkt der Befreiung des Herzens durch Mitgefühl ist die Dimension des unendlichen Raums, sage ich, für einen Bettler, der nicht zu einer höheren Freiheit vorgedrungen ist.
Es gibt vier weitere Befreiungen. Willkommen im Buddhismus!
Ich kenne Ihren Hintergrund nicht, aber ich denke, es ist ein großes Missverständnis, dass viele Menschen, die in der westlichen Weltanschauung aufgewachsen sind (wie ich), haben, dass Sie X nicht dürfen .
Ich denke, ein wichtiger Teil hier ist der Mittlere Weg. Es ist völlig in Ordnung, den Wasserkocher zu wählen, den Sie mögen, solange Sie einen Unterschied sehen. Die buddhistische Praxis wird letztendlich dazu führen, dass man keinen Unterschied (im Wert) mehr sieht.
Stellen Sie sich vor, ein Freund hat zwei Bonbons der gleichen Sorte. Sie sind gleich groß. Er hält beide Hände vor dir, eine Süßigkeit in jeder Hand und du sollst eine auswählen. Sie werden höchstwahrscheinlich nur einen von ihnen nehmen. Wie haben Sie sich entschieden? Du hast wirklich gespürt, dass sie dasselbe sind, nicht wahr?
Warum gibt es dann Regeln für Mönche?
Dies ist eine Zusammenfassung, wahrscheinlich wird jemand mit besseren Kenntnissen der Schriften eine genauere Erklärung haben. Angenommen, Sie versuchen, eine Kunst oder ein Handwerk zu lernen. Du beginnst als Lehrling eines Meisters auf dem Gebiet und ahmst einfach nach, was dein Meister tut. Weißt du, warum du das so machst? Am Anfang wahrscheinlich nicht. Aber mit der Zeit werden Sie sehen, wie es zum gewünschten Ergebnis führt, wenn Sie es genauso machen wie Ihr Meister. "Ah, jetzt sehe ich, dass X zu Y führen wird"
Das widersprüchliche Leben als Obdachloser ist ein Luxus. Obwohl es jedem offen steht, können sich nur Menschen dafür entscheiden, die keine Verantwortung für bestimmte Menschen oder Dinge in diesem Leben haben/fühlen.
Laienanhänger sollen zumindest das Training der fünf Gebote übernehmen und den Rechten Lebensunterhalt für Laien einhalten .
Wenn sie sich jedoch entscheiden, Uposatha zu praktizieren (normalerweise an Vollmond- und Neumondtagen), was für Laien optional ist, müssen sie die acht Gebote einhalten , die den vorübergehenden Verzicht auf Luxus für die Zeit von Uposatha beinhalten.
Die fünf Gebote :
"Mönche, ein Laienanhänger sollte sich nicht mit fünf Arten von Geschäften beschäftigen. Welche fünf? Geschäfte mit Waffen, Geschäfte mit Menschen, Geschäfte mit Fleisch, Geschäfte mit Rauschmitteln und Geschäfte mit Giften. AN
5.177
Es ist nichts falsch daran, dass ein Laie sein eigenes Vermögen genießt, einschließlich des Kaufs und der Verwendung eines „schönen Wasserkochers“. Dazu gehören Ausgaben für sich selbst, die eigenen Familienmitglieder und Freunde.
Es wird ihm jedoch empfohlen, für wohltätige Zwecke zu spenden. Bitte lesen Sie diese Antwort , um Altruismus und Nächstenliebe im Buddhismus zu verstehen.
In den folgenden Sutta-Zitaten sagt der Buddha für einen Laien:
Natürlich ist es für eine Person, die nach vollständiger Erleuchtung strebt, Pflicht, Mönch zu werden und auf Luxus zu verzichten. Das ist eine andere Geschichte.
Die Weisen, die mit Tugend ausgestattet sind,
leuchten wie ein brennendes Feuer,
sammeln Reichtum wie Bienen Honig
und häufen ihn auf wie einen Ameisenhaufen.
Sobald Vermögen angehäuft ist,
kann das Familien- und Haushaltsleben folgen.Durch die Aufteilung des Reichtums in vier Teile
werden wahre Freundschaften gebunden;
Ein Teil sollte genossen werden;
Zwei Teile im Geschäft investiert;
Und das vierte beiseite gesetzt
gegen zukünftiges Unglück."
DN 31
"Und was bedeutet es, seinen Lebensunterhalt in Einklang zu halten? Es gibt den Fall, wo ein Laie, der die Einnahmen und Abflüsse seines Vermögens kennt, seinen Lebensunterhalt in Einklang hält, weder ein Verschwender noch ein Pfennigfuchser , [denkt], 'So wird mein Einkommen meinen Abfluss übersteigen, und mein Abfluss wird mein Einkommen nicht übersteigen.'
AN 8.54
Wenn der Sterbliche die Glückseligkeit der Schuldenlosigkeit kennt
und sich an die Glückseligkeit des Habens erinnert,
die Glückseligkeit des Reichtums genießt,
sieht der Sterbliche dann klar mit Urteilsvermögen.
Klar sehend – der Weise –
kennt er beide Seiten:
dass diese nicht ein Sechzehntel-Sechzehntel
der Seligkeit der Untadeligkeit wert sind.
AN 4.62
Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, also habe ich gehört: „Wenn die Wesen, wie ich weiß, die Ergebnisse des Gebens und Teilens kennen würden, würden sie nicht essen, ohne gegeben zu haben, noch würde der Makel der Selbstsucht sie befallen Selbst wenn es ihr letzter Bissen, ihr letzter Bissen wäre, würden sie nicht essen, ohne geteilt zu haben, wenn es jemanden gäbe, der ihr Geschenk erhalten würde essen, ohne etwas gegeben zu haben. Der Makel der Selbstsucht überwältigt ihren Verstand.“
Es 26
„Der Große Weg ist nicht schwierig für diejenigen, die keine Vorlieben haben.
Wenn sowohl Liebe als auch Hass fehlen, wird alles klar und unverhüllt.
Machen Sie jedoch den kleinsten Unterschied, und Himmel und Erde sind unendlich weit voneinander entfernt.
Wenn du die Wahrheit sehen willst, dann hege keine Meinung für oder gegen irgendetwas.
Das, was man mag, dem gegenüberzustellen, was man nicht mag, ist eine Geisteskrankheit.
Wenn die tiefe Bedeutung der Dinge nicht verstanden wird, wird der wesentliche Frieden des Geistes vergeblich gestört."
-Die Hsinhsinming (Verse über den Glauben im Geiste), die dem dritten chinesischen Zen-Patriarchen Jianzhi Sengcan zugeschrieben werden
Wir können dies als charakteristisch für die stärkste Art von Herausforderung betrachten, uns durch das Leben zu bewegen, indem wir wählen, was wir mögen oder nicht mögen, indem wir Verlangen und Abneigung verwenden. Es ist grundlegend für die buddhistische Praxis, über eine solche Art der Auseinandersetzung mit der Welt hinauszugehen.
Bedeutet das, dass wir wählen, was wir nicht mögen, um uns selbst zu ärgern? Das ist genauso problematisch wie die Wahl dessen, was uns gefällt. Die Aufgabe besteht darin, darüber hinauszugehen und die Auswirkungen von Verlangen und Abneigung auf den Geist zu untersuchen.
Ich komme nicht umhin, an ein nicht-buddhistisches Gedicht von Rilke zu denken, das meiner Meinung nach eine sehr gute Antwort ist:
„So viele leben weiter und brauchen nichts und werden durch die schlüpfrige Leichtigkeit ihrer leichten Urteile in den Rang eines Prinzen erhoben.
Aber was Sie gerne sehen, sind Gesichter, die arbeiten und Durst verspüren.
Du liebst am meisten die, die dich brauchen, wie sie ein Brecheisen oder eine Hacke brauchen."
- aus dem Stundenbuch
Die Ästhetik eines Wasserkochers ist Teil seiner Verwendung. Bei einer Teezeremonie, die in China häufig als Ehrung für Gönner von Klöstern gegeben wird, wird das Teegeschirr sehr sorgfältig ausgewählt. In Japan ist die Teezeremonie vollständig mit Zen verbunden und zielt darauf ab, die drei Merkmale der Existenz zu manifestieren: Vergänglichkeit, keine unveränderlichen Identitäten und intrinsische Unbefriedigung. Dies geschieht durch Ideen wie Wabi-Sabi ('rustikale Schönheit'), Ichi-go Ichi-e ('Dieses Treffen ist nur einmal') und Kin-kei-sei-jaku (demütige Ehrfurcht; Respekt vor dem Essen und Getränk; Reinheit von Körper und Geist; und Ruhe in Bezug auf Verlangen).
Mit etwas so Einfachem wie dem Teilen einer Tasse Tee können wir also den gesamten Buddhismus praktizieren. Ikkyu Sojun sagte, "der Buddha-Dharma ist auch auf dem Weg des Tees", und sein Schüler Murata Juko soll das Erwachen dadurch verwirklicht haben.
Es ist nicht so, dass jede Tasse Tee eine weltbewegende Offenbarung sein muss. Zen-Meister Dogen schrieb in seinem Faszikel Tee und Reis über die Beziehung zwischen gewöhnlicher Aktivität und Erwachen . Er brachte seinen Mönchen sogar bei, achtsam auf die Toilette zu gehen, es geht also nicht um die Erhöhung des Tees. Der Buddhismus ist nicht-dualistisch, es gibt keine gewöhnliche Welt und keine Welt der Erleuchtung, sie sind dasselbe. Es geht um das Erwachen zu dem, was die ganze Zeit da war.
Als Haushälter benutzt man Geld und im Vinaya heißt es, dass Sinnlichkeit dann erlaubt ist.
Es verbietet auch Mönchen
Nicht zu behaupten, dass Dinge wie sexuelle Freuden kein Hindernis für die Entwicklung der Ariyā-Stufe oder für Jhāna-Erkenntnisse oder für die Wiedergeburt in der Deva-Welt sind, wenn der Buddha erklärt, dass diese Dinge genau ein Hindernis für diese sind, und nicht aufrechtzuerhalten falsche Ansichten.
Ich vergleiche den Kauf eines Wasserkochers nicht mit Geschlechtsverkehr, aber wenn es etwas ist, wonach man sich sehnt, weil es angenehm ist, dann liegt es in einem Spektrum, in dem man dem Thema Schönheit in Bezug auf Form und Sinnlichkeit Aufmerksamkeit schenkt.
Hausbesitzern wird im Allgemeinen beigebracht, manchmal außergewöhnliche Disziplin aufrechtzuerhalten und sich regelmäßig von ungesunden Zuständen zurückzuziehen.
Irgendwann werden sie zur Abgeschiedenheit neigen, werden trainieren wollen, Sinnlichkeit nicht zuzulassen und ganz aufzugeben.
Was die Sinnlichkeit betrifft, sollte man die Sinne hüten, aber auch bequem bleiben. Daher ist Mäßigung gut, und wenn man dazu neigt, in kleinen Übertretungen Gefahren zu sehen, wird man schnell Mönch werden wollen.
Ich bin vor kurzem beigetreten und meine Antwort wie folgt. Buddhismus ist Selbstverwirklichung der Wahrheit des Lebens. Bedeutung von Buddha ist Wahrheit und Dhamma ist Existenz oder Leben. Buddha Dhamma ist die Wahrheit des Lebens. Buddhismus ist ein Mechanismus zur Wahrheit. Sobald Sie auf dem richtigen Weg sind, hat das, was Sie in der materiellen Welt erfahren, keinen Einfluss auf das tägliche Leben.
Sie müssen das Beste für sich auswählen, um dieses Leben mit dem erforderlichen Standard fortzusetzen. Dieser Standard ist von Person zu Person unterschiedlich. Wenn Sie es also vorziehen, das Beste nach Ihren Normen auszuwählen, ist an dieser Praxis gemäß der Buddha-Lehre nichts auszusetzen. Viel Glück
max