Ich werde es kurz und bündig halten. Kürzlich habe ich über die Idee nachgedacht, Professorin für östliche Religionen zu werden, insbesondere für Buddhismus. Ich kann es nicht genau sagen, aber etwas über den Buddhismus, seine Kernlehren und praktische Anwendbarkeit, den Buddha selbst und meine Interaktionen mit begeisterten Praktizierenden (insbesondere mit meiner Beraterin im College, die selbst Zen-Buddhistin ist und jemand, den ich sehr bewundere ) haben mir gezeigt, dass ich das mit meinem Leben machen möchte. Ich möchte kein Mönch werden, denn mein Traum ist es auch, ein Pädagoge zu sein, der Menschen inspiriert und eines Tages eine Familie hat.
Meine Frage ist:
Wo gehe ich von hier aus hin? Eine Sache, die ich über den Buddhismus gelernt habe, ist die Gefahr der Überintellektualisierung.
Wie finden einige von Ihnen ein Gleichgewicht zwischen der buddhistischen Praxis (die darauf abzielt, uns von unserem Verstand zu befreien) und der effektiven Nutzung Ihres Verstandes (um etwas über die Lehren zu lernen oder Ihrer Leidenschaft und Berufung im Leben zu folgen)?
Und was ist Ihr Rat für diejenigen unter Ihnen, die in diesem Bereich promoviert haben?
Wenn Sie weitere Fragen haben, können Sie diese gerne stellen, und ich weiß Ihre Hilfe sehr zu schätzen.
Bearbeiten: Im Moment bin ich ein 21-jähriger aufstrebender College-Junior, der ein Hauptfach in Religionswissenschaft anstrebt. Ich meditiere täglich mit der App 10 % glücklicher, aber wenn ich Fortschritte mache, möchte ich fortgeschrittenere buddhistische spezifische Techniken lernen. Es gibt jeden Dienstag eine Sangha, die von meinem Professor geleitet wird, an der ich hoffentlich teilnehmen werde, wenn ich in einer Woche zur Schule zurückkehre. Ich würde sagen, ich habe ein anständiges Verständnis für eine grundlegende Geschichte und ein Verständnis des Buddhismus und seiner Lehren, finde mich jedoch entmutigt darüber, wie viel es zu lernen gibt, und ein Anliegen von mir ist, mich in den Lehren/Geschichten zu verlieren, die erforderlich wären mich, wenn ich die Karriere verfolgte, die ich mir erhoffe. Vielleicht ist dies an sich schon eine großartige Gelegenheit, Balance zu lernen, und die genannten Herausforderungen sind umso mehr Grund, sie zu verfolgen. Danke dir.
Ein paar Gedanken in antwortähnlicher Form :)
Der wahrscheinlich beste Rat, den ich geben kann, ist, hinauszugehen und den Rat der anderen Leute einzuholen, die das getan haben, was Sie tun möchten, anstatt hier zu fragen :) Fragen Sie Robert Thurman oder Alexander Berzin ;)
Hoffe das hilft!
Wo gehe ich von hier aus hin? Eine Sache, die ich über den Buddhismus gelernt habe, ist die Gefahr der Überintellektualisierung.
Das stimmt überhaupt nicht. Es gibt ein Sutta, in dem Mönche, die sich auf Vertiefungsmeditation (jhana) spezialisiert haben, Mönche herabsetzen, die sich auf das Studium und die Lehre des Dhamma (Buddhas Lehren) spezialisiert haben, und umgekehrt.
Hier ist, was Ven. Maha Cunda riet ihnen schließlich in AN 6.46 :
„So, Freunde, solltet ihr euch üben: ‚Als Dhamma-devotee Mönche werden wir die Jhana-Mönche preisen.' So solltest du dich ausbilden. Warum ist das so? Weil dies erstaunliche Menschen sind, die auf der Welt schwer zu finden sind, dh diejenigen, die verweilen, indem sie das unsterbliche Element mit dem Körper berühren.
„Und so, Freunde, solltet ihr euch üben: ‚Als Jhana-Mönche werden wir Dhamma-devotee Mönche preisen.' So solltest du dich ausbilden. Warum ist das so? Weil dies erstaunliche Menschen sind, die auf der Welt schwer zu finden sind, dh diejenigen, die mit Urteilsvermögen Aussagen von tiefer Bedeutung durchdringen .“
Während also AN 5.73 diejenigen warnt, die zu viel intellektualisieren, auch Meditation zu praktizieren, erinnert uns AN 6.46 daran, dass das Lernen und Verstehen des Dharma auch ziemlich wichtig ist.
Es ist nichts falsch für diejenigen, die sich darauf spezialisieren, Dhamma-Gelehrte zu sein, und für diejenigen, die sich auf Jhana-Meditation spezialisieren, solange es Ausgewogenheit und Mäßigung gibt.
Sie müssen sich jedoch daran erinnern, dass diese beiden Lehrreden an Mönche gerichtet sind, nicht an Laien. Laien wird im Allgemeinen empfohlen, die fünf Gebote zu praktizieren, Tugend zu praktizieren ( Rechtes Handeln , Rechte Rede , Rechter Lebensunterhalt ) und das Dhamma zu lernen ( Rechte Ansicht zu haben ).
Rechte Ansicht ist der Vorläufer des Edlen Achtfachen Pfades gemäß MN 117 . Wenn Sie also anderen helfen, das Dhamma zu lernen, um ihnen zu helfen, die Rechte Ansicht zu haben (vorausgesetzt, Sie haben bereits die Rechte Ansicht ), dann geben Sie ihnen das höchste Geschenk, denn Itivuttaka 100 sagt:
„Es gibt diese zwei Arten von Gaben: eine Gabe materieller Dinge und eine Gabe des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: eine Gabe des Dhamma.
„Es gibt diese zwei Arten des Teilens: Teilen materieller Dinge und Teilen des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: Teilen des Dhamma.
„Es gibt diese zwei Arten von Hilfe: Hilfe bei materiellen Dingen und Hilfe beim Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: Hilfe beim Dhamma.
„Es gibt diese zwei Arten von Massenspenden: eine Massenspende materieller Dinge und eine Massenspende des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: eine Massenspende des Dhamma.“
Wie finden einige von Ihnen ein Gleichgewicht zwischen der buddhistischen Praxis (die darauf abzielt, uns von unserem Verstand zu befreien) und der effektiven Nutzung Ihres Verstandes (um etwas über die Lehren zu lernen oder Ihrer Leidenschaft und Berufung im Leben zu folgen)?
Wie oben erwähnt, ist die Rechte Ansicht der Vorläufer des Edlen Achtfachen Pfades . Es macht also sehr viel Sinn, die Lehren zu lernen.
Grundsätzlich versuche ich, Ihr Interesse an einer akademischen Karriere in buddhistischen Studien zu wecken, um die Lehren des Buddha eingehend zu studieren und ihre Botschaft, wenn auch in akademischer Form, an Studenten, die wissenschaftliche Gemeinschaft und Menschen auf der ganzen Welt zu vermitteln .
Möge die tiefe Einsicht in die direkte Praxis Ihre Schritte beeinflussen und Ihre Reichweite erweitern. 🙏
Sie waren auf der Suche nach mehr Wissen und hatten vielleicht nicht erkannt, dass die Praxis mit dem Lernen Hand in Hand gehen muss. Studieren ohne Praxis ist schwach informiert und von geringem Wert.
Wussten Sie, dass meine Antwort eigentlich darauf hindeutete, dass Sie keine intellektuelle Antwort finden würden? Dies ist die in https://suttacentral.net/an5.73/en/thanissaro beschriebene Gefahr
Ein weiterer Aspekt der Praxis ist, dass sich das Sitzen in friedlicher Meditation zwar gut anfühlt, aber möglicherweise auch nicht ausreicht. Zum Beispiel habe ich während des Studiums Zen studiert und nachdem ich über ein Jahrzehnt meditiert hatte, dachte ich, ich hätte einen gewissen Gleichmut erreicht. Aber als ich Klettern ging, bekam ich irrationale Angst. Diese Falle, sich ausschließlich auf sichere und friedliche Sitzmeditation zu verlassen, neigt dazu, diejenigen von uns zu fangen, die Wert auf Denken und Lernen legen. Wir glauben, wir hätten Frieden, sind es aber nicht. Um Ihre Praxis zu vertiefen, betrachten Sie auch die Bedeutung von MN4, Angst und Schrecken. . Auch Meister Hakuin kämpfte damit und haderte mit der Geschichte von Yantous Todesschrei. . Wenn Ihre Praxis fest etabliert ist, werden Akademiker hell und voll sein.
Yeshe Tenley
ch_da_guru13
ChrisW
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