Ein scheinbarer Widerspruch in Ralbags philosophischer Methodik

Diese Diskussion über Ralbag erinnerte mich an einen offensichtlichen Widerspruch in Ralbags Torah/Philosophie-Methodik.

Am Ende seiner Einleitung zu Kriege des Herrn ('מלחמות ה) schreibt er:

Der Leser sollte nicht denken, dass es die Thora ist, die uns dazu angeregt hat, das zu verifizieren, was in diesem Buch verifiziert werden soll, [wobei in Wirklichkeit] die Wahrheit selbst etwas anderes ist. Es ist offensichtlich, wie Maimonides (möge sein Name gesegnet sein) gesagt hat, dass wir glauben müssen, was die Vernunft als wahr bestimmt hat. Wenn der wörtliche Sinn der Tora von der Vernunft abweicht, ist es notwendig, diese Passagen in Übereinstimmung mit den Forderungen der Vernunft zu interpretieren. Dementsprechend erklärt Maimonides (möge sein Name gesegnet sein) die Worte der Tora, die darauf hindeuten, dass Gott (möge er gesegnet sein) körperlich ist, so dass die Vernunft nicht verletzt wird. Er behauptet daher, dass, wenn die Ewigkeit des Universums demonstriert wird, es wäre notwendig, daran zu glauben und die Passagen der Thora, die damit unvereinbar erscheinen, so zu interpretieren, dass sie mit der Vernunft übereinstimmen. Es ist daher offensichtlich, dass, wenn die Vernunft uns veranlasst, Lehren zu bekräftigen, die mit dem wörtlichen Sinn der Schrift unvereinbar sind, uns die Tora nicht verbietet, die Wahrheit in diesen Angelegenheiten auszusprechen, denn die Vernunft ist nicht unvereinbar mit dem wahren Verständnis der Schrift Thora. Die Tora ist kein Gesetz, das uns zwingt, falschen Ideen zu glauben; vielmehr führt sie uns soweit wie möglich zur Wahrheit, wie wir zu Beginn unseres Kommentars zur Tora erklärt haben. (Seymour Feldman-Übersetzung.) Die Tora verbietet uns nicht, die Wahrheit über diese Angelegenheiten auszusprechen, denn die Vernunft ist mit dem wahren Verständnis der Tora nicht unvereinbar. Die Tora ist kein Gesetz, das uns zwingt, falschen Ideen zu glauben; vielmehr führt sie uns soweit wie möglich zur Wahrheit, wie wir zu Beginn unseres Kommentars zur Tora erklärt haben. (Seymour Feldman-Übersetzung.) Die Tora verbietet uns nicht, die Wahrheit über diese Angelegenheiten auszusprechen, denn die Vernunft ist mit dem wahren Verständnis der Tora nicht unvereinbar. Die Tora ist kein Gesetz, das uns zwingt, falschen Ideen zu glauben; vielmehr führt sie uns soweit wie möglich zur Wahrheit, wie wir zu Beginn unseres Kommentars zur Tora erklärt haben. (Seymour Feldman-Übersetzung.)

In Buch 1, Kapitel 14 schreibt er jedoch:

Wenn jemand denkt, dass religiöser Glaube eine Vorstellung von menschlicher Vollkommenheit erfordert, die sich von derjenigen unterscheidet, die wir aufgrund bestimmter Passagen über den Garten Eden und Gehenna in verschiedenen Midraschim, Aggadot und Aussagen der Propheten erwähnt haben, lassen Sie ihn sicherlich wissen, dass wir dies nicht getan haben stimmte der Ansicht zu, die unsere Vernunft vorgeschlagen hat, ohne ihre Vereinbarkeit mit unserer Tora zu bestimmen. Denn das Festhalten an der Vernunft ist unzulässig, wenn es dem religiösen Glauben widerspricht; in der Tat, wenn es einen solchen [Widerspruch] gibt, ist es notwendig, diesen Mangel an Übereinstimmung unserer eigenen Unzulänglichkeit zuzuschreiben. Daher ist es klar, dass jemand, der dies [dh die Ansicht der Tora] glaubt, seinen religiösen Überzeugungen folgen sollte. Auch wir verhalten uns entsprechend, wenn wir sehen, dass die Religion eine andere Anschauung erfordert als die, die unsere Vernunft bejaht. Dies obliegt allen Gläubigen; denn wenn die Tür für jeden philosophischen Zweifel in Bezug auf die Religion offen wäre, würde die Religion verschwinden und ihre Vorteile für ihre Anhänger würden verschwinden. Darüber hinaus würden [alle Arten] von Kontroversen und Verwirrung unter den Gläubigen entstehen, wenn es keinen Glauben gibt, und als Ergebnis davon wird definitiv Schaden entstehen. Diese Tatsache sollte nicht übersehen werden. Dieser Punkt, den wir hier gemacht haben, sollte so verstanden werden, dass er für jeden anderen Teil unseres Buches gilt; Wenn es also ein Problem zu geben scheint, bei dem unsere Ansicht von der akzeptierten Ansicht über Religion abweicht, sollte die Philosophie aufgegeben und der Religion gefolgt werden. Die Inkompatibilität ist auf unsere Mängel zurückzuführen. (Seymour Feldman-Übersetzung.) die Religion würde verschwinden und ihre Vorteile für ihre Anhänger würden verschwinden. Darüber hinaus würden [alle Arten] von Kontroversen und Verwirrung unter den Gläubigen entstehen, wenn es keinen Glauben gibt, und als Ergebnis davon wird definitiv Schaden entstehen. Diese Tatsache sollte nicht übersehen werden. Dieser Punkt, den wir hier gemacht haben, sollte so verstanden werden, dass er für jeden anderen Teil unseres Buches gilt; Wenn es also ein Problem zu geben scheint, bei dem unsere Ansicht von der akzeptierten Ansicht über Religion abweicht, sollte die Philosophie aufgegeben und der Religion gefolgt werden. Die Inkompatibilität ist auf unsere Mängel zurückzuführen. (Seymour Feldman-Übersetzung.) die Religion würde verschwinden und ihre Vorteile für ihre Anhänger würden verschwinden. Darüber hinaus würden [alle Arten] von Kontroversen und Verwirrung unter den Gläubigen entstehen, wenn es keinen Glauben gibt, und als Ergebnis davon wird definitiv Schaden entstehen. Diese Tatsache sollte nicht übersehen werden. Dieser Punkt, den wir hier gemacht haben, sollte so verstanden werden, dass er für jeden anderen Teil unseres Buches gilt; Wenn es also ein Problem zu geben scheint, bei dem unsere Ansicht von der akzeptierten Ansicht über Religion abweicht, sollte die Philosophie aufgegeben und der Religion gefolgt werden. Die Inkompatibilität ist auf unsere Mängel zurückzuführen. (Seymour Feldman-Übersetzung.) definitiver Schaden wird eintreten. Diese Tatsache sollte nicht übersehen werden. Dieser Punkt, den wir hier gemacht haben, sollte so verstanden werden, dass er für jeden anderen Teil unseres Buches gilt; Wenn es also ein Problem zu geben scheint, bei dem unsere Ansicht von der akzeptierten Ansicht über Religion abweicht, sollte die Philosophie aufgegeben und der Religion gefolgt werden. Die Inkompatibilität ist auf unsere Mängel zurückzuführen. (Seymour Feldman-Übersetzung.) definitiver Schaden wird eintreten. Diese Tatsache sollte nicht übersehen werden. Dieser Punkt, den wir hier gemacht haben, sollte so verstanden werden, dass er für jeden anderen Teil unseres Buches gilt; Wenn es also ein Problem zu geben scheint, bei dem unsere Ansicht von der akzeptierten Ansicht über Religion abweicht, sollte die Philosophie aufgegeben und der Religion gefolgt werden. Die Inkompatibilität ist auf unsere Mängel zurückzuführen. (Seymour Feldman-Übersetzung.)

Können diese beiden scheinbar gegensätzlichen Herangehensweisen an den Tora/Philosophie-Konflikt in Einklang gebracht werden?

(Nebenfrage: In Kapitel 14 hat der Übersetzer eine Fußnote, die erklärt, dass Ralbag in der Einleitung eine andere Betonung gibt. In der Einleitung hat er jedoch keine Fußnote, die erklärt, dass Ralbag in Kapitel 14 eine andere Betonung gibt. Kann dies so verstanden werden Beweis dafür, dass der Übersetzer der Meinung war, dass die Einleitung die wahrere Darstellung von Ralbags Ansicht war?)

+1 Eine weitere ausgezeichnete Frage! Hier ist die hebräische Version: daat.ac.il/daat/mahshevt/ralbag-milhamot.pdf Das einzige, was mir auffällt, scheint der Gebrauch von Wahrheit (Emes auf Hebräisch, S.13) vs. Vernunft (Iyun auf Hebräisch , S.92), obwohl er im ersten Grund genug verwendet, um mich als Antwort skeptisch zu machen.
Zu deiner Nebenfrage würde ich ja sagen.
Persönlich würde ich sagen, wenn ich Ralbag wäre und eine Einführung für potenzielle Leser meines Philosophiebuchs schreiben würde, würde ich gerne sagen, dass mein Buch Sinn macht und dass die Torah dem entsprechen muss. Wenn ich dann in der Mitte meines Buches beweisen kann, dass ich der Thora über die Vernunft folgen sollte, funktioniert das gut für mich. (Es ist fast wie ein bisschen falsche Werbung für Kiruv, wenn ich so etwas sagen darf.) (Aber dies setzt voraus, dass die in Kapitel 14 seiner Meinung nach korrekt ist.)
@רבותמחשבות Kapitel 14 ist das letzte Kapitel von Buch 1, und das gesamte Kapitel ist das Zitat, das ich extrahiert habe. Für mich klingt es, wenn überhaupt, wie ein Haftungsausschluss für das gesamte Buch, fast so, als würde er sagen, dass er nichts, was er geschrieben hat, wirklich ernst gemeint hat. Ich würde fast denken, dass er nur die religiösen Fanatiker anflehte, damit sie sein Buch nicht verbieten.
interessanter Gedanke. Vielleicht ist das der Fall, obwohl es scheint, dass alle Bücher zusammen geschrieben wurden, wie die Einleitung zeigt, die alle Maamarim auflistet, so dass es immer noch in gewissem Maße in der Mitte liegen würde. Außerdem scheint er sich nicht um die „religiösen Fanatiker zu kümmern, die seine Bücher verbieten“, wie eine Reihe seiner Ansichten belegen: judaism.stackexchange.com/questions/86704/…
+1 Scheinbar würde der Unterschied darin bestehen, die Gesetze beizubehalten, die auch angesichts der vorherrschenden Logik bindend sind, während Ideen wie die Schöpfung ex nihilo auf die nächste philosophische Version aktualisiert werden können, die auf den Markt gebracht wurde. Natürlich wird auch das klebrig. Was passiert, wenn die Idee hinter einem Gesetz nicht beliebt ist? Wie Schabbat für die Schöpfung oder Exodus für Schabbat/Feiertage? Kann jemand diese Gesetze einhalten, ohne an die Taten zu glauben, an die er sich erinnert?

Antworten (3)

Vielleicht ist die Antwort, dass es keinen Widerspruch gibt, weil die beiden Aussagen zwei verschiedene (Typen von) Menschen ansprechen.

Beide Aussagen basieren auf der Prämisse, dass der Zweck der Tora darin besteht, den Menschen zur größtmöglichen Wahrheit/Vollkommenheit zu führen.

Ralbag behauptet immer, dass die Tora und die philosophische Wahrheit eigentlich nicht widersprüchlich sein können. Seine Aussage in der Einleitung sagt uns, dass die Thora neu interpretiert werden kann (und sollte), um unseren philosophischen Erkenntnissen zu entsprechen. Dies kann jedoch nur jemand tun, der verstehen kann, dass die Tora nicht an ihre strikt wörtliche Auslegung gebunden ist. Für eine solche Person ist es richtig, die Tora auf der Grundlage der Philosophie zu interpretieren.

Es gibt jedoch Menschen, die sich nicht vorstellen können, dass die wörtliche Bedeutung der Tora falsch sein kann, während sie dennoch ein perfektes göttliches Buch ist. Für solche Menschen ist die "Neuinterpretation" der Thora im Lichte der Philosophie nolens volenseine Ablehnung der Vollkommenheit der Tora. Für eine solche Person, sagt Ralbag, wäre es unangemessen, die in der Einleitung skizzierte Strategie umzusetzen, da dies zur Ablehnung der Tora als Ganzes führen würde, was den Verlust des Leitbildes zur Perfektion/Wahrheit bedeuten würde. Mit anderen Worten, Ralbag sagt, dass es für diese Person besser ist, die Wahrheit in einem bestimmten Fall zu opfern, um die allgemeine Wahrheit aufrechtzuerhalten. Da die betreffende spezifische Wahrheit und die allgemeine Wahrheit der Tora beide dazu bestimmt sind, die Person zum selben Ziel (höchste Vollkommenheit) zu führen, ist es sinnvoller, die spezifische Wahrheit aufzugeben, um die allgemeine Wahrheit aufrechtzuerhalten.

(Dies ist vielleicht verwandt mit dem Argument des Sefer HaChinuch, warum wir den Weisen und der Mehrheit folgen müssen, wenn es ihnen möglich ist, sich zu irren – nämlich, dass es besser ist, ein funktionierendes System mit ein paar Fehlern zu haben als gar kein System zu haben.)

Kapitel 14 richtet sich an diese letztere Person. Dies wird vielleicht durch die Tatsache gestützt, dass Ralbag in Kapitel 14 betont, dass die Person glaubt , dass die Tora eine bestimmte Position verpflichtet (wobei die Tora dies in Wirklichkeit nicht tut, wie in der Einleitung angegeben), und dass die Konsequenz eine „Neuinterpretation“ der Tora ist überhaupt keinen Leitfaden zur Perfektion zu haben.

(Ein herausfordernder Ausdruck für diesen Ansatz ist „כי גם אנחנו ננהג כן“ in Kapitel 14.)

Dr. Nima Adlerblum scheint dies in A Study of Gersonides in his Proper Perspective Chapter Four anzusprechen :

Wenn sich uns das Motiv von Gersonides offenbart, wird die Lektüre seines Werkes leichter und aufschlussreicher. Wir beginnen zum Beispiel zu verstehen, warum er uns manchmal sagt, dass die Wissenschaft über die Lehren der Tora gestellt werden muss, und manchmal, dass die Tora die Oberhand über die Wissenschaft haben muss. Kritiker von Gersonides haben die eine oder andere Aussage zusammengetragen, je nachdem, ob sie ihm einen Liberalen oder einen Orthodoxen beweisen wollten. In Wirklichkeit spricht Gersonides die beiden diametral entgegengesetzten Aussagen in einem Atemzug aus. Wenn wir auf seine Geisteshaltung eingehen, erkennen wir, warum sie in seinen Augen nicht widersprüchlich erscheinen. „Die Thora zwingt uns nicht, eine Unwahrheit zu glauben“, wiederholt Gersonides immer wieder. Aber die volle Bedeutung wird nicht erfasst, wenn wir nicht erkennen, dass er dies zugleich meintdie Wahrheit ist darin enthalten – man muss sie suchen, bis sie entdeckt wird. Das ist der Grundgedanke von Gersonides' Philosophie, nämlich dass die Wissenschaft, die theoretische Erklärung der Welt, und die Thora, die Erfahrung des jüdischen Volkes, beide im Grunde dieselbe Wahrheit durch eine andere Sprache offenbaren. Die Wahrheit der Tora muss für ihre Verwirklichung sowohl vom jüdischen Volk erfahren als auch von der Wissenschaft verifiziert werden. Die Wissenschaft ist der Schlüssel zur Thora. Andererseits muss die Torah, die der Boden ist, auf dem der Mensch zu seiner höchsten Vollkommenheit geführt wird, ihm helfen, auch in tiefen, schwer zu fassenden Themen die Wahrheit zu erreichen. Wenn dies die Natur der Tora ist, ist es selbstverständlich, dass sie uns nicht dazu verleiten würde, etwas zu glauben, was nicht wahr ist.Die Wahrheit der Tora und die der Wissenschaft sind genau auf der gleichen Ebene und sind nicht vollständig, wenn sie nicht gegenseitig verifiziert werden. Sie stehen in derselben Beziehung wie die Sinneserfahrung zur Vernunft. (Meine fett; kursiv im Original)

Ohne andere Quellen als die Zitate selbst zu haben, habe ich die Position des Ralbag zu Vernunft und Offenbarung so verstanden.

In der Einleitung spricht er davon, das nicht zu glauben, was sich als unmöglich erwiesen hat. Das Thema ist Wahrheit vs. Aus diesem Grund sind seine Beispiele Hashems Körperlosigkeit oder der hypothetische Fall eines ewigen Universums (insbesondere eines, das immer existiert hat).

In 1:14 spricht der Ralbag darüber, woher man seine Werte erhält, und „eine Vorstellung von menschlicher Vollkommenheit“. Was sein sollte statt was die Einführungsdiskussion über das, was ist. Wenn es um Werte geht, kann man wenig logisch widerlegen, also würde der Punkt der Einleitung nicht zutreffen. Und manchmal setzen wir unser Urteil darüber, was richtig ist, aus Respekt vor den Antworten, die Hashem uns offenbarte, zurück.