Viele Rishonim nutzten die Philosophie ihrer Zeit oder früherer Zeiten, um Gottes Existenz zu „beweisen“ und/oder etwas über die Natur der Welt zu lernen.
1- Warum haben sie das getan? (Gibt es eine Mizwa, die Philosophie zu verwenden, um die Natur Gottes und der Welt zu untersuchen, angesichts dessen, was die Tora zu diesen Themen zu sagen hat?)
2- Hatte irgendein Rischon das Gefühl, dass philosophische Untersuchungen etwas hervorbringen könnten, was die Tora nicht tut?
3- Hat irgendein Rischon sein Wissen über Gott oder die Tora-Ideen grundsätzlich auf die Schlussfolgerungen gestützt, die aus seinen philosophischen Untersuchungen gezogen wurden?
4- Hat ein Rischon darauf hingewiesen oder ausdrücklich erklärt, dass seine philosophischen Untersuchungen Vorrang vor einem einfachen Verständnis der Tora hatten (so dass die Tora zu den Schlussfolgerungen ihrer Untersuchungen passen müsste)?
(Ich verstehe, dass einige dieser Fragen miteinander zusammenhängen, aber ich habe sie trotzdem aufgeteilt, weil ich das Gefühl habe, dass dies das Nachdenken über die Frage/n erleichtert.)
Es kann nicht nur eine Mizwa erfüllen, sondern drei:
Die Malbim (Shemos 20:2), Maharam Schik (Mizwa 26) und Seforno (Anfang von Or Amim) erklären alle, dass das Gebot von אנכי ה' אלוקיך, an Gott zu glauben, ein Gebot ist, diese Überzeugungen philosophisch zu rechtfertigen
Die Chovos Halevavos (Einleitung) erklärt, dass es einen separaten Befehl gibt, „Gott zu kennen“, wie die Verse ידעת היום והשבות אל לבבך כי ה' הוא האלקים (Devarim 4:39) belegen. Er verbindet dies auch mit der zweiten Mizwa (wie vom Rambam gezählt) des Glaubens an Gottes Einheit
Der Ramban in Shaar HaGemul diskutiert nicht die Natur/Existenz Gottes, aber er diskutiert Fragen darüber, wie Gott die Welt regiert. Er schreibt "חובת כל הנברא עובד מאהבה ומיראה, לתור בדעתו לצדק המשפט ולאמת הדין כפי מה שידו משגת".
Selbst ohne Erfüllung einer bestimmten Mizwa ist es immer noch sinnvoll, Fragen zu stellen oder über die Wahrheiten des Judentums zu „philosophieren“, weil es eine tiefere Verbindung mit dem Judentum fördert (siehe Divrei Negidim Hagadah von den 4 Söhnen und R. Hirschs Nineteen Letters, Nr 18)
Der springende Punkt bei der Anwendung der Philosophie ist, dass die Thora in einigen Bereichen möglicherweise nicht ausreicht . Das bedeutet nicht unbedingt, dass diese Wahrheiten nicht in der Tora enthalten sind, aber dass man die Tora nur richtig verstehen kann, nachdem man bestimmte Prinzipien (die besser von externen Quellen gelehrt werden) verstanden hat. So schreibt der Rambam an mehreren Stellen (siehe MN 1:71 und 2:12 und Hilchos Kiddush Hachodesh 17:24), dass die Weisheit, die er von Philosophen und Wissenschaftlern gelernt hatte, ursprünglich den Juden gehörte, aber durch das Exil verloren ging.
Wenn Sie mit „Rishon“ traditionelle Tora-Gelehrte meinen, die immer vollständig Teil der jüdischen Religionsgemeinschaft waren, dann lautet die Antwort nein. Es gab eine Zeit lang (während der Rishonim) eine Schule jüdischer Rationalisten, die ziemlich vollständig an Philosophie glaubten und nur versuchten, die Tora in ihre philosophische Weltanschauung einzufügen, aber diese wurden von der Mainstream-Gemeinschaft abgelehnt. Ein Beispiel für eine solche Person ist (Rabbi) Levi ben Avraham , der von der Rashba wegen seiner extremen Ansichten exkommuniziert wurde, und andere seinesgleichen. (Mit vielleicht einer sehr frühen Ausnahme )
Die eigentliche Frage ist die des Ausmaßes . Einige Rishonim dachten, dass wir vieles von dem akzeptieren sollten, was von der Philosophie gelehrt wird, auch wenn es vielleicht ein bisschen weit hergeholt ist, wie es zu Maamarei Chazal passt, andere dachten, dass wir Philosophie vollständig ignorieren sollten, und natürlich gibt es das viele dazwischen. Obwohl der Rambam die Philosophie möglicherweise in einem Ausmaß verwendet hat, mit dem andere Rishonim sich unwohl fühlten, schreibt er dennoch, dass man sein Wissen der Tora unterwerfen muss und nicht umgekehrt (Ende von Hilchos Me'ilah).
Ja, aber nicht, weil sie dachten, die Philosophie stehe über der Tora, ח"ו, sondern weil sie der Meinung waren, dass, wenn etwas philosophisch bewiesen wurde, die Tora etwas anderes bedeutet als ihre wörtliche Bedeutung. Es gibt viele spezifische Beispiele dafür dies, jedoch als Methode, wird ausdrücklich von Rambam (MN 2:25) und R' Saadia Gaon (Emunos V'Deos 7:1) erwähnt.
Antwort 1: Einige ( zum einen die Malbim ) erklären, dass die Rambam die Mizwa von אנכי ה' אלקך als eine Mizwa verstanden, um Hashem zu kennen , was etwas anderes ist, als an Hashem zu glauben . Der Malbim erklärt, dass die Mizwa gemäß dem Rambam darin besteht, den Glauben in ein intellektuelles Bewusstsein umzuwandeln. Ein intellektuelles Bewusstsein von Hashem und der Natur Seiner Existenz zu haben (siehe die Malbim weiter oben im selben Absatz dort) wäre also eine Mizwa .
In Bezug auf 3 – Der Rambam wurde von vielen späteren jüdischen Denkern dafür bestraft, dass er seinen Glauben, dass alles Physische enden wird und die kommende Welt rein spirituell ist, auf die aristotelische Philosophie stützte. Der Rambam hatte beispielsweise mit dem Ramban einen grundlegenden Streit, basierend auf Schlussfolgerungen, die sich aus seinem philosophischen Ansatz entwickelten.
Zu Antwort 4 – der Rambam in Moreh Nevochim 2:25 sagt, dass sein philosophischer endgültiger Beweis, dass G-tt keinen Körper hat, zu der Notwendigkeit führte, die Verse über G-ttes Körperlichkeit neu zu erklären. (Er hat dort einen anderen Grund, aber das ändert nichts an diesem.)
(Ja, ich weiß, ich habe Nr. 2 übersprungen)
Um die Antworten etwas zu ergänzen, beginnt der Shaar Yichud von Chovos Halevavos damit, die Bedeutung dieser Art von Untersuchung zu erklären.
Nachdem wir nach den wichtigsten Ecksteinen und Grundlagen unserer Religion gesucht hatten, fanden wir heraus, dass die rückhaltlose Annahme der Einheit G-ttes die Wurzel und das Fundament des Judentums ist. Es ist das erste der Tore der Thora und unterscheidet zwischen dem Gläubigen und dem Ketzer. Es ist der Kopf und die Front der religiösen Wahrheit, und jemand, der davon abweicht, wird nicht in der Lage sein, religiöse Taten zu vollbringen, und sein Glaube wird nicht Bestand haben.
Der Kommentar von Manoach Halevavos erklärt:
Er wird nicht in der Lage sein, den Dienst G-ttes zu verrichten, denn wenn man nicht an Ihn glaubt, dass Er die Welt erschaffen hat und dass Er allein in Seiner Welt ist und dass es angemessen ist, Ihm zu dienen , dann hat man es getan keinem Meister, dem er dienen sollte, und es gibt keinen größeren Ungläubigen als diesen
Die philosophische Untersuchung lehrt unter anderem über Gott und seine unendliche Größe. Das Verständnis davon ist wesentlich, um sich selbst zu inspirieren, sein Leben dem Dienst Gottes zu widmen, wie der Autor in Kapitel 2 fortfährt
Der Philosoph sprach die Wahrheit, als er sagte: „Niemand kann der Ursache der Ursachen und dem Anfang der Anfänge dienen, außer der Prophet der Generation mit seinen Sinnen oder der primäre Philosoph mit der Weisheit, die er erworben hat, aber andere dienen außer Ihm, da sie es nicht können begreifen, was existiert (ohne Anfang – TL), sondern nur das begreifen können, was zusammengesetzt ist (dh erschaffene Dinge – Kommentar von Tov Levanon)
Daran sehen wir also, wie wichtig diese Art des Studiums für jemanden ist, der fähig ist, sich darin zu vertiefen. Und dass es eine Art Vorbedingung für den Dienst Gottes von ganzem Herzen ist.
Wie oben jedoch, ist das Studium sehr schwierig und sehr fehleranfällig (z. B. das Behandeln des Ewigen mit der gleichen Logik wie das Nicht-Ewige). Daher behaupten viele Rabbiner, dass man diese Art des Studiums vermeiden sollte (zumindest ohne angemessene Anleitung).
Fred
Sam
Strahl
Gavriel
Strahl