Warum sprechen wir die griechische Philosophie nicht mehr fließend?

Abgesehen von all den anderen Antworten ist es erwähnenswert, dass heute niemand griechische Philosophie studiert. Die Denker, die von (einigen) Rishonim so respektiert wurden, sind selbst für Säkularisten größtenteils irrelevant.
Ihre Ansichten über die Wissenschaft waren, nun ja, falsch. Zum Beispiel scheint Aristoteles geglaubt zu haben, dass ein schweres Objekt unter der Schwerkraft schneller fällt als ein leichteres Objekt (siehe https://hsm.stackexchange.com/questions/7664/how-did-people-believe-aristotles-law-of- Schwerkraft so lange ) brauchte Galileo sorgfältige Experimente, um die richtigen Regeln zu finden. Sie kämpften zusammen mit Epizyklen.
Die Ablehnung vieler Dinge, die die Alten über das Unendliche glaubten, war die Grundlage von Cantors Mengenlehre. [Siehe zum Beispielhttps://mathworld.wolfram.com/NonstandardAnalysis.html , um zu erfahren, wie dies die Mathematik verändert hat.]
Ein besseres Verständnis der Funktionsweise von Axiomen ermöglichte die Entwicklung einer nicht-euklidischen Geometrie, wodurch ein Problem (das "Parallelpostulat") geschlossen wurde war seit Euklids Zeit ein Problem.
Kurz gesagt, jene Rishonim, die griechische Philosophie studierten, taten dies, weil sie in der Wissenschaft des Tages auf dem neuesten Stand sein wollten. Das ist in unserer Zeit nicht wahr; wenn man up-to-date sein will, gibt es viele andere dinge, die dringender sind. Wir werden es eher studieren, um den Anfang von Chovos Halevovos lesen zu können.
Persönliche Anmerkung: Einige von uns gingen einmal zu Rav Yaakov Weinberg z'l, Rosh Yeshiva von Ner Yisroel, und fragten, ob er eine regelmäßige Chaburah zu Moreh Nevuchim geben würde. Er antwortete, dass sich viele der Sefer mit Themen befassen (Aristoteles' Philosophie, die Kalam, ...), die zu Rambams Zeiten große Anliegen waren, aber nicht heute.

Wenn es nur Wissen ist, darf es gelernt werden (um zu Ihrem Tora-Lernen und Ihrer Angst vor dem Himmel hinzuzufügen), obwohl das meiste Ihres Lernens in der Tora sein sollte (wenn Sie keine Tora lernen, sollten Sie es nicht lernen).

Aber es geht um G-tt und seine Verbindung mit der Welt, dann
ist und war es verboten, aber es gibt Ausnahmen, zum Beispiel wenn die Philosophie gegen Juden/Judentum verwendet wird, dann muss sie gelernt werden, um Juden/Judentum retten zu können, aber in unserer Generation werden Juden/Judentum in Ruhe gelassen und respektiert, man muss es nicht lernen

Quelle Shulchan aruch harav hilchos Talmud Torah 3.7 (seine Quellen können Sie im Link sehen)

Teilweise übersetzt

Die Mizwa des Tora-Lernens (Tag und Nacht) bedeutet, dass Sie keine anderen Dinge lernen sollten, aber manchmal und ein bisschen ist es einem talmidischen Chachom erlaubt, anderes Wissen zu lernen, da er von ihnen Tora und Gottesfurcht lernen kann, aber nicht andere Menschen (nur ein Talmid Chochom)

Dies gilt nur, wenn es sich nicht um Bücher der Minim handelt, die Bücher von Philosophen der Nationen der Welt sind, die Minim und Kofrim von „G-ttes Sorge um die Welt“ und der Prophetie waren, da es verboten ist, darin zu lesen und (oder) hineinzuschauen sie immer sogar, um von ihnen etwas Musar und Angst vor GD zu lernen, also musst du, selbst wenn ihre Worte in jüdische Bücher gebracht werden, vorsichtig sein (sich von ihnen fernhalten), und über sie sagten unsere Weisen: „Derjenige, der draußen liest Bücher haben keinen Anteil an der kommenden Welt, der einzige Grund, warum einige Weise sich mit ihnen befassten, war, sie zu beantworten und unsere Religion zu stärken, und in jenen Zeiten, in denen die Zeit es brauchte, um den Minim der Nationen der Welt zu antworten, das, wo in jenen Generationen mit den Juden gestritten wurde, aber nicht in anderen Generationen.

PS: Es ist möglich, dass einige jüdische Weise es wissen, aber das bedeutet nicht, dass es ihnen erlaubt war, es zu lernen, selbst wenn Sie sie fragen, könnten sie zugeben, dass es falsch war

Diese Frage fragt nach sich ändernden Einstellungen über viele Jahrhunderte und ist etwas offen, daher werde ich mit einem allgemeinen historischen Überblick beginnen:

Die überwiegende Mehrheit der philosophischen und nicht-talmudischen Studien wurde von den Geonim und ihren intellektuellen Nachfolgern, nordafrikanischen und südspanischen Rishonim (wie Rabbenu Chanael b. Chushiel aus Tunesien und Rambam aus Córdoba). Erwähnt werden müssen auch die Gelehrten aus der Provence in Südfrankreich, die diese positive Einstellung zur Philosophie aufgenommen haben. Diese Art von Rishonim starb so gut wie aus, nachdem die babylonischen Akademien im 12. Jahrhundert enorm zurückgegangen waren. Im selben Jahrhundert fielen die al-Mohades in Südspanien ein und beendeten dort effektiv das jüdische Kulturleben.

Danach (13.-14. Jahrhundert) blieben die "Sefardi"-Juden im nördlichen (christlichen) Spanien und unterschieden sich stark von den Sefardim der Vergangenheit und wurden stark von den nordfranzösischen Tosafisten beeinflusst. Die Anführer dieser Zeit waren Ramban und R. Yonah aus Gerona. Ihre Schüler; Ra'ah, Rashba und Ritva wurden alle stark von den Franzosen beeinflusst. Die Franzosen waren, wie Aschkenasim im Allgemeinen, im Allgemeinen antiintellektuell und im Besonderen gegen die Philosophie und im Allgemeinen gegen alles Nicht-Talmudische. Ein typisches Beispiel ist Rashbas (zugegebenermaßen nicht universelles) Verbot des Studiums der Philosophie. Diese Haltung äußerte sich nicht nur im Fehlen eines Studiums der Philosophie im engeren Sinne des Wortes, sondern auch des Studiums der Astronomie, Mathematik und anderer Wissenschaften. Es führte sogar zu einem verminderten Studium der Heiligen Schrift unter Aschkensim!

Um Prof. AS Halkin zu zitieren:

Die im Wesentlichen negative Einstellung zur Philosophie, die für die Rabbiner der deutsch-französischen Tradition charakteristisch war, drang während des dreizehnten Jahrhunderts in die Provence und nach Spanien ein, zusammen mit ihrer Methode des Talmudstudiums, die übernommen wurde, und ihren Ansichten über dieses Studium. Die Rolle von Rabbi Asher ben Yehiel, einem deutschen Tosaphisten, der sich zu dieser Zeit auf den Weg nach Spanien machte, um Rabbi von Toledo zu werden, war bedeutend, um die Energie der Führer zum Handeln zu mobilisieren, ebenso wie um eine Atmosphäre der Frömmigkeit zu schaffen in Spanien. Seine Gefühle gegenüber der Philosophie waren ausgesprochen feindselig, und weltliche Studien, von denen er zugab, nichts zu wissen, mochte er ebenso wenig wie die Philosophie. (Yedaiah Bedershis Entschuldigung S. 183)

Gleichzeitig entwickelte sich die jüdische Mystik zu dem, was als „Kabbala“ bekannt wurde. Von ihren Anfängen in der Provence des 12. Jahrhunderts setzte sie sich mit der Veröffentlichung des Zohar in Spanien Ende des 13. Jahrhunderts fort. Die Kabbala wurde in den folgenden Jahrhunderten immer beliebter, insbesondere die lurianische Kabbala, die immer beliebter wurde und ihren Höhepunkt im Polen des 17. Jahrhunderts erreichte. (Daraufhin schwand das Interesse etwas nach der Tragödie von Shabbettai Tsevi, einem kabbalistischen falschen Messias, der ihm gewidmete Kulte und Bewegungen auslöste, die im 18. Jahrhundert sehr einflussreich waren).

Es wäre jedoch ein Fehler, Kabbala als Ursache für Antirationalismus zu sehen. Dies verkennt, dass die aschkenasische Kultur allen nicht-talmudischen Studien abgeneigt war und im Allgemeinen abergläubisch war, sogar vor dem Aufstieg der Kabbala. Genauer gesagt war der Aufstieg der Kabbala selbst eine Reaktion auf diese aschkenasischen Tendenzen, obwohl die Popularität der Kabbala sicherlich dazu führte, den aschkenasischen Antirationalismus zu verbreiten.

Im 14. und 15. Jahrhundert gewinnt die von einem aschkenasischen Einwanderer geschriebene Arba'ah Turim im zunehmend aschkenasischen Spanien große Popularität, bis die Spanier 1492 vertrieben wurden. In den nächsten Jahrhunderten dominiert die aschkenasische Kultur weiterhin, während ihre Bevölkerung wächst. Schließlich leben mehr als 90 % des Weltjudentums in Polen. Diese ursprünglich in Babylonien, dann in Nordafrika und Südspanien, dann in Nordspanien verwässerte Kultur wurde weitgehend ausgerottet und durch eine ihr feindlich gesinnte Kultur ersetzt.

Dennoch behielt Italien vom 16. bis zum 19. Jahrhundert (nach der Renaissance) eine positive Einstellung zur Philosophie und dergleichen bei, während Deutschland Ende des 18. Jahrhunderts eine ähnliche Einstellungsänderung erlebte. Zu den Italienern des 19. Jahrhunderts gehört Shemuel David Luzzatto, zu den Deutschen des 19. Jahrhunderts gehören RSR Hirsch, RE Hildesheimer und am Ende des Jahrhunderts RDZ Hoffman. Diese Trends setzten sich im 20. Jahrhundert mit der modernen Orthodoxie in Amerika fort und sind in der religiös-zionistischen Welt in Israel in viel höherem Maße präsent.

Anstatt auf einem zufälligen halachischen Streit über die Legitimität des Philosophiestudiums zu beruhen, waren diese unterschiedlichen Ansichten, wie skizziert, das Produkt radikal unterschiedlicher Weltanschauungen. Es scheint sicher festzustellen, dass der aschkenasische Antiintellektualismus dem ihrer katholischen Nachbarn ähnlicher war, während die babylonische, nordafrikanische und spanische Haltung der ihrer Nachbarn ähnlicher war; das muslimische Kalifat, das mehrere Jahrhunderte lang weltweit führend in Kultur und intellektueller Entwicklung war.

Es beeinflusste jedoch sicherlich ihre Interpretation verschiedener relevanter talmudischer Passagen. Aschkenasim neigten dazu, sie weit zu lesen (übermäßig, wie R. Shaul Lieberman z'l in Hellenism in Jewish Palestine demonstriert ). Sephardim hingegen betonten, dass sich diese Aussagen im Allgemeinen eher auf die Beschränkung des Philosophieunterrichts auf Kinder konzentrieren als ein generelles Verbot darzubieten.Siehe diesen Artikel für eine Diskussion dieser jeweiligen Ansichten.

Ich verstehe die Frage so, (1) warum die Rishonim so daran interessiert waren, Philosophie zu studieren, und (2) warum wir heute nicht dasselbe tun.

Der Grund für (1) liegt darin, dass es in der griechischen Philosophie viel Weisheit gibt. Die Rishonim wie die Rambam waren nicht so sehr an der griechischen Philosophie interessiert, sondern eher daran, die Wahrheit von der Falschheit darin zu trennen. Der Vorteil des Studiums der Philosophie im Allgemeinen besteht darin, dass es einem, wenn es richtig gemacht wird, erlaubt, die Einheit Gottes zu studieren, wie es im Chovos Halevavos Shaar Yichud erklärt wird .

„Der Philosoph sprach die Wahrheit, als er sagte: „Niemand kann der Ursache der Ursachen und dem Anfang der Anfänge dienen, außer der Prophet der Generation mit seinen Sinnen oder der primäre (perfekte – TL) Philosoph mit der Weisheit, die er erworben hat, aber andere dienen anderen als Ihn, da sie das Existierende (ohne Anfang - TL) nicht begreifen können, sondern nur das Zusammengesetzte (dh Geschaffene - TL) begreifen können."

(und da es seit der Zerstörung des Tempels keine Prophezeiung gibt, ist der einzige Weg, G-tt zu erkennen, die rationale Untersuchung, dh Philosophie)

Dr. Avraham Apatow, ein ehemaliger Professor für griechische Philosophie, erklärt dort in seinen einleitenden Gedanken:

Ich werde eine kurze Geschichte erzählen, die diesen Punkt vielleicht beleuchtet. Als ich nach Jerusalem kam, hatte ich die Gelegenheit, bei einem der führenden Lehrer der Kabbala in der englischsprachigen, orthodoxen Welt, Rabbi Moshe Schatz, zu studieren. Ich war in einem Shiur (Kurs) von ihm, wo er einen Überblick über die Prinzipien zum Verständnis des Eitz Chaim gab. Zu meiner großen Überraschung waren fast alles, was er in Bezug auf das Verständnis der Struktur des Ari-Systems sagte, Prinzipien der Weisheit, die ich in der Philosophie gelernt hatte. Ich fragte ihn, wo er diese Prinzipien gelernt habe. Er hat es mir im Eitz Chaim selbst gesagt und er hat mir erklärt wie. Rabbi Schatz musste die Prinzipien der Philosophie lernen, um die Kabbala zu verstehen, und er entdeckte, dass diese philosophischen Prinzipien innerhalb der heiligen Grenzen der Kabbala enthalten waren.... Das Kennzeichen einer klassischen Bildung ist eines, das eine Person dazu bringt, die beeindruckende Natur der Intelligenz zu erfahren, die jeden Aspekt des Denkens und der natürlichen Welt in einer großartigen Harmonie durchdringt. Die moderne Bildung versucht dies nicht zu enthüllen, weil die moderne Bildung säkular ist. Die klassische Bildung wurde auf der Perspektive gegründet, dass die Welt das Werk des Genies des Schöpfers, des Allmächtigen G'tt, ist. In dieser großartigen Schöpfung ist das bemerkenswerteste Werk und die bemerkenswerteste Kraft enthalten, der menschliche Geist, das „Auge“, das G-ttes wunderschönes Werk erblickt. Nach dem Studium der Schöpfung in all ihrer Schönheit besteht das ultimative Studium darin, seine Aufmerksamkeit darauf zu richten, die Natur des Schöpfers selbst und seiner Einheit zu sehen. Diese Studie ist jedoch die oberste Sprosse einer Leiter, die heute nur wenige erklommen haben Die moderne Bildung versucht dies nicht zu enthüllen, weil die moderne Bildung säkular ist. Die klassische Bildung wurde auf der Perspektive gegründet, dass die Welt das Werk des Genies des Schöpfers, des Allmächtigen G'tt, ist. In dieser großartigen Schöpfung ist das bemerkenswerteste Werk und die bemerkenswerteste Kraft enthalten, der menschliche Geist, das „Auge“, das G-ttes wunderschönes Werk erblickt. Nach dem Studium der Schöpfung in all ihrer Schönheit besteht das ultimative Studium darin, seine Aufmerksamkeit darauf zu richten, die Natur des Schöpfers selbst und seiner Einheit zu sehen. Diese Studie ist jedoch die oberste Sprosse einer Leiter, die heute nur wenige erklommen haben Die moderne Bildung versucht dies nicht zu offenbaren, weil die moderne Bildung säkular ist. Die klassische Bildung wurde auf der Perspektive gegründet, dass die Welt das Werk des Genies des Schöpfers, des Allmächtigen G'tt, ist. In dieser großartigen Schöpfung ist das bemerkenswerteste Werk und die bemerkenswerteste Kraft enthalten, der menschliche Geist, das „Auge“, das G-ttes wunderschönes Werk erblickt. Nach dem Studium der Schöpfung in all ihrer Schönheit besteht das ultimative Studium darin, seine Aufmerksamkeit darauf zu richten, die Natur des Schöpfers selbst und seiner Einheit zu sehen. Diese Studie ist jedoch die oberste Sprosse einer Leiter, die heute nur wenige erklommen haben In dieser großartigen Schöpfung ist das bemerkenswerteste Werk und die bemerkenswerteste Kraft enthalten, der menschliche Geist, das „Auge“, das G-ttes wunderschönes Werk erblickt. Nach dem Studium der Schöpfung in all ihrer Schönheit besteht das ultimative Studium darin, seine Aufmerksamkeit darauf zu richten, die Natur des Schöpfers selbst und seiner Einheit zu sehen. Diese Studie ist jedoch die oberste Sprosse einer Leiter, die heute nur wenige erklommen haben In dieser großartigen Schöpfung ist das bemerkenswerteste Werk und die bemerkenswerteste Kraft enthalten, der menschliche Geist, das „Auge“, das G-ttes wunderschönes Werk erblickt. Nach dem Studium der Schöpfung in all ihrer Schönheit besteht das ultimative Studium darin, seine Aufmerksamkeit darauf zu richten, die Natur des Schöpfers selbst und seiner Einheit zu sehen. Diese Studie ist jedoch die oberste Sprosse einer Leiter, die heute nur wenige erklommen haben

(2) Der Grund, warum es heute nicht studiert wird, ist, dass viele Rabbiner davon abrieten (z. B. Vilna Gaon), da es so leicht ist, sich zu irren. Der zitierte Chovos Halevavos sagt auch „der erste Philosoph“, dh unter den brillantesten Philosophen der Generation, da diese Dinge äußerst schwer zu fassen sind.

Es gibt eine berühmte Geschichte, die zahlreichen Rabbonim zugeschrieben wird (ich habe sie vor Jahren im Namen von Rav Yisroel Salanter gesehen, später habe ich gehört, dass sie auch chassidischen Rabbonim zugeschrieben wird).

Der Geschichte zufolge fragte einst ein Maskil Rav Jisroel, warum alle Gedolim in früheren Zeiten auch große Philosophen wie der Rambam waren?

Rav Jisroel antwortete: „Ich habe kürzlich selbst darüber nachgedacht.

Es ist eine süße Geschichte, aber ich denke, der Punkt ist sehr wahr. Nur sehr wenige Menschen können in allen Bereichen herausragend sein. Zum Teil, weil es so viele Informationen gibt, wie in anderen Antworten auf diesen Beitrag erwähnt; und teilweise wegen yeridas hadoros. Die Menschen sind heute viel schwächer und haben es schwerer, sich zu fokussieren, zu konzentrieren, sich zu erinnern usw. (Wenn Sie sogar Geschichten aus dem Europa der Vorkriegszeit hören, über Yeshiva Bachurim, die routinemäßig mehr als 10 Stunden am Stück lernen, hilft es zu verstehen, wie sie damals Tora gelernt haben der Tag!)

Sobald wir sagen, dass es schwer ist, alles zu meistern, wird die erste Priorität das Erlernen der Tora. Dann kommt die Frage des praktischen weltlichen Wissens, das für das Funktionieren in der heutigen Welt erforderlich ist, einschließlich des Verdienens eines Arbeitsplatzes. (Offensichtlich balancieren unterschiedliche Gemeinschaften diese beiden unterschiedlich aus, und das richtige Gleichgewicht hängt wahrscheinlich von der Person ab. Aber das ist für einen anderen Posten.)

Nachdem wir die Notwendigkeit des Erlernens der Thora und die Notwendigkeit praktischer weltlicher Fächer festgestellt haben, können wir die Frage der griechischen Philosophie erörtern. Auch hier werden viele der Themen in jüdischen haschkafischen Quellen behandelt. Ich kann mit Aristoteles' Weltbild vertraut sein, indem ich die Kritik des Rambam darüber gelesen habe.

Und noch einmal – meine erste Pflicht ist es, Klarheit über die Grundlagen des Judentums zu haben. Das bedeutet in erster Linie, klar in der Schlussfolgerung des Rambam zu sein, nicht so sehr das logische Argument, mit dem er dorthin gelangte. (Genau wie bei der Halacha – der erste Schritt ist zu wissen, was zu tun ist. Das Erlernen der halachischen Schritte erfordert Training und kommt hoffentlich später.) Besonders wenn man sich mit Philosophie beschäftigt, wo es so viel Platz für Apikors und Häresie gibt, ist es wichtig, Klarheit zu haben.

Und in der griechischen Philosophie gibt es kein Schar für Ameilus. Im Gegensatz zur Torah werden wir nicht für die Mühe belohnt, die wir investieren, um die Konzepte zu verstehen.

Wenn Sie dies alles zusammenfügen, erhalten wir:

1) Eine viel geringere Fähigkeit, Weisheit zu verstehen (weil es viel mehr da draußen gibt und unsere Fähigkeiten geringer sind)

2) Die griechische Philosophie hat eine viel geringere Priorität als Limud Hatorah oder praktische weltliche Fächer

3) Viele der Konzepte sind sowieso vertraut durch die jüdischen Quellen, die sie diskutieren

4) Die erste Priorität beim Studium philosophischer Fächer ist sicherzustellen, dass wir halachisch gesunde Hashkafos haben, was das Lernen der Rishonim wichtiger macht als die Griechen, die diese Idee zuerst diskutierten

5) Wir werden nicht dafür belohnt, dass wir uns abmühen, die Griechen zu verstehen; bestenfalls könnte es unserem Verständnis von Hashem und der Welt helfen, aber das erfordert viel Zeit, um es richtig zu verstehen, um Ketzerei / Apikorsus zu vermeiden.

(Dies könnte auch der zugrunde liegende Punkt sein, den Rav Jisroel ausführte. Nicht nur, dass es schwer ist, alles zu wissen, sondern die Philosophie selbst führt die Menschen wegen des ketzerischen Aspekts von der Thora weg. Ich weiß nichts über diesen letzten Punkt.)

In diesem Buch erwähnt der Autor, dass die Frommen früherer Generationen (dh Rambam, Chovos Halevaos, Sefere Haikarim) ein anderes Niveau an Heiligkeit und Intellekt beibehalten haben. Durch diese erhöhte Ebene konnten sie die Wahrheit auf diese Weise erfassen. In der heutigen Zeit, in der der Intellekt vergleichsweise sehr schwach ist, scheitern jedoch viele Menschen daran, die Wahrheit auf diesem Weg zu erreichen. So schlägt er vor, der allgemeinen Kabbala in jüdischer Tradition (chazalische Literatur) und einfachem Glauben zu folgen.