Niddah und das Zählen der 7 sauberen Tage – was sind ihre Ursprünge?

Es gibt zwei grundlegende Denkrichtungen zu diesem Prinzip, die von Rebbi Zeira zitiert werden.

Der Talmud in Niddah 66a ist die wichtigste Quelle für die Diskussion darüber.

"

Rav sagte: Rebbi hat in den Feldern ¹ festgestellt, dass eine Frau, die einmal sieht, an diesem Tag plus den folgenden sechs sitzt, wenn sie zweimal sieht, sitzt sie an diesem Tag plus den folgenden sechs. Wenn sie dreimal sieht, sitzt sie sieben [volle] saubere Tage. Rebbi Zeira sagte: Die Töchter Israels haben sich selbst streng erklärt, dass sie, selbst wenn sie einen Blutstropfen wie ein Senfkorn sehen, sieben [volle] saubere Tage sitzen bleiben.

Ich war in meiner Übersetzung absichtlich vage, um Streitigkeiten zu vermeiden.

Später in der Gemara sagt Rava über diese Aussage von Rebbi Zeira:

היכא דאחמור אחמור היכא דלא אחמור לא אחמור

Wo sie streng waren, waren sie streng, und wo sie es nicht waren, waren sie es nicht

In Berachos 31a wird die Praxis von Rebbi Zeira von Abaye als „kodifizierte Halacha“ zitiert.

Eute אמר אמר אביי כי הלכה פסוקה אמר אביי כי הא דר 'זירא דאמר ר ר זירא בנות ישראל החמירו עצמן שאפילואות טיפת דם י עליה שבעה נקי & רastischם

Was ist ein Beispiel für eine "kodifizierte Halacha"? Wie das, was Rebbi Seira sagte, dass die Töchter Israels...

In Bezug darauf, warum diese Praxis entstand, schreibt der Ramban in Hilchos Niddah, Kapitel 1, dass die Strenge von Rebbi wirklich alle Bedenken ansprach, aber jüdische Frauen wollten es sich einfacher machen und einfach alle Blutflecken gleich behandeln Sie übernahmen die von Rebbi Zeira zitierte Praxis. Der Ran weist unter anderem darauf hin, dass diese Strenge nicht so umfassend ist, wie es sich anhört, da der Erlass von Rebbi bereits 6 saubere Tage für nur eine Fleckenbildung verlangte. Sie fügten nur einen weiteren Tag hinzu, dessen Zweck darin bestand, die Dinge zu vereinfachen.

Beachten Sie, dass Rava in Nidda 66a darauf verwies, dass die Praxis an einigen Orten akzeptiert wurde, an anderen jedoch nicht ² . Abaye, ein Zeitgenosse von Rava, zitiert es in Berachos 31a als Beispiel für eine "kodifizierte Halacha", was impliziert, dass es allgemein akzeptiert wird und keiner weiteren Diskussion bedarf. Daher scheint es, dass seine Transformation während Ravas Zeit stattgefunden haben muss (ca. 270 - 350 gemäß diesem Wikipedia-Artikelstub), bevor Abaye starb (339 gemäß diesemWikipedia-Artikel). Also ungefähr um das Jahr 300. Der Piskei HaRosh impliziert dieses Verständnis, da er in HaTinokes Siman 4 schreibt, dass die Praxis basierend auf Niddah 66a nicht weit verbreitet war, aber in Hilchos Mikvaos Siman 36 schreibt er, dass sie in den Zeiten von Rava weit verbreitet war ( Divrei Chamudos auf Mikvaos Note 6 weist darauf hin).

Wie es sich entwickelt hat, gibt es, wie gesagt, zwei grundlegende Denkrichtungen.

Der Ritva schreibt, dass die Praxis als Basis-Strenge eingeführt wurde, die jüdische Frauen auf sich genommen haben. Die Rabbiner sahen jedoch, dass es angemessen war, und nahmen die Praxis als ihre eigene Verordnung an. Sie übernahmen die Praxis im Grunde als ihr eigenes formalisiertes rabbinisches Dekret. Tosefos an Megilla 28b sv שאפילו רואות impliziert ein solches Verständnis, da er Folgendes schreibt:

היאך מצינו טפה כחרדל הגורמת שבעה נקי {

Grob übersetzt:

Wo finden wir einen Tropfen von der Größe eines Senfkorns, der eine biblische Forderung nach sieben sauberen Tagen verursacht? Denn sicherlich hätten die Rabbiner nichts festgestellt , wozu es keine biblische Parallele gibt!

Tosefos scheint diese Halacha als formale rabbinische Inszenierung zu betrachten. Andernfalls können Sie das Konzept basierend auf der rabbinischen Methodik seiner Implementierung nicht in Frage stellen. Seine Worte „תקנו חכמים“ implizieren dies weiter.

Andere hingegen haben einen viel passiveren Ansatz. Der Rosh schreibt in Tinokes Siman 6

עבדו רבנן הרחקה יתירה ונהיגו בנות ישראל כר' זירא

Die Rabbiner führten eine weitere Entfernung durch und leiteten jüdische Frauen an, in Übereinstimmung mit R' Zeira zu handeln

und später schreibt er

החמירו על בנות ישראל

[Sie] waren streng gegenüber jüdischen Frauen ...

Die Maadanei Yom Tov-Notiz צ dort schreibt, dass der Rosh berechtigt war, es die Strenge der Rabbiner zu nennen, obwohl es selbst auferlegt war, weil die Rabbiner es ihnen einmal erlaubten und es als "kodifizierte Halacha" festlegten können als solche zitiert werden.

Der Ramban, Hilchos Niddah Ch. 1 halacha 19, schreibt

חומרא ז

Diese Strenge, der jüdische Frauen folgten, war in den Augen der Rabbiner angemessen, und sie machten sie überall zu einer kodifizierten Halacha, und daher ist es verboten, jemals nachsichtig damit umzugehen.

Der Rambam schreibt in Hilchos Issurei Bi'ah 11:10 :

חומרה יתרה שנהגו בה בנות ישראל מימי חכמי תלמוד; ואין לסור ממנה, לעולם.

[Dies] ist eine zusätzliche Strenge, die jüdische Frauen zu Zeiten der Rabbiner des Talmud praktizierten, und man darf niemals davon abweichen.

Das Rambam erwähnt nicht, dass es sich jemals zu mehr als einer akzeptierten Praxis entwickelt hat.

Wenn man dem ersten Gedankengang folgt, gibt es sehr wenig Raum, die Praxis anders zu sehen als jede andere rabbinische Umsetzung. Der zweite Ansatz lässt jedoch Raum für eine solche Diskussion, und in der Tat schreibt die Galya Masechta, dass es Raum gibt, mit der Halacha von Rebbi Zeira unter dringenden Umständen nachsichtig zu sein, da es eine Frage der Gewohnheit ist. R' Shlomo Zalman argumentiert in Minchas Shlomo Tinyana 72 mit der Galya Masechta und sagt, dass sie trotz ihrer Ursprünge das volle Gewicht eines rabbinischen Gesetzes hat.

¹ Rashi erklärt, dass „auf den Feldern“ einen Ort bedeutet, an dem es keine Bnei Torah gab, und deshalb wussten die Frauen nicht, wie sie ihre Zyklen richtig zählen sollten. Der Ramban (in Chiddushim bis Niddah 66a) erklärt ähnlich und fügt hinzu, dass sie nicht wussten, wie man reines und unreines Blut unterscheidet. Der Text des Rif hatte בסוודות und das Me'iri hatte בשוריית, die sich auf bestimmte Orte beziehen, obwohl das Ran in Sh'vuos die gleiche Erklärung wie Rashi im Text des Rif hat. Auf dieser Grundlage wäre es möglich, die Beschränkung des Erlasses von Rebbi auf Orte ohne Bnei Tora zu diskutieren. Der Rambam, der Ramban und der Tur erwähnen jedoch keine Einschränkung von Rebbes Erlass, und tatsächlich liefern der Ramban und der Tur beide eine Rechtfertigung für den Erlass, der allumfassend ist.

² Obwohl einige verstehen, dass sich dies auf die Anwendung der Stringenz auf die Geburt gemäß dem Kontext der dortigen Gemara bezieht und nicht auf die universelle Natur ihrer Akzeptanz.

Hier finden Sie eine Sammlung von Quellen zu dieser Frage.

Eine hervorgehobene Zusammenfassung:

• Der RIF sagt, dass Chachamim nach Reb Zeira als Anforderung עבדו רבנן הרחקה יתירה והנהגו בנות ישראל למעבדי זיראהא אמרינן דהא שראלי זיראה דה & אמרינן דהא תםירא לכanis הה דillen דanis כדאמר & כדאמרינן תם & ppe ל & ppe % כדאמרינן תם תם & ע" עלothe הèbern כדאמר & Morgen כדאמר & תם ל & ע dachte.

• Der Ramban scheint dasselbe zu sagen חומרא זו שנהגו בנות ישראל הוכשרה בעיני החכמים ועשו אותה כהלכה פסוקה בכל מקום, לפיכך אסור לאדםהקל בה ראשו לעולם.

Wenn ich es richtig verstehe, sagen sie, wenn der Talmud in Brachos 31a sagt, dass dies eine klare Halacha ist, zeigt dies, dass dies rabbinisch festgelegt wurde (zumindest zur Zeit von Abaya) und nicht nur ein Brauch.

Der Rambam hat diesbezüglich einen anderen Ansatz. Er sagt, dass die Amoraim des Talmud ausdrücklich das Warten von 7 sauberen Tagen auf eine regelmäßige Blutung vorgeschrieben haben, weil die Fähigkeit, zwischen Niddah und Zahava zu unterscheiden, problematisch wurde. Die berühmte Halacha von Rav Zeira bezieht sich nur auf das Sehen eines Blutstropfens, der, wie er zuvor ausführlich beschrieben hat, je nach den Umständen unterschiedliche Gesetze hat und damit zu einem universellen Brauch wurde. Es hat noch heute die Kraft dieses Brauchs.

Er schreibt, dass alle Bräuche, die von den Frauen aus den Tagen des Talmud eingeführt wurden (dieser und andere sind dort aufgeführt) – ואין לסור ממנה, לעולם – niemals abgewichen werden sollten.

Hier ist der zweite Teil der Antwort: Der erste Teil mit Hintergrundinformationen ist hier

Schließlich kommen wir zur Hauptfrage. In Niddah 66a ( נידה פרק י דף סו,א ) haben wir:

אמר רב יוסף אמר רב יהודה אמר רב התקין רבי בשדות ראתה יום אחד תשב ששה והוא שנים תשב ששה והן שלשה תשב שבעה נקיים אמר ר' זירא בנות ישראל החמירו על עצמן שאפילו רואות טפת דם כחרדל יושבות עליה שבעה נקיים אדבריה רבא לרב שמואל ודרש קשתה שני ימים ולשלישי הפילה תשב שבעה נקיים קסבר אין קשוי לנפלים ואי אפשר לפתיחת הקבר בלא דם א"ל רב פפא לרבא מאי אריא קשתה שני ימים אפילו משהו בעלמא דהא א"ר זירא בנות ישראל החמירו על עצמן שאפילו רואות טפת דם כחרדל יושבות עליה שבעה נקיים א "ל אמינא לך איסורא ואת אמרת מנהגא היכא דאחמור אחמור היכא דלר אחמור לא ומ

R. Joseph zitierte Rab Judah, der es von Rab hatte, und sagte: Rabbi ordiniert in Sadoth [lit. auf den Feldern], Wenn eine Frau an einem Tag einen Ausfluss beobachtet hat, muss sie zusätzlich sechs Tage warten. Beobachtet sie an zwei Tagen Ausfluss, muss sie zusätzlich zu diesen sechs Tage warten. Wenn sie an drei Tagen einen Ausfluss beobachtet hat, muss sie sieben saubere Tage warten. R. Zera erklärte: Die Töchter Israels haben sich selbst die Einschränkung auferlegt, dass sie, selbst wenn sie einen Blutstropfen von der Größe eines Senfkorns sehen, sieben saubere Tage darauf warten. Rabanahm R. Samuel mit auf einen Spaziergang, als er wie folgt sprach: Wenn eine Frau zwei Tage lang in langwierigen Wehen lag und am dritten eine Fehlgeburt hatte, musste sie sieben saubere Tage warten; er ist der Meinung, dass das Gesetz der Dauergeburt bei Fehlgeburten nicht gilt und dass es unmöglich ist, die Gebärmutter ohne Blutung zu öffnen. Sagte R. Papa zu Raba: Was bringt es, von jemandem zu sprechen, der zwei Tage lang in langwierigen Wehen war, wenn man bedenkt, dass das gleiche gilt, selbst wenn es die kleinste Entladung gab, da R. Zera sagte: Die Töchter Israels haben sich selbst auferlegt die Einschränkung, dass sie, selbst wenn sie nur einen Blutstropfen von der Größe eines Senfkorns sehen, sieben saubere Tage dafür warten? — Der andere antwortete: Ich spreche zu Ihnen von einem Verbot, und Sie sprechen von einem Brauch, der nur dort gilt, wo die Beschränkung angenommen wurde. [zündete. wo sie streng sind, sind sie streng, wo sie nicht streng sind, sind sie nicht streng.]

Hier gibt es zwei getrennte Probleme; das eine ist die Verabschiedung von Rabbi ( Yehuda HaNassi ) und das andere ist unser Thema hier, was verschiedentlich die Strenge von R. Zera oder die Strenge der Töchter Israels genannt wird. Keiner der Gründe für einen der beiden wird im Talmud diskutiert, spätere Behörden liefern jedoch verschiedene Gründe, warum sie entstanden sein könnten. Es ist nicht klar, ob diese späteren Erklärungen Teil einer mündlichen Überlieferung sind oder einfach fundierte Vermutungen sind.

Die Verordnung von Rabbi (nur dieses eine Mal im Talmud Bavli erwähnt), verdient hier zwar nicht das Thema, verdient aber ein wenig Aufmerksamkeit, wenn auch nur der Vollständigkeit halber. Zunächst einmal mag die Soncino-Übersetzung des Wortes בשדות etwas verwirrend sein, da sie es als „bei Sadoth“ transkribieren. בשדות bedeutet wörtlich „auf den Feldern“ und kann bildlich als ländliche Gebiete oder Gebiete weit weg von den Lernzentren verstanden werden. Tatsächlich bringt die Soncino-Ausgabe dieses Verständnis in eine Fußnote, wo sie Rashis Verständnis dieses Erlasses in seinem Kommentar zum Obigen wiedergibt:

בשדות - מק

Ein Ort, der von ungebildeten Menschen bewohnt wurde, die nicht in der Lage waren, die Daten der Menstruation und die Zibah-Perioden zu berechnen. (Soncino oben, Fußnote 32)

Wenn Rambam in הלכות אסורי ביאה יא,ג von einer rabbinischen Verordnung spricht, alle Tage einer Frau als Zivah-Tage und alle Blutungen als vermutetes Zavah-Blut zu behandeln, scheint es mir, dass er mit ziemlicher Sicherheit über diese Verordnung spricht. (Ich würde gerne hören, ob jemand eine bessere Quelle hat.) Seine scheinbare Behandlung davon als allgemeines Verbot macht nur Sinn, wenn man es im Licht seiner einzigartigen Ansicht betrachtet, dass die sieben Niddah-Tage und elf Zivah-Tage sich strikt abwechseln und dass die Natur von der Menstruationszyklus der Frauen hatte sich grundlegend verändert ( וְנִתְקַלְקְלוּ הַוְּסָתוֹת ). In einem solchen Fall wäre praktisch niemand in der Lage, die Niddah / Zavah-Tage einer Frau zu verfolgen, nicht einmal eine gelehrte Person, und das Verbot wäre in der Praxisgelten überall. Wenn Sie jedoch das Verständnis aller anderen Rishonim akzeptieren, wie es vom Sefer HaChinuch vorgebracht wird, dann scheint die obige Verordnung nur für Orte zu gelten, die von Analphabeten bevölkert sind und denen es an Tora-Gelehrten mangelt, um die Frauen im Zählen zu unterrichten.

Zurück zu unserem Thema, die Stringenz von R. Zera wird noch dreimal erwähnt, einmal im Bavli in Megillah 28b pg. 111 ( מגילה פרק ד דף כח,ב ) und ein weiteres Mal sowohl im Bavli als auch im Yerushalmi in parallelen Diskussionen in Berachoth. Eine interessante Randnotiz ist, dass, während das Bavli die Stringenz im Namen von R. Zera bringt, der in Babylon geboren wurde, nach Israel auswanderte und 100 Tage fastete, um zu vergessen, was er in Babylon gelernt hatte , das Yerushalmi es nur einmal im erwähnt Name von R. Huna, dem ursprünglichen Lehrer von R. Zera aus Babylon. Die Referenz von Megilla scheint für diese Diskussion nicht direkt relevant zu sein.

In Berachoth 31a pg. 114 ( ברכות פרק ה דף לא,א ) heißt es:

ת"ר אין עומדין להתפלל לא מתוך דין ולא מתוך דבר הלכה אלא מתוך הלכה פסוקה והיכי דמי הלכה פסוקה אמר אביי כי הא דר' זירא דאמר ר' זירא בנות ישראל החמירו על עצמן שאפילו רואות טיפת דם כחרדל יושבת עליה שבעה נקיים רבא אמר כי הא דרב ppe שע & דאמר רב ה הושעיא מערים אדם תב תבואתומכניסה במוץ שלה כדי שתהא בהמתו אוכלת ופטורה מן המעשר

Unsere Rabbiner lehrten: Ein Mann sollte nicht aufstehen, um Tefillah zu sagen, weder unmittelbar nach der Verhandlung eines Falles noch unmittelbar nach einer [Diskussion über einen Punkt der] Halacha; aber er kann dies nach einer halachischen Entscheidung tun, die keine Diskussion zulässt. Was ist ein Beispiel für eine halachische Entscheidung, die keine Diskussion zulässt? — Abaye sagte: So einer wie der folgende von R. Zera; denn R. Zera sagte: Die Töchter Israels haben sich vorgenommen, so streng mit sich selbst zu sein, dass sie, wenn sie einen Blutstropfen sehen, der nicht größer als ein Senfkorn ist, sieben [saubere] Tage danach warten. Raba sagte: Ein Mann kann mit seinen Produkten zu einem Gerät greifen und es ins Haus bringen, während es noch in seiner Spreu ist, damit sein Tier davon essen kann, ohne dass es zum Zehnten verpflichtet ist.

Was wir hier in Niddah und Berachoth haben, sind zwei Fälle, in denen Raba seine Meinung äußerte, dass diese Strenge nicht als formelles gesetzliches Verbot zu qualifizieren ist, sondern nur an einigen Orten ein lokaler Brauch ist und an anderen nicht. Im ersten Fall streitet er mit R. Papa , der ein Schüler von ihm und Abaye war. Im zweiten Fall bestreitet er mit Abaye selbst, indem er ein Gegenbeispiel anführt.

Es gibt ein Prinzip, dass in jedem Streit zwischen Raba und Abaye die Halacha Raba folgt, außer in sechs bestimmten Fällen . Der hier diskutierte Fall ist keiner dieser Fälle.

Es gibt auch ein Problem bezüglich der Bedeutung des Ausdrucks הלכה פסוקה. Der Ausdruck kann sich auch auf die Klarheit der Sache beziehen, nicht unbedingt auf den rechtlichen Status. Raschi sagt zum Beispiel :

הלכה פסוקה. שאינה צריכה עיון שלא יהא מהרהר בה בתפלתו

[Eine Angelegenheit], die keine Diskussion [tiefes Studium] erfordert, die ihn während seines Gebets nicht stören wird.

Tatsächlich ist Halacha ein sehr allgemeines Wort und kann einfach bedeuten, dass etwas Teil der jüdischen Tradition ist, zum Beispiel werden sogar Aggadot (Angelegenheiten der jüdischen Folklore im Talmud) im Talmud Halacha genannt, aber sie sind eindeutig keine formelle rabbinische Gesetzgebung. Darüber hinaus werden spätere posttalmudische Bräuche wie Kitniyot Halacha genannt, obwohl sie sich deutlich von der talmudischen rabbinischen Gesetzgebung unterscheiden.

Wie eingangs erwähnt, gibt es jedoch viele Autoritäten auf beiden Seiten dieses Problems. Betrachtet man einige Rishonim auf der Seite, die Stringenz als formal kodifiziertes Gesetz zu sehen:

• HaMeiri ( ברכות דף לא ) – Die Weisen erhielten es von ihnen [den Frauen] und praktizierten, was sie sagten, und machten es zu einer obligatorischen Praxis. ( קבלוה חכמים מהם וקיימו את דבריהם ועשאוה הלכה פסוקה )

• Ramban ( הלכות נידה לרמב”ן פרק א ) – Diese Strenge, die unter den Töchtern Israels Brauch war, wurde in den Augen unserer Weisen ratifiziert und sie machten sie überall zu einer obligatorischen Praxis. ()

• Rif ( שבועות דף ג עמוד ב ) – Er nennt es הלכה פסוקה und zitiert aus dem obigen Berachot und es scheint klar, dass er beabsichtigt, dass der Ausdruck eine obligatorische Übung bedeutet.

In der Mitte haben wir den Ra'avad, der es einerseits deutlich als Brauch bezeichnet ( מנהגא מילתא היא ), es aber gleich danach הלכה פסוקה nennt. Aus dem Kontext geht hervor, dass er nicht sagen wollte, dass der Brauch formell ratifiziert wurde, sondern dass das Gesetz in der von ihm behandelten Frage unbestimmt ist und somit dem Brauch folgt.

Raschi scheint es nur als Brauch zu sehen – והן החמירו על עצמן – und sie haben sich selbst streng gemacht. Dies scheint der Fall zu sein, wenn man das Obige berücksichtigt und seine Meinung zur Bedeutung des Ausdrucks הלכה פסוקה und die Tatsache, dass er nirgendwo etwas anderes anzugeben scheint.

Rambam ist ziemlich geradlinig, er nennt es חומרה יתרה eine übermäßige Strenge und zitiert החמירו על עצמן – sie haben sich selbst streng gemacht, ohne irgendwo darauf hinzuweisen, dass es formell kodifiziert wurde. Er sagt ואין לסור ממנה לעולם - und davon sollte man niemals abweichen, jedoch scheint dies nur an die Verbindlichkeit der Sitte zu erinnern und nicht auf eine formale Kodifizierung hinzuweisen.

Unter späteren Autoritäten, die es als Brauch betrachten, ist Rav Dovid Ben Moshe aus Novhardok , der sagt ( שו”ת גליא מסכת, עמ' 180 ):

"

Aus der Essenz dessen, was Rabbi Zera sagte, dass sogar ein Tropfen wie ein Senfkorn sieben saubere Tage braucht, ist es kein rabbinisches Gesetz, stattdessen haben sie, die Töchter Israels, diese Stringenz selbst auferlegt…

Rav Kook sagt ( שו”ת דעת כהן סימן פד ):

ואולי עוד קלוש משאר איסורי דרבנן, שהרי הוא באמת רק מנהג שנהגו בנות ישראל, וידוע שמנהג הוא לא חמור כדרבנן ממש ממש ממש ממש ממש ממש ממש שמנהג הוא לא חמות ממש.

Und vielleicht ist es sogar schwächer als andere rabbinische Verbote, da es eigentlich nur ein Brauch ist, den die Töchter Israels praktizierten, und es ist bekannt, dass ein Brauch nicht so streng ist wie ein echtes rabbinisches Verbot.

Rav Yisroel Zev Gustman sagt in ( קונטרסי שיעורים, מסכת קידושין עמ' 306 - 310 ):

ומעתה אסורה נא לעיין בענין חומרא דר 'זירא אשר מבואר דלא נעשה בתקנות חכמים אלא שבנות ישראל החמירו מעצמן בזapp לא נעשה זאת מתקנ עד חז"ללירו מעצמןה לא נעשה זאת מתקנ עד חז"ללörter

Und jetzt werde ich, wenn ich darf, davon abweichen, um dieses Problem der Strenge von Rabbi Zera anzusprechen, da es erklärt wurde, dass es nicht zu einer rabbinischen Verordnung gemacht wurde, sondern die Töchter Israels diese Strenge in dieser Angelegenheit selbst gemacht haben und es nicht zu einer formellen Verordnung gemacht wurde der Rat unserer Weisen.

Die Liste ließe sich fortsetzen, aber es ist klar, dass es zu diesem Thema auf beiden Seiten respektierte Meinungen gibt.

Das letzte, was angesprochen werden muss, ist, warum diese Stringenz zustande kam. Wie ich bereits erwähnt habe, gibt es im Talmud keine direkte Erklärung dafür, wie oder warum diese Strenge zustande kam. Es ist nicht klar, ob die von späteren Behörden angegebenen Gründe auf einer mündlichen Überlieferung beruhen oder ob es sich nur um fundierte Vermutungen handelt.

Diese Erklärungen fallen mehr oder weniger in einige Hauptkategorien:

• Die Unfähigkeit, zwischen reinen und unreinen Blutungen zu unterscheiden
• Unfähigkeit, Niddah-Tage im Vergleich zu Zavah-Tagen zu verfolgen
• dass alle Frauen die gleiche Anzahl von Tagen haben sollten
• dass sich die physische Realität in Bezug auf die Periode von Frauen geändert hatte

Ich habe bereits erwähnt, dass es scheint, dass Chaza’l eine Methode hatte, um zwischen reinem Blut, das außerhalb der Gebärmutter stammt, und unreinem Blut, das aus der Gebärmutter stammt, zu unterscheiden, aber diese Methode ging verloren ( נידה כ ):

אמר רבי זירא: טבעא דבבל גרמא לי דלא חזאי דמא

Die Natur Babylons führte dazu, dass ich nicht in der Lage war, zwischen den Bluten zu unterscheiden

Es kann sein, dass die Strenge in Babylon aufgrund eines Verlustes ihrer Fähigkeit, zwischen Uterusblut und anderem Blut zu unterscheiden, begann, aber dass das Land Israel, wo sie diese Fähigkeit anscheinend noch hatten, diese Strenge zu Lebzeiten von R. Zera nicht akzeptierte .

Es gibt viele weitere Hinweise auf diesen Verlust der Fähigkeit im Talmud. Als Ergebnis davon postuliert Rav Yaakov ben HaRo’sh das folgende Problem und die folgende Erklärung ( ארבעה טורים , יורה דעה, קפג ):

משרבו הגלויות ותכפו הצרות ונתמעטו הלבבות, חשו שמא יבואו לטעות באיסור כרת, שמא תראה אישה בימי נידתה ששה ימים ויהיה הכל דם טוהר וביום השביעי שמא תראה דם טמא וסבורה לטבול בליל שמיני וצריכה עוד שבעה ימים - החמירו לטמא כל מראה דם אדום, וכדי שלא יבואו "

Aufgrund der vielen Vertreibungen und häufigen Sorgen und der Schrumpfung ihres Herzens befürchteten sie, gegen ein Karet-Verbot zu verstoßen, dass eine Frau während ihrer Niddah-Tage sechs Tage lang alles reines Blut sehen würde, und zwar am siebten Tag würde unreines Blut sehen und würde daran denken, in der achten Nacht einzutauchen, wenn sie wirklich noch sieben Tage braucht - aus diesem Grund erklärten sie alles rote Blut für unrein, und damit sie keinen Fehler zwischen Nidda-Tagen und Zavah-Tagen machten, sollten sie fügte Strenge nach Strenge hinzu, bis sie sagten, dass sie, selbst wenn sie einen Blutstropfen von der Größe eines Senfkorns sehen würden, sieben saubere Tage wie eine große Zavah sitzen würden.

Dies ist eine gute Zusammenfassung der ersten beiden Punkte oben. Darüber hinaus erwähnt Rav Mordchai Eliyahu in seinem Buch „The Ways of Purity“, dass ein weiterer Grund darin bestand, dass alle Frauen auf die gleiche Weise zählen würden:

וסיבות רבות לחומרה זאת, והחשובות בהן היא כדי שתהיה לכל הנשים ספירה אחידה, ולא תצטרך כל אחת אחת לחשב & חשבונ מסובכ לא שלא כל אחת בקhaltung לחשב לחשבlassen בב מס & מס שלא כ כ בק בק 21 א לעצמlassenם ב מס מס שלא שלא כ בק בק 21 א לעצמlassenם ב מס מס שלא שלא כ בק בקhaltung.

Und es gibt viele Gründe für diese Strenge, und der wichtigste unter ihnen ist, dass alle Frauen eine einheitliche Art des Zählens haben und nicht jede Frau und jede Frau für sich selbst alle möglichen komplizierten Berechnungen durchführen muss jeder kennt sich aus.

Eine andere Art von Begründung wird von Rambam ( הלכות אסורי ביאה יא,ג ) angegeben:

וְנִתְקַלְקְלוּ הַוְּסָתוֹת - und ihre Menstruationszyklen wurden unregelmäßig

Dies wäre in bestimmten Zusammenhängen sinnvoll, da bekannt ist, dass extreme psychische und körperliche Belastungen, einschließlich Unterernährung und Hunger dazu führen können, dass der weibliche Zyklus extrem unregelmäßig wird. Es könnte auch auf eine Art Hishtane Hateva-Argument hindeuten – wie hätten Frauen nach seiner Methode jemals ihre Niddah vs. Zavah-Tage verfolgen können, es sei denn, sie hatten vor der talmudischen Zeit perfekte 19-Tage-Menstruationszyklen?

Schließlich gibt es eine interessante Hypothese über die Ursprünge der Stringenz, die Rabbi Yaakov Elman , Lehrstuhl für Talmudstudien an der Yeshiva University, und seinem ehemaligen Schüler Dr. Shai Secunda zugeschrieben wird :

Was die nicht-elitären babylonischen Juden betrifft, haben wir einen Bericht über die gewöhnlichen babylonischen jüdischen Frauen. Rabbi Zera berichtet, dass die „Töchter Israels sich verpflichtet hatten, so streng mit sich selbst zu sein, sieben [reine] Tage [nach dem Erscheinen] eines Blutstropfens von der Größe eines Senfkorns zu warten [obwohl sie biblisch nur dazu verpflichtet sind getrennt für sieben Tage ab Beginn der Menstruation]“ (Berakhot, Fol. 31a; Megilla, Fol. 28b; Niddah, Fol. 66a). Aus Niddah (fol. 66a) geht klar hervor, dass diese Strenge eine beliebte Praxis und kein rabbinisches Verbot war, wahrscheinlich als Reaktion auf eine „heiliger als du“-Haltung, die von der Bevölkerung als von ihren persischen Nachbarn ausgehend wahrgenommen wurde. Es scheint, dass babylonische Jüdinnen die Kritik ihrer zoroastrischen Nachbarn an der relativ „lockeren“ Art des rabbinischen Judentums in dieser Hinsicht verinnerlicht hatten;

Im Grunde wollten die Jüdinnen nicht von ihren zoroastrischen Nachbarn „überholt“ werden, wie es eine Bloggerin ausdrückte .

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass aus der überwiegenden Mehrheit der Quellen klar hervorgeht, dass die Strenge als persönliche Strenge begann, die Frauen auf sich nahmen, sich dann zu einem weit verbreiteten Brauch entwickelte, der in einigen Gemeinschaften und nicht in anderen praktiziert wurde, und irgendwann danach und es ist überhaupt nicht klar, wann dieser Punkt war, wurde zu einem universellen Brauch. Der Talmud selbst scheint keinen wirklichen Hinweis darauf zu geben, wann dies geschah. Viel spätere posttalmudische Quellen diskutieren darüber, ob dieser Brauch von den Weisen formell ratifiziert wurde oder nicht, und es gibt angesehene Autoritäten auf beiden Seiten der Angelegenheit. Im Talmud selbst werden keine Gründe für diese Praxis angegeben, und es ist nicht klar, ob die Gründe, die von viel späteren post-talmudischen Quellen angegeben werden, Teil einer mündlichen Überlieferung sind oder fundierte Vermutungen sind.

Ist חומרת רבי זירה (das Zählen von sieben reinen Tagen) ein Minhag oder eine kodifizierte Halacha und wie und warum ist es entstanden?

Das ist eine schwierige und heikle Frage. Es gibt viele Talmidai Chachamim auf beiden Seiten dieser Frage. Um diese Frage richtig zu beantworten, halte ich es für wichtig, etwas Kontext zu geben und klarzustellen, worüber ich spreche und auch, worüber ich NICHT spreche. Also werde ich dem Thema einen groben Hintergrund für den Kontext geben, auf die zugrunde liegenden Quellen aus dem Talmud hinweisen und Meinungen auf beiden Seiten des Themas erwähnen. Am Ende werde ich die Gründe ansprechen, warum es dazu kam. Konstruktive Kritik ist erwünscht.

Bitte denken Sie daran, dass ich viele Details auslasse, da dies nur eine Übersicht aus Gründen des Kontexts ist.

Aufgrund der Länge der Antwort musste ich sie in zwei Teile aufteilen, wobei sich dieser erste Teil mit Kontext und Hintergrund befasst und der zweite sich direkt mit der Beantwortung der Frage befasst.

Die Thora unterscheidet zwischen verschiedenen Arten von Uterusblutungen, Niddah, Zavah und Yoledet (nach der Geburt). Hier interessieren uns Niddah und Zavah.

Levitikus 15:19

וְאִשָּׁה כִּי-תִהְfahrt זָבָה דָּם דָּם יִהְיֶה זֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ --שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ, וְכָל-Appַנֹּגֵעַ בָּהּ יִטְמָא עַד--------A).

Und wenn eine Frau einen Ausfluss hat und ihr Ausfluss in ihrem Fleisch Blut ist, wird sie sieben Tage in ihrer Unreinheit sein; und wer sie anrührt, wird unrein sein bis zum Abend.

Das Obige spricht von Niddah, dem regelmäßigen Menstruationszyklus einer Frau.

Levitikus 15:25,28-30

וְאִשָּׁה כִּי-יָזוּב זוֹב דָּמָהּ יָמִים רַבִּים, בְּלֹא עֶת-נִדָּתָהּ, אוֹ כִי-תָזוּב, עַל-נִדָּתָהּ: כָּל---יְמֵה זוֹב טֻמְאָתָהּ שִׁבְעַתהּה זה זוא טֻמְאָתָהִ זוא ... שִׁבְעַת שִׁבְעַת מִזּurz ְמֵה זוא טֻמְאָתָהִ שִׁבְעַת שִׁבְעַת שִׁבְעַתurz ִה זוא טֻמְאָתָהִ שִׁבְעַת שִׁבְעַת שִׁבְעַת שִׁבְעַתellt זה זוא ... ְאִם שִׁבְעַת מִזּurz מִזּה זה זוא טֻמְאָתָהִ שִׁבְעַת שִׁבְעַת שִׁבְעַתurz ִה זוא טֻמְאָתָהִ שִׁבְעַת שִׁבְעַת שִׁבְעַת שִׁבְעַת שִׁבְעַתellt זוא טֻמְאָתָהִ שִׁבְעַת & ִ שִׁבְעַת שִׁבְעַת שִׁבְעַת שִׁבְעַתurz ז זוא טֻמְאָתָהִ שִׁבְעַת שִׁבְעַת & ִ שִׁבְעַתurz שִׁבְעַת שִׁבְעַת שִׁבְעַתurz ִה זה זוא טֻמְאָתָהִ טֻמְאָתָ טֻמְאָתָurz שִׁבְעַת שִׁבְעַת שִׁבְעַתurz ִwor , וְאַחַר תִּטְהָר. וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי, תִּקַּח-לָהּ שְׁתֵּי תֹרִים, אוֹ יוהנֵי, בְּּּּ וְהֵבִיאָה אוֹתָם אֶל-הַכֹּהֵן, אֶל-פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד. וְעָשָׂה הַכֹּהֵן אֶת-הָאֶחָד חַטָּאת, וְאֶת-הָאֶחָד עֹלָה; וְכִפֶּר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן לִפְנֵי יְהוָה, מִזּוֹב טֻמְאָתָהּ.

Und wenn eine Frau einen Blutfluss viele Tage außerhalb der Zeit ihrer Unreinheit hat, oder wenn sie einen Blutfluss hat, der über die Zeit ihrer Unreinheit hinausgeht; alle Tage des Ausflusses ihrer Unreinheit soll sie sein wie in den Tagen ihrer Unreinheit: sie ist unrein… Aber wenn sie von ihrem Ausfluss gereinigt wird, dann soll sie sich sieben Tage zählen, und danach wird sie rein sein. Und am achten Tag soll sie zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben zu sich nehmen und sie zum Priester vor die Tür der Stiftshütte bringen. Und der Priester soll das eine zum Sündopfer darbringen und das andere zum Brandopfer; und der Priester soll ihr vor dem HERRN Sühne erwirken wegen ihrer Unreinheit.

Das Obige spricht von Zavah, einer seltenen abnormalen Blutung, die nicht zum Zeitpunkt ihres regulären Menstruationszyklus beginnt oder die über das normale Ende ihrer Menstruation hinaus andauert. Dies ist zum Beispiel ab Ramban ( ויקרא פרק טו ) zu sehen, in dem er Niddah als eine natürliche Blutung beschreibt, die nicht länger als sieben Tage dauert, die Zavah-Blutung jedoch eine schwere Krankheit wie der Zov eines Mannes ist, und deshalb es erfordert ein Opfer, sobald sich die Frau davon erholt hat.

Wie oben angedeutet, ist der Faktor, der die Niddah-Blutung von der Zavah-Blutung unterscheidet, der Zeitpunkt, an dem die Blutung auftritt. An verschiedenen Stellen im Bavli und Yerushalmi heißt es :

י"א יום שבין נדה לנדה הלכה למשה מסיני

die elf Tage, die zwischen einer Menstruationsperiode und der nächsten liegen, sind die vom Sinai überlieferte Halacha von Moses. ( Soncino Niddah 72b )

Was bedeutet das? Nach dem, was ich bisher gelesen habe, gibt es genau zwei Interpretationen davon unter den Rishonim; Rambams und alle anderen. In הלכות אסורי ביאה פרק ו Rambam heißt es:

א דַּם הַנִּדָּה, וְדַם הַזָּבָה, וְדַם הַקֹּשִׁי, וְדַם הַיּוֹלֶדֶת, וְדַם טֹהַר שֶׁלַּיּוֹלֶדֶת-כֻּלּוֹ אֶחָד ה הוּא, וּמִן הַמָּקוֹר הוּא בָּא בָּא דָּם אֶחָד הוּא. וּבַזְּמַנִּים בִּלְבָד הוּא שֶׁיִּשְׁתַּנֶּה דִּינוֹ, וְתִהְיֶה רוֹאָה דָּם זוֹ טְהוֹרָה; וְזוֹ נִדָּה, וְזוֹ זָבָה.

Niddah-Blut und Zavah-Blut und vorgeburtliches Blut und Geburtsblut und reines Blut nach der Geburt – sie alle sind ein Blut, und aus der Gebärmutter kommt es, es ist eine einzige Quelle. Und nur durch ihre Zeit unterscheiden sie sich und sehen, dass dieses Blut rein ist, und diese Niddah und diese Zavah.

Der obige Punkt scheint universell zu sein, die Unterschiede beginnen sich in dieser folgenden Aussage zu zeigen:

ה [ו] כָּל יְמֵי הָאִשָּׁה מִיּוֹם שֶׁיִּקָּבַע לָהּ ֶסֶת עַד שֶׁתָּמוּת, אוֹ עַד שֶׁיֵּעָקֵר הַוֶּסֶת לְיוֹם אַחֵר אַחֵר לְעה שִׁבְעָה שִׁבְעָ י era ַ ְאַחֲרֵ ְאַחֲרֵ & ְאַחֲרֵ עָשָׂר עָשָׂר לְעה שִׁבְעָה שִׁבְעָה ְאַחֲרֵ ְאַחֲרֵ & אַחַד אַחַד ְאַחֲרֵ ְאַחֲרֵ אַחַד עָשָׂר עָשָׂרö שִׁבְעָה שִׁבְעָ ְאַחֲרֵ י & אַחַד אַחַד ְאַחֲרֵ ְאַחֲרֵ אַחַד עָשָׂר שִׁבְעָö ְאַחֲרֵapp ְאַחֲרֵ ְאַחֲרֵ & ְאַחֲרֵ & אַחַד אַחַד ְאַחֲרֵ ְאַחֲרֵ אַחַד עָשָׂר עָשָׂרö שִׁבְעָö ְאַחֲרֵ ְאַחֲרֵ &kunft י אַחַד; וְתִזָּהֵר בַּמִּנְיָן, כְּדֵי שֶׁתֵּדַע בְּעֵת שֶׁתִּרְאֶה דָּם, אִם בִּימֵי נִדָּה רָאָת, אוֹ בִּימֵי זִיבָה: שֶׁכָּל יָמֶיהָ שֶׁלְּאִשָּׁה כָּךְ br.

Alle Tage der Frau vom Tag ihrer ersten Menstruation bis zu ihrem Tod oder bis der Tag ihrer Menstruation auf einen anderen Tag verschoben wird – zählen für immer sieben Tage ab dem ersten Tag ihrer Menstruation und danach elf Tage, sieben und dann elf; und sei vorsichtig beim Zählen, damit sie weiß, wann sie Blut sieht, ob es in den Niddah-Tagen oder in den Zavah-Tagen gesehen wurde: denn alle Tage einer Frau sind solche, sieben Tage von Niddah und elf Tage von Zavah, es sei denn, er wird durch eine Geburt unterbrochen, wie wir erklären werden.

Im Grunde sagt er, dass sich die sieben Niddah-Tage und elf Zavah-Tage strikt abwechseln, beginnend mit der ersten Periode der Frau. Dies würde es für eine Frau mit einem regelmäßigen 28-Tage-Menstruationszyklus extrem schwierig, wenn nicht praktisch unmöglich machen, zu verfolgen, ob ihre Blutung in den Niddah-Tagen oder Zavah-Tagen auftrat, da ihre regelmäßige Menstruation manchmal während eines und manchmal während auftreten würde das andere. Es scheint mir, dass dies wahrscheinlich die Quelle vieler von Rambams sehr strengen Aussagen zu diesem Thema ist.

Soweit ich gelesen habe, wird die Meinung von so ziemlich allen anderen Rishonim durch den Sefer HaChinuch ( ספר החינוך , מצוה קפב ) gut vertreten:

מדיני המצוה, מה שאמרו חז"ל (נידה עב ע"ב) שאחד י יום הם שהם בין נדה לנדה כלומר: שהאשה נעשית בהם זבה ה app לכapp למשה מסיתwor. ופירוש הדבר כך הוא: שכל אשה בעת שתראה דם בתחילת ראייתה תקרא נדה, ועניין הנדות כך דינו: שאם תראה יום אחד דם, או אפילו שבע ימים רצופים, כל זמן שתפסוק הדם ביום השביעי מבעוד יום, טובלת לערב, דהיינו הלילה שמחרתו יום שמיני לתחילת ראייתה. ואחר טבילתה טהורה לבעלה. ואחר שבעת ימי הנדות, אם תראה דם בתוך אחד עשר יום אחר השבעה, יקרא אותו הדם דם זיבה, ודינו כן: שאם תראה ממנו יום אחד , בין שתראה בתחילת הלילה או בסוף היום, משמרת יום אחד כנגדו וטובלת, וטהורה לבעלה לערב. וטבילתה אפילו ביום משתנץ החמה, וזאת היא זיבה קטנה. וכן אם תראה דם שני ימים ותפסוק בשלישי, דינה כמו כן לשמור יום אחד, ובכן יספיק לה אפילה קטנה קטנה קטנה קטנה קטנauber. , תקרא זיבה גדולה וצריכה לישב שבעה ימים נקיים ואחר כך טובלת וטהורה לבה. ואחר אחד י יום אלו אם תראה, חוזרת לתחילת נידות ויש לה שבעה ימים כדין נדה, כמו שאמרנו למעלה. וכן יהיה הדבר לעולם, אחר הנדות יש לה אחד י יום שבהן נעשית זבה, ואחר שעברו אותן אחד עשר י י & & אauber מה נעשית זבולם ש עשר & יauber שבעה שבעה מית & זבולם ש ייעבר & שבעamt שבעה מימ & זבזב עד ש שיעברastisch שבעarte מה מית זבה נד עד שיעברו עליarte שבעה מית זבה נד עד ש & עלauber שבעה שבעימ &era מה נד עד ש & עלauber שבעה מימ & Morgen מane נד עד אחד & על &; ומפני שכבר טעו בזה אחרים וחשבו שהחשבון הוא שתמנה שבעה ימים של נדות ואחד עשר יום של זיבות, ושבע של נדות ואחד עשר של זיבות, וכן לעולם, הארכתי בעניין לומר שאינו כן, אלא לעולם אין ימי זיבה אלא אחד עשר יום אחר שבעה של נדות, ולא אחר כך לעולם עד שתחזור לתחילת הנדות. " " ומפני שכבר טעו בזה אחרים וחשבו שהחשבון הוא שתמנה שבעה ימים של נדות ואחד עשר יום של זיבות, ושבע של נדות ואחד עשר של זיבות, וכן לעולם, הארכתי בעניין לומר שאינו כן, אלא לעולם אין ימי זיבה אלא אחד עשר יום אחר שבעה של נדות, ולא אחר כך לעולם עד שתחזור לתחילת הנדות. " " ומפני שכבר טעו בזה אחרים וחשבו שהחשבון הוא שתמנה שבעה ימים של נדות ואחד עשר יום של זיבות, ושבע של נדות ואחד עשר של זיבות, וכן לעולם, הארכתי בעניין לומר שאינו כן, אלא לעולם אין ימי זיבה אלא אחד עשר יום אחר שבעה של נדות, ולא אחר כך לעולם עד שתחזור לתחילת הנדות. "

Gemäß den Gesetzen des Gebots, was Chazal z'l sagte ( Niddah 72b ), dass es elf Tage zwischen einer Niddah und der folgenden Niddah gibt, so dass die Frau während dieser Tage eine Zavah wird, ist dies die überlieferte Halacha von Moshe vom Sinai. Und dies ist die Erklärung der Sache: und jede Frau, die zu Beginn ihrer Niddah-Tage Blut sehen wird, soll eine Niddah genannt werden, und die Gesetze der Niddah sind wie folgt: dass, wenn sie eines Tages Blut sieht. oder sogar alle sieben Tage ununterbrochen, solange die Blutung vor Sonnenuntergang am siebten Tag aufhört, taucht sie an diesem Abend ein, insbesondere in der Nacht, in der morgen der achte Tag seit Beginn ihrer Niddah-Tage ist. Und nach ihrem Eintauchen ist sie rein für ihren Mann. Und nach den sieben Niddah-Tagen, wenn sie in den elf Tagen nach den sieben Tagen Blut sieht, Dieses Blut soll Zivah-Blut genannt werden, und seine Gesetze sind wie folgt: Wenn sie einen Tag sieht, ob sie zu Beginn der Nacht oder am Ende des Tages sieht, hält sie einen sauberen Tag dagegen und taucht ein, und sie ist abends rein zu ihrem Mann. Und ihr Eintauchen ist sogar während des Tages vom Sonnenaufgang an, und dies ist die kleine Zivah. Und ebenso, wenn sie zwei Tage lang Blut sieht und es am dritten Tag aufhört, und ihr Gesetz ist, einen sauberen Tag zu halten, und ebenso reicht es ihr sogar für zwei Tage und sie ist gereinigt, und dies wird auch eine kleine Zivah genannt . Und wenn sie in den elf Tagen drei Tage hintereinander Blut sieht, soll sie eine große Zivah genannt werden und sie muss sieben Reinigungstage sitzen und danach eintauchen und ist für ihren Ehemann rein. Und wenn sie nach diesen elf Tagen sieht, sie kehrt zum Anfang von Niddah zurück und sie hat sieben Tage gemäß den Gesetzen von Niddah, gemäß dem, was wir oben gesagt haben. Und so soll es für immer sein, dass sie nach den Niddah-Tagen elf Tage hat, in denen sie eine Zavah werden kann, und nach Ablauf dieser elf Tage darf sie nie wieder eine Zavah werden, bis sie die sieben Tage der Niddah überstanden hat. Und weil andere sich in dieser Angelegenheit bereits geirrt haben und dachten, die Berechnung sei, dass sie sieben Tage Niddah und elf Tage Zivah und sieben Tage Niddah und elf Tage Zivah für immer zählen sollte, habe ich die Diskussion verlängert, um dies zu sagen dass es nicht so ist, stattdessen gibt es nie Zivah-Tage außer den elf Tagen unmittelbar nach den sieben Niddah-Tagen, und nie wieder, bis nachdem man zum Beginn der Niddah-Tage zurückgekehrt ist.

Das Obige ist ziemlich selbsterklärend und die Kommentare am Ende scheinen eindeutig die Position des Rambam anzusprechen.

In talmudischer Zeit stellte sich die Frage, was zu tun sei, wenn man sich nicht sicher sei, ob man sich in den Niddah-Tagen oder Zavah-Tagen befinde.

Wir haben folgendes von ערכין ב דף ח,א :

אין פתח בטועה פחות משבעה ולא יתר על י"ז

ת"ר טועה שאמרה יום אחד טמא ראיתי פתחה שבעה עשר שני ימים טמא ראיתי פתחה שבעה עשר שלשה ימים טמא ראיתי פתחה שבעה עשר ארבעה ימים טמא ראיתי פתחה ששה עשר חמשה ימים טמא ראיתי פתחה חמשה עשר ששה ימים טמא ראיתי פתחה ארבעה עשר שבעה ימים טמא ראיתי פתחה שלשה עשר שמונה ימים טמא ראיתי פתחה שנים עשר תשעה ימים טמא ראיתי פתחה אחד עשר עשרה ימים טמא ראיתי פתחה עשרה אחד עשר פתחה תשעה שנים עשר פתחה שמונה שלשה עשר פתחה שבעה שאין פתח בטועה פחות משבעה ולא יתר על שבעה עשר אמר ליה רב אדא בר אהבה לרבה למה לי כולי האי תימני שבעה ותשתרי אמר ליה לתקונה לידי נדה ופתחה קאמרינן קאמרrecht

WENN EINE FRAU IN IHRER BERECHNUNG ABWEICHT, GIBT ES KEINE WIEDERERÖFFNUNG FÜR SIE [VON DEM NIDDAH-GRAFEN] FRÜHER ALS SIEBEN, NOCH SPÄTER ALS NACH SIEBZEHN TAGEN.

Unsere Rabbiner lehrten: Wenn eine Frau, die sich in ihrer Abrechnung verirrt hat, sagt: „Ich habe einen Tag lang Unreinheit gesehen“, dann beginnt ihre Neuzählung nach siebzehn Tagen; [wenn sie sagt.] „Ich sah zwei Tage lang Unreinheit“, beginnt ihre Nachzählung nach siebzehn Tagen; [wenn sie sagt:] „Ich habe drei Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Nachzählung nach siebzehn Tagen. [Wenn sie sagt:] „Ich habe vier Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Nachzählung nach sechzehn Tagen; [wenn sie sagt:] „Ich habe fünf Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Nachzählung nach fünfzehn Tagen. [Wenn sie sagt:] „Ich habe sechs Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Nachzählung nach vierzehn Tagen; [wenn sie sagt:] „Ich habe sieben Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Nachzählung nach dreizehn Tagen; [wenn sie sagt:] „Ich habe acht Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Nachzählung nach zwölf Tagen; [wenn sie sagt:] 'Ich habe neun Tage lang Unreinheit gesehen', ihre Nachzählung beginnt nach elf Tagen; [wenn sie sagt:] „Ich habe zehn Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Nachzählung nach zehn Tagen; [wenn sie sagt:] „Ich habe elf Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Erzählung nach neun Tagen; [wenn sie sagt.] „Ich habe zwölf Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Nachzählung nach acht Tagen; [wenn sie sagt:] „Ich habe dreizehn Tage lang Unreinheit gesehen“, dann beginnt ihre Nachzählung nach sieben Tagen; denn die Wiedereröffnung [der Niddah-Zählung] kommt nicht vor sieben und nicht später als nach siebzehn Tagen. R. Adda b. Ahabah sagte zu Rabba: Warum all dies [Rechnung]? Lass sie sieben Tage zählen und darf [Geschlechtsverkehr haben]! — Er antwortete: [Wir meinen] ihr Recht zu geben bezüglich ihrer Menstruation und ihres Wiedereinsetzens. ihre Nachzählung beginnt nach zehn Tagen; [wenn sie sagt:] „Ich habe elf Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Erzählung nach neun Tagen; [wenn sie sagt.] „Ich habe zwölf Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Nachzählung nach acht Tagen; [wenn sie sagt:] „Ich habe dreizehn Tage lang Unreinheit gesehen“, dann beginnt ihre Nachzählung nach sieben Tagen; denn die Wiedereröffnung [der Niddah-Zählung] kommt nicht vor sieben und nicht später als nach siebzehn Tagen. R. Adda b. Ahabah sagte zu Rabba: Warum all dies [Rechnung]? Lass sie sieben Tage zählen und darf [Geschlechtsverkehr haben]! — Er antwortete: [Wir meinen] ihr Recht zu geben bezüglich ihrer Menstruation und ihres Wiedereinsetzens. ihre Nachzählung beginnt nach zehn Tagen; [wenn sie sagt:] „Ich habe elf Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Erzählung nach neun Tagen; [wenn sie sagt.] „Ich habe zwölf Tage lang Unreinheit gesehen“, beginnt ihre Nachzählung nach acht Tagen; [wenn sie sagt:] „Ich habe dreizehn Tage lang Unreinheit gesehen“, dann beginnt ihre Nachzählung nach sieben Tagen; denn die Wiedereröffnung [der Niddah-Zählung] kommt nicht vor sieben und nicht später als nach siebzehn Tagen. R. Adda b. Ahabah sagte zu Rabba: Warum all dies [Rechnung]? Lass sie sieben Tage zählen und darf [Geschlechtsverkehr haben]! — Er antwortete: [Wir meinen] ihr Recht zu geben bezüglich ihrer Menstruation und ihres Wiedereinsetzens. ] 'Ich sah dreizehn Tage lang Unreinheit', dann beginnt ihre Nachzählung nach sieben Tagen; denn die Wiedereröffnung [der Niddah-Zählung] kommt nicht vor sieben und nicht später als nach siebzehn Tagen. R. Adda b. Ahabah sagte zu Rabba: Warum all dies [Rechnung]? Lass sie sieben Tage zählen und darf [Geschlechtsverkehr haben]! — Er antwortete: [Wir meinen] ihr Recht zu geben bezüglich ihrer Menstruation und ihres Wiedereinsetzens. ] 'Ich sah dreizehn Tage lang Unreinheit', dann beginnt ihre Nachzählung nach sieben Tagen; denn die Wiedereröffnung [der Niddah-Zählung] kommt nicht vor sieben und nicht später als nach siebzehn Tagen. R. Adda b. Ahabah sagte zu Rabba: Warum all dies [Rechnung]? Lass sie sieben Tage zählen und darf [Geschlechtsverkehr haben]! — Er antwortete: [Wir meinen] ihr Recht zu geben bezüglich ihrer Menstruation und ihres Wiedereinsetzens.

Soncino Arachin 8aenthält ausführliche Fußnotenerklärungen ab Seite 24 des PDF. Um dies nicht unnötig länger zu machen, fasse ich zusammen: Damit eine Frau, die nicht wusste, ob sie in ihren Niddah-Tagen oder Zavah-Tagen war, sicher war, dass sie wieder in ihren Niddah-Tagen war, musste sie es tun vergehen maximal siebzehn Tage ohne Blutung oder mindestens sieben. Wenn sie ein bis drei Tage blutete, wartete sie siebzehn Tage. Für jeden weiteren Blutungstag zog sie einen sauberen Tag ab, bis sie 13 Blutungstage und sieben saubere Tage hatte. Die praktische Erkenntnis daraus war, dass jede typische Frau, die zwischen vier und sieben Tagen blutete,

Rav Ovadia Yosef weist darauf hin ( טהרת הבית ח”ב עמ' שכו ), dass: שכיח יותר דם בימי נדה מאשר דם בימי זיבה מאשר דם בימי זיבה in den Tagen häufiger ist als Blutungen.

Nun stellt sich die Frage, was genau eine Blutung ist, die dazu führt, dass sie unrein wird und anfängt, ihre sieben Niddah-Tage zu zählen, oder dass sie während ihrer Zavah-Tage zu einer Zavah wird. Dies bringt uns zum Kern der Frage.

Laut Rambam: הלכות אסורי ביאה פרק ה

דָּם הַבָּא מִן הַחֶדֶר, כֻּלּוֹ טָמֵא-חוּץ מִדַּם טֹהַר, שֶׁהַתּוֹרָה טִהֲרַתּוּ, וְדַם קֹשִׁי, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאַר; וְדַם הָעֲלִיָּה, כֻּלּוֹ טָהוֹר-שְׁהוּא כְּמוֹ דַּם מַכָּה שֶׁבַּמֵּעַיִם אוֹ בַּכָּבֵד אוֹ בַּכִּלְיָה וְכַיּוֹצֶא בָּהֶן.

Blut, das aus dem Raum stammt, ist alles [biblisch] unrein – abgesehen von reinem Blut, das die Tora gereinigt hat, und vorgeburtlichem Blut, wie wir erklären werden, und dem Blut der „Aliyah“, ist alles rein -- weil es wie das Blut einer Wunde ist, die im Darm oder in der Leber oder in der Niere und so weiter ist.

Der „Raum“ oder die „Quelle“ waren Namen, die der Gebärmutter gegeben wurden, mit Ausnahme der Eileiter (Aliya) und des Gebärmutterhalses, und alles Blut, das dort entsteht, ist biblisch unrein, mit Ausnahme von Blut, das zu bestimmten Zeiten auftritt, die von der Tora speziell bezeichnet werden Blut „koshi“, das vierzehn Tage vor der Geburt ist (unter bestimmten Bedingungen), und Blutungen zwischen dem achten und vierzigsten Tag nach der Geburt eines Jungen oder zwischen dem fünfzehnten und achtzigsten Tag nach der Geburt eines Mädchens. Auch dies scheint Konsens zu sein. Diese Gebärmutterblutung sollte auch irgendwann von einer Art „Gefühl“ begleitet sein , damit das biblische Verbot greift. In verschiedenen Fällen wird davon ausgegangen, dass das Gefühl überdeckt oder nicht bemerkt wurde.

Wie erkennt man also, ob die Blutung aus der Gebärmutter kommt? Es gab verschiedene Möglichkeiten, mit dieser Ungewissheit umzugehen. So haben wir zum Beispiel alle Fleckengesetze , die gesetzlich erlassen wurden ( מדברי סופרים ), um dieses Problem zu lösen. Außerdem scheint Chazal eine Methode zu haben, die auf der Farbe des Blutes basiert, um seine Quelle zu bestimmen. Es ist wichtig anzumerken, dass der Rotton nicht das zugrunde liegende Problem zu sein scheint, es war einfach ein Werkzeug, mit dem versucht wurde festzustellen, ob die Blutung aus der Gebärmutter oder aus einer anderen Quelle stammte.

Sie können ein Beispiel dafür in Niddah 65b ( נידה פרק י דף סה ב ) in der Diskussion der jungfräulichen Entjungferung sehen:

ושאר ראיות שבין ב"ש וב"ה הלך אחר מראה דמים שהיה ר"מ אומר מראה דמים משונים הן זה מזה כיצד דם נדה אדום דם בתולים אינו אדום דם נדה זיהום דם בתולים אינו זיהום דם נדה בא מן המקור דם בתולים בא מן הצדדין אמר "

Hinsichtlich anderer Blutbeobachtungen, über die zwischen Beth Shammai und Beth Hillel Meinungsverschiedenheiten bestehen, lässt er sich jedoch von der Farbe des Blutes leiten; für R. Meir urteilte: Die Farben der verschiedenen Blutarten sind voneinander verschieden. In welcher Art? Menstruationsblut ist rot, das Blut der Jungfräulichkeit ist nicht so rot; Menstruationsblut ist trüb, das Blut der Jungfräulichkeit ist nicht trüb; Menstruationsblut fließt aus der Quelle, das Blut der Jungfräulichkeit fließt aus den Seiten. R. Isaac, der Sohn von R. Jose, zitierte R. Johanan und erklärte: Dies ist allein die Entscheidung von R. Meir, aber die Weisen behaupten: Alle Farben der verschiedenen Blutarten sind gleich.

Zumindest in diesem speziellen Fall scheint es eine Debatte über die Wirksamkeit dieser Methode gegeben zu haben.

Der zweite Teil der Antwort ist hier

Spontan berichtet der babylonische Talmud, dass „die Töchter Israels streng zu sich selbst waren …“, und es wird angedeutet, dass es irgendwann kodifiziert wurde, aber ich glaube, dass es andere Quellen aus derselben Zeit gibt Listen Sie es einfach als rabbinischen Erlass auf.

Ich empfehle Ihnen dringend, das Buch von Deena Zimmerman zu lesen . Sie präsentiert alle Quellen, ohne zu beschönigen oder zu beschönigen.

Die Quelle dafür ist eine Aussage im Talmud, die zweimal wiederholt wird. Einmal in Brachot 31a und einmal in Nidda 66a.

R. Zera sagte: Die Töchter Israels haben sich vorgenommen, so streng mit sich selbst zu sein, dass sie sieben [saubere] Tage danach warten, wenn sie einen Blutstropfen sehen, der nicht größer als ein Senfkorn ist.

Zu diesem Thema wird weder im Talmud noch in den Gaonim mehr dargelegt.

Wenn man jedoch Mesechet Nidda studiert, wird sehr deutlich, dass die Zählung der 7 sauberen Tage viel viel einfacher ist als die Regeln von Nidda und Zava. (Ich erinnere mich, dass ich beim ersten Lernen erleichtert war, dass diese Regeln in der Praxis nicht auswendig gelernt werden müssen.)

Die einfache Lesart des Talmud ist, dass dies eine übliche Praxis war, die alle Frauen auf sich selbst anwendeten. Meine unbegründete Annahme hier ist, dass der Talmud damit meint, dass jedes Mal, wenn die Gesetze der Niddah an die nächste Generation weitergegeben würden, sie die Regeln vereinfachen und die Zählung der 7 sauberen Tage erwähnen würden. So wurde es zur Praxis, sich so zu verhalten, und es ist das, was jeder tat, und wurde als Halacha kodifiziert. (Denken Sie daran, dass Frauen im Allgemeinen nicht zur Yeshiva gingen und Halachot auf eine gründliche Weise lernten, sondern eher von zu Hause aus lernten. Niddah, zusammen mit Chalah und dem Anzünden von Schabbatkerzen, waren Mizwot, die in der Verantwortung der Frauen (Bahmeh Madlikin) lagen.

Heute jedoch, da die Nidda-Bevölkerung gewachsen ist und wir mehr darüber wissen, wie Babys geboren werden, gibt es eine viel häufigere Situation, die als halachische Unfruchtbarkeit bekannt ist. (Je größer die Bevölkerung, desto häufiger tritt ein seltenes Ereignis auf) Grundsätzlich bedeutet dies, dass eine Frau nicht schwanger werden kann, wenn sie nicht während dieser zusätzlichen 7 sauberen Tage bei ihrem Ehemann ist. Aus diesem Grund finden Sie heute viel mehr Nuancen in Bezug auf die Halachot, wie die 7 Tage zu zählen sind, insbesondere in Israel, wo sie anscheinend nachsichtiger sind als in den USA ( http://forward.com/articles/157819 /for-some-halacha-makes-coniving-tough/?p=all * ), was der Talmud ironischerweise eine Halacha nennt, die keine Diskussion hervorruft. ( http://halakhah.com/berakoth/berakoth_31.html#31a_6 )

* siehe Kommentar:

Soweit ich weiß, ist dieser Artikel falsch. Ich lebe in Israel und bin orthodox. Ich hatte ein ähnliches Problem wie Rachel in dem Artikel (aber mit einem viel früheren Kind), und mir wurde früher die Erlaubnis gegeben, in die Mikwe zu gehen. Unser Rabbi (ultraorthodox) hatte kein Zögern. Das Problem liegt nicht bei Halacha, sondern bei der Auslegung durch die Rabbiner, und dieser Artikel beschmutzt Halacha.

Lesen Sie mehr: http://forward.com/articles/157819/for-some-halacha-makes-conceiving-tough/?p=all#ixzz2rtmKDtH3