Eine Gemara zitiert eine andere – ein Beweis für die Reihenfolge, in der Shas zusammengestellt wurde?

Gemara Tamid bemerkt ( auf daf 27b ), dass ein gewisser Braisa in Yoma erscheint, in Perek Ba Lo Kohen Gadol. Dieses Zitat ist richtig; Artscroll bemerkt (Tamid 27b3 #27), dass die Braisa genauer in Yoma 69a erscheint .

Nun habe ich oft bemerkt, dass die Gemara unsere Namen der Traktate und Perakim auf eine Weise verwenden, die wohl eher als Namen von Themen oder Untersuchungsgebieten gedacht ist als als Titel von Büchern. Es ist, als hätte sich jemand auf das Studium der Metaphysik bezogen, und Sie wären sich nicht sicher, ob er die Metaphysik, das Buch von Aristoteles, oder das allgemeine Studiengebiet meinte. Zum Beispiel bezieht sich ein Braisa in Berachos 28a auf den Tag, an dem „Eduyos“ gelehrt wurde. Anscheinend ist das Mainstream-Verständnis, dass dies der Titel eines Buches ist, obwohl ich nicht sicher bin, warum es nicht gleichermaßen als Name eines Themas verstanden werden kann. Wenn die Gemara den Begriff Shmona Sheratzim (wie in Sotah 47a ) verwendet, könnte dies als Name eines Studienthemas verstanden werden.

Wo der Bezug eindeutiger auf ein bestimmtes Buch ist, können die Verweise oft als Verweise auf die Mischna verstanden werden. Zum Beispiel besprechen die Rabbiner zu Beginn von Gemara Nazir und an vielen anderen Stellen die Ordnung der Mischna. In Avodah Zarah 14b erwähnt die Gemara, dass es 5 Perakim gibt, was natürlich sowohl für die Mischna als auch für die Gemara gilt. Wenn wir den Verweis auf Eduyos (den ich im vorigen Absatz erwähnt habe) als Buchtitel nehmen, bezieht er sich offensichtlich auf das Traktat der Mischna. Dies könnte auch für Verweise auf die Bavas der Fall sein, die als Themennamen bedeutungslos wären, wenn sie nicht bereits als Titel von Traktaten bekannt wären. (Wie eine andere Partei mit meinem eigenen Benutzernamen Chaim bemerkt, werden zwei der Bava's in Bava Kamma selbst namentlich erwähnt (Bava Kamma 102a ) sowie ein paralleles sugya in Avodah Zara 7a .)

Aber das Tamid-Beispiel scheint sich eindeutig auf eine Stelle in einem anderen Traktat der Gemara zu beziehen.

MEINE FRAGEN:

  1. Woher wusste der Tamid-Redakteur, wo Yoma die Braisa zitiert? Ist dieses Zitat ein starkes Zeichen dafür, dass Tamid nach Yoma kompiliert wurde?

  2. Können Sie mich auf andere Stellen wie diese verweisen, wo eine Gemara eine andere zitiert? Können Sie mich auf andere interne Beweise für die Reihenfolge verweisen, in der die Traktate verfasst wurden?

Eine andere Möglichkeit ist eine spätere Korrektur, nachdem beide Traktate bereits zusammengestellt wurden.
@Isaac Moses Eine spätere Korrektur ist möglich; ebenso sagt ein früherer Band einen späteren voraus, wie es gelegentlich im Tora-Kommentar des Ramban vorkommt. Aber die Tamid Gemara fließt nicht wirklich, wenn Sie die Braisa, die sie enthält, nicht allein durch diese Referenz kennen. Wie würde der Tamid-Leser die Beweise in der Braisa sehen – nämlich. dass Priester die priesterlichen Gewänder tragen dürfen -- wenn er nicht schon die Braisa kannte (die übrigens an einer "früheren" Stelle in der heutigen Anordnung der Traktate zu Weihen vorkommt).
Die „Bavas“ sind eigentlich keine Namen von Traktaten. Sie beziehen sich auf das erste, mittlere und letzte Drittel der Traktate Nezikin und Keilim, die jeweils satte 30 Kapitel umfassen.
Ich denke, es gibt einen Artikel mit einer guten Liste solcher Referenzen in einem der frühen Bände von הצופה מארץ הגר. Bearbeiten: siehe IV S. 19-20
@Double AA Sie stimmen mir also zu, dass der Begriff "Bava Metzia" (im Gegensatz zum Begriff Shemona Sheratzim in Sotah 47a) so wenig auf ein Thema hindeutet, dass er bei Verwendung in Gemara darauf hindeutet, dass der Begriff "Bava Metzia" galt bereits als Buchtitel?
Ich nehme an, aber es könnte sich lohnen, zu sehen, ob es einen solchen Fall gibt, bevor wir uns darüber streiten.
@Double AA Ich habe das Gefühl, eine solche Referenz gesehen zu haben, aber ich weiß nicht, wie ich sie finden soll. Ich habe Bava in Jastrow nachgeschlagen, und obwohl er die drei Titel erklärt, gibt er kein Zitat an. Vielleicht ist dies ein Zeichen dafür, dass diese Titel im Text der Gemara nicht wirklich vorkommen, und meine Erinnerung ist falsch. Jedenfalls glaube ich nicht, dass es meine Hauptfragen zu stark beeinflusst.
@Chaim Zwei der Bava werden namentlich in Bava Kama selbst, 102a, sowie in einem parallelen Sugya in Avoda Zara 7a erwähnt: sefaria.org/Bava_Kamma.102a.13
Werfen Sie einen Blick auf die Artscroll-Einführung zu Tamid, wenn Sie sie zur Hand haben. Zuletzt erinnere ich mich, während viele glauben (möglicherweise aus diesem Grund), dass Tamid viel später zusammengestellt wurde als der Rest von Shas, sind sich alle einig, dass es zu Zeiten der Rishonim kanonisiert wurde, da es Beweise dafür gibt, dass sie es kommentiert haben.
@Chaim (nicht das OP) Denken Sie daran, dass die Mishnayos lange vor der Gemara kompiliert wurden. Wie DoubleAA betonte, sind die drei Bavas einfach drei Teile des ersten Teils von Nezikin. Es ist also sinnvoll, die Mishnayos beim Namen zu nennen, wie dies auch in der Eduyos-Referenz im OP der Fall ist. Andere Gemaras anzurufen ist nicht so üblich.

Antworten (2)

  1. Ich habe einmal etwas Interessantes gefunden, das dem Punkt ähnelt, den Sie am Anfang von Maseches Zevochim auf Daf 7b machen, wo der Gemoro Sie auf etwas verweist, das er früher gesagt hat, was normalerweise der Loshon der Rishonim wie Rashi, Tosfos usw. und der ist Loshon, das dort im Gemoro verwendet wird, ist „KEDERAISH PIRKOH“, und nach dem Kommentar von Bach in Ois Aleph zu urteilen, scheint er auch ein wenig angetan davon zu sein, weil er Ihnen sagt, dass es sich auf etwas am Anfang des Perek auf Daf 2 sof Omud bezieht Aleph.

  2. Es gibt ein berühmtes Loshon von „Boy Bayom“, das sich auf zwei spezifische Zeiten bezieht a) den Gemoro in Berochos 28a, als es einen Wechsel von Nesius gab und mehr Menschen in den Beys Hamedrash zugelassen wurden, und dies wird einige Male in Shas so erwähnt wie in Sotah 27b sowie den Mishnayos von Maseches Yodayim Perek 3 und 4 b) kommt das zweite „Boy Bayom“ am Anfang von Maseches Shabbos in Daf 13b mit dem 18. Dovor auf dem Dachboden von Chananyoh Ben Chizkiah vor, wo sich das Halocho befand Gunst von Beys Shanmmai gegenüber Beys Hillel und wird, wie oben erwähnt, viele Male im Masechtoh von Eduyois erwähnt. Das interessanteste an diesen 2 "Bo Bayoms"

Ich verstehe, was du mit Zevachim meinst. Aber das zweite Beispiel verstehe ich nicht. Wollen Sie damit sagen, dass die Verwendung des Ausdrucks Boy Bayom, um sich auf diesen Tag zu beziehen, auf eine Bezugnahme auf die Gemara hinausläuft, die diesen Ausdruck mit diesem Tag verbindet? Warum konnte die Verwendung dieses Ausdrucks für diesen Tag nicht bereits traditionell sein, bevor ein Traktat zusammengestellt wurde?

Mahartz Chayus erwähnt in Gitin (7a), dass wir daraus ableiten können, wer wen zitiert, welche Traktate zuerst arrangiert wurden.

In Bezug auf diese Frage des direkten Verweises im Talmud auf andere talmudische Stellen spricht er dieses Thema in Kapitel 31 (und Kap. 33) von Mavo Hatalmud (S. 342f) an. Er bringt einige Schwuchteln sowie Beispiele, dass viele Aussagen des Talmud später von den Gaonim bearbeitet wurden und so weiter. Zum Beispiel stammt der Anfang von Kidushin bis „bekesef minalan“ aus dem Rabanan Savorai. Er bringt andere Beispiele für Ergänzungen des Rabanan Savorai wie in Gitin 7a und wie in Tosafos Kesubos 2b, Bava Metziah 2a, Yevamos 80b und Nidah 4b (siehe innen!) Oder in Chulin 63a, Verwendung von Vayikra ist ein Zusatz, diese Terminologie tauchte erst viel später auf, damals war es Toras Cohanim.

Was dieses spezielle Beispiel in Tamid betrifft, so enthält die Ausgabe von Oz Vehador, soweit ich mich erinnere, eine Fußnote, in der die Tatsache erörtert wird, dass dies wahrscheinlich von den Rändern eines Studenten hinzugefügt wurde. Sobald ich meinen Talmud in der Hand habe, werde ich die genauen Informationen hinzufügen.

Es handelte sich also nicht um ein besonderes Geheimnis in der Reihenfolge der Erstellung des Talmuds, sondern um einen späteren Schüler, der den ganzen Talmud bereits in der Hand hatte. (Es lohnt sich zu wissen, dass bestimmte Traktate unterschiedliche aramäische Dialekte verwenden, vermutlich aufgrund ihrer späteren Redaktionsdaten, vielleicht im Zusammenhang damit . Darunter wären Tamid und Nedrim)