Ich frage nach der Vajrayana/Mahayana-Ansicht, da ich die Theravada-Ansicht bereits kenne. Ich habe gehört, dass Buddhas nur Jnana und kein Vijnana haben, was bedeutet, dass sie träge wie Felsen sind, aber auf der Grundlage vergangener Verdienste und Taten „handeln“.
Im Yogācārabhūmi viniścayasaṃgrahanī wird eine Sutra-Passage zitiert, die besagt:
"Bhagavān, wie sollten die mentalen Faktoren der Tathagatas bekannt sein?"
„Mañjuśrī, der Geist (citta, sems), der Intellekt (yid, manas) oder das Bewusstsein (vijñāna, rnam shes) von Tathagatas unterscheiden sich tatsächlich nicht in unterscheidender Weisheit, aber der Geist eines Tathagata entsteht ohne Gestaltungen und sollte bekannt sein wie eine Emanation."
„Bhagavān, da der Dharmakāya der Tathāgatas frei von jeglicher Wirkung von Formationen ist, entstehen andererseits mentale Faktoren ohne die Wirkung von Formationen?“
„Mañjuśrī, es liegt an der Kultivierung von Methode und Weisheit in der Vergangenheit.
Mañjuśrī, man erwacht [aus dem Schlaf] aufgrund der Kraft vergangener Gestaltungen, aber obwohl es keine Gestaltungen gibt, um in der Konzentration auf das Aufhören zu entstehen, erhebt man sich [aus der Konzentration] nur durch die Kraft vergangener Gestaltungen. Ebenso wie die mentalen Faktoren des Schlafs und die Konzentration auf das Aufhören sollten die mentalen Faktoren der Tathāgatas als Formationen vergangener Kultivierung von Methode und Weisheit bekannt sein."
„Bhagavan, haben die Emanationen der Tathagatas einen Verstand oder nicht?“
"Mañjuśrī, obwohl sie keinen Verstand haben, sind sie auch nicht geistlos, weil der Verstand weder unabhängig noch abhängig ist."
sie sind also wie Roboter. Wie wahr ist das? Und wenn es wahr ist, ist es nicht besser zu leiden, aber für alle Absichten und Zwecke zu existieren, als nicht zu existieren und nicht zu leiden?
Es gibt eine schöne Abhandlung zu diesem Thema mit dem Titel „Why the Buddha Never Uttered a Word“ von Mario D'Amato – Sie finden sie auf der Academia-Website.
Sie tun am besten, wenn Sie alles lesen, obwohl Sie sicherlich lieber zu einem Abschnitt mit dem Titel „Mindful Buddha versus Mindless Buddha“ springen möchten.
Dort zitiert Mario ein anderes Werk, in dem es heißt:
... Dunne führt weiter aus, dass gemäß Candrakīrtis Bericht über die Buddhaschaft für Buddhas „die Schwankungen des Geistes und der mentalen Funktionen“ „vollständig aufgehört“ haben. Jayānanda (ca. 1100), der einzige bekannte indische Kommentator zu Candrakīrtis Werken, bestätigt Candrakīrtis Bericht und „erklärt, dass Erleuchtung ein Prozess des ‚Nicht-Wissens‘ ist und durch die Eliminierung des wissenden Instruments, des Geistes, gekennzeichnet ist“.
…
Dunne stellt fest, dass laut Candrakīrti „der Dharmakāya bewirkt, dass ein belehrender Klang von einem Buddha ausgeht … [aber] die Produktion dieses Klangs bedeutet keineswegs, dass ein Buddha kognitiv aktiv ist“. Da ein Buddha geistlos ist, ist er nicht in der Lage, Sprache im gewöhnlichen Sinne zu verwenden; Aus dieser Sicht verwendet ein Buddha nur scheinbar Sprache – was tatsächlich passiert, ist, dass bestimmte Geräusche, die von einem Buddha ausgehen, von nicht erleuchteten Wesen als Wörter und Sprache interpretiert werden.
Mario argumentiert dann weiter, dass nach seinem Verständnis
... es ist nur metaphorisch so, dass Buddhas keine Sprache verwenden. Nach dem hier betrachteten Modell des Bewusstseins eines Buddha besitzt ein Buddha sowohl ein nichtkonzeptuelles als auch ein konzeptionelles Bewusstsein, und es ist der Besitz eines Buddhas einer Form von konzeptionellem Bewusstsein, das den Gebrauch von Wörtern und Sprache ermöglicht. Durch das Erlangen von nichtkonzeptuellem Gewahrsein – durch direktes Erfassen der Soheit, der grundlegenden, unbeschreiblichen Natur der Dinge – hat sich die Beziehung eines Buddhas zu Konzeptualisierung und Sprache radikal verändert. Bei jedem Auftreten von Sprachgebrauch würde sich ein Buddha bewusst bleiben, dass mutmaßliche sprachliche Referenzen nicht wirklich existieren. Ein Buddha würde Sprache verwenden, ohne in den Bann von Wörtern und Objekten zu geraten – Konzepte und Sprache in vollkommener Übereinstimmung mit dem konventionellen Sprachgebrauch verwendend, dabei bewusst bleibend, dass es letztlich keine referentiellen Objekte gibt. Wir könnten das achtsame Gewahrsein eines Buddhas mit Begriffen dessen beschreiben, was einige zeitgenössische Philosophen als Fiktionalismus bezeichnet haben.
Stanley sagt: „Aus fiktionalistischer Sicht ist die Beteiligung an einem Diskurs, der eine offensichtliche Bezugnahme auf einen Bereich problematischer Entitäten beinhaltet, am besten als eine Beteiligung an einem Vorwand zu betrachten. Obwohl die problematischen Entitäten in Wirklichkeit nicht existieren, existieren sie gemäß dem Vorwand, den wir bei der Verwendung des Diskurses ausüben“. Nach einer solchen fiktionalistischen Sichtweise könnte man sich auf einen konventionellen Diskurs einlassen, ohne zu postulieren, dass die in einem solchen Diskurs genannten Entitäten letztendlich existieren, indem man beispielsweise einen Operator „in Fiktion F“ (oder „gemäß dem konventionellen Bereich“) zu „beliebig“ hinzufügt Wahrheitsanspruch. Daher kann man in einem achtsamen Buddha-Bericht sagen, dass ein Buddha Sprache „unter Auslöschung“ verwendet, indem er Wörter verwendet, während er sich bewusst bleibt, dass Wörter sich nicht wirklich auf die Art und Weise beziehen, auf die sie vorgeben – sich bewusst sein, dass Bezüge nichts anderes als Fiktionen sind.
Ich für meinen Teil stimme dieser Erklärung zu und stimme ihr zu.
Im Mahayana glaube ich, dass zumindest einige Praktizierende behauptet haben, dass man – wie der Buddha selbst – nach formlosen Meditationen Erleuchtung erlangt. Das bedeutet, dass Sie nicht wahrnehmen, was Sie sehen, schmecken, riechen usw., obwohl ich nicht sicher bin, ob Sie dadurch das Bewusstsein dafür verlieren.
Die formlosen Reiche / Meditationen sind ziemlich verrückt und sehr ungewöhnlich. Ich meine, der 8. heißt „weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung“, aber nicht, weil er Erleuchtung ist.
Sie könnten nach Nirodah Samapatti fragen, aber nur wenige behaupten, es erreicht zu haben.
https://en.wikipedia.org/wiki/Dhy%C4%81na_in_Buddhism#Nirodha-sam%C4%81patti
Ist es der Tod?
Benutzer2512
Andrij Wolkow
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