Die Grundlage dafür ist ein mathematisches Prinzip einer Grenze , wobei ein mathematisches Objekt als ein Wert oder ein geometrisches Konstrukt definiert wird, das entsteht, wenn sich die Eingabe auf unbestimmte Zeit nähert, aber nie tatsächlich einen bestimmten Ausgabewert erreicht, was für die Arbeit mit transfinitem Oder nützlich ist hyperreelle Zahlen und Ergebnisse in Mathematik, die ansonsten undefiniert ist, wie z. B. Analysis.
In ähnlicher Weise habe ich mir posthumanistische Argumente angesehen und diese wiederkehrende Tendenz festgestellt, die Grenzen zwischen willkürlichen Unterscheidungen mit allmählicher Vagheit niederzureißen; dass es kein Schwarz und Weiß gibt, keine Unterscheidung zwischen zwei Begriffen wie Mensch und Maschine oder lebendig und unbelebt, männlich und weiblich usw.
Dies geschah zunächst als Antwort auf den kolonialen Eurozentrismus, indem die Grenzen zwischen verschiedenen Rassen niedergerissen und die Diskriminierung aufgrund des Geschlechts überwunden wurden. Was es tat, war das Gefälle der Mittelwege zwischen zwei beliebigen Personengruppen aufzuzeigen, um Diskriminierung zu überwinden, indem gezeigt wurde, dass sie letztendlich gleich sind.
Aber in einer zunehmend technologischen Zivilisation hat es sich in viele andere Themen ausgebreitet.
Zum Beispiel in Donna Haraways Cyborg-Manifest und Catherine Hayles vielen Gesellschaftskritiken betrachten sie beide die Idee, die Barriere zwischen Mensch und Maschine niederzureißen, indem sie die Grenze zwischen den beiden fortwährend verschieben, bis sie ununterscheidbar werden. Eine Person kann sich selbst mit anorganischen Komponenten modifizieren, wie eine behinderte Person Gliedmaßenprothesen verwenden kann, aber auf die Spitze getrieben kann eine Person ihre Sensorik modifizieren, um neue Sinne wahrzunehmen, wie Niel Harbisson , oder ihr Gehirn modifizieren, um Modi oder Gedanken herauszunehmen oder einzufügen ihre eigene DNA mit Forschungsergebnissen aus den CRISPR- Experimenten verändern. Damit bleibt das Konzept des "Cyborg" als eine Einheit, die sowohl als organisch als auch als Maschine gelten kann, die selbst auf einer ähnlichen Linie wie die allseits beliebten istSingularität . Dies stellt eine Frage wie "Wenn eine Person sich in eine Maschine verwandeln kann, wo zieht man die Grenze?" Das Fehlen einer Antwort darauf führt zu dem Schluss, dass sowohl Mensch als auch Maschine einem Funktionsverhältnis zugeordnet werden müssen.
Oder nehmen Sie zum Beispiel die Unterscheidung zwischen Tieren und Menschen: Man kann argumentieren, dass die Grenze zwischen den beiden gebrochen wurde, da jeder Aspekt, den jemand für einzigartig für die Menschheit hält, in anderen Tieren gefunden werden kann: Delfine (und möglicherweise Elefanten) sind fähig zu sprechen und komplexes Denken, Perrots oder Raben und viele andere Vögel sind zu Empathie fähig, viele Fleischfresser und Nagetiere wie Hunde und Ratten sind in der Lage, miteinander zu planen und zu koordinieren, einige Primaten sowie einige Vögel und einige Kopffüßer sind in der Lage zu erschaffen und/oder zu verwenden Technologie usw. Und es überrascht nicht, dass Biologen alle Tiere und Menschen wissenschaftlich unter demselben taxonomischen Königreich „Anamalia“ klassifizieren.
Ich habe diese Art von Grenzlogik-Argument gesehen, bei dem ein Konstrukt sich allmählich, aber ständig der Definition eines ähnlichen Konstrukts nähern oder ihre Unterscheidung allmählich vage machen kann, die Schlussfolgerung ist, dass sie (in gewisser Weise) zwangsläufig gleich sind. Es kommt ziemlich häufig vor, daher frage ich mich, ob es einen Konsens über den richtigen Begriff für diese Art von vagem Grenzargument gibt.
Es gibt einen Begriff für solche Argumente, am häufigsten das Sorites-Paradoxon , „ auch als nach und nach Argumente bekannt, die sich aus der Unbestimmtheit ergeben, die die Anwendungsgrenzen der beteiligten Prädikate umgibt “. Die Prädikate, die für soritisches Denken anfällig sind, werden normalerweise eher als vage als als mehrdeutig bezeichnet ("Mehrdeutigkeit" ist Fällen vorbehalten, in denen derselbe Begriff eher wenige scharf getrennte Bedeutungen als ein Kontinuum von Variationen hat). Das prototypische vage Prädikat ist „Haufen sein“, „sorites“ leitet sich vom griechischen σωρός, „Haufen“ ab. Ein Korn ist kein Haufen, das Hinzufügen eines Korns macht etwas nicht zu einem Haufen, daher gibt es keine Haufen.
Soritisches Denken wird oft als fehlerhaft angesehen, daher die alternativen Namen wie Kontinuum oder Linienzeichnungsfehler , die Idee, dass eine Unterscheidung nicht getroffen werden kann, es sei denn, es gibt eine "helle Linie", die die beiden Seiten trennt. Aber es ist eine echte Schwierigkeit, darauf hinzuweisen, wo genau das Argument schief geht, die klassische Logik muss modifiziert oder ergänzt werden, um dies formal zu tun. Dennoch schließt das Vorhandensein von Grauzonen in Anwendungen nicht aus, eindeutige Fälle zu unterscheiden und entsprechend zu handeln.
Soritisches Denken ist im postmodernen Denken üblich, in gewissem Sinne ist das „Auflösen aller Unterscheidungen“ sein Markenzeichen. Es blieb jedoch nicht unwidersprochen. Das resonante Scherzpapier von Sokal , das postmoderne Texte parodierte, trug den sarkastischen Titel Transgressing the Boundaries. Zammitos Nice Derangement of Epistemes ist ein kritischer Rückblick auf die Geschichte der Postmoderne in der Wissenschaft. Seine Kritik an Rortys Ansichten galt breiter:
„Ausgehend von Quine, Kuhn und Davidson hat Rorty mehrere elegante Wendungen durch Gadamer und Heidegger vollzogen, um immer mehr zu Derridas Partnern zu werden … Rorty löst zu viele Unterscheidungen auf; sein neuer „Pragmatismus“ bringt eine unbekümmerte Verachtung für Rationalität mit sich Schlichtung von Streitigkeiten. Es hat eine Entgleisung der Episteme gegeben. Die Wissenschaftsphilosophie strebte einen „semantischen Aufstieg" zu einer Sprachphilosophie an, die so „ganzheitlich" ist, dass sie einen bestimmten Bezug zu der Welt, von der wir sprechen, verweigert. Geschichte und Soziologie der Wissenschaften sind es geworden "reflexiv", dass es "ganz nach unten" in den Abgrund einer fast absoluten Skepsis gestürzt ist" .
Latour, ein prominenter amerikanischer Postmodernist, in Why Has Critique Run out of Steam? öffentlich bedauert, dass die Gesellschaftskritik zu weit gegangen ist:
"Ich selbst habe in der Vergangenheit einige Zeit damit verbracht, „den Mangel an wissenschaftlicher Gewissheit“ aufzuzeigen, der der Konstruktion von Tatsachen innewohnt. Auch ich habe es zu einem „Hauptthema“ gemacht. Aber ich wollte nicht unbedingt die Öffentlichkeit täuschen, indem ich die Gewissheit eines abgeschlossenen Streits verschleierte – oder doch? Es laufen immer noch Programme, um sicherzustellen, dass gute amerikanische Kinder auf die harte Tour lernen, wie Fakten erfunden werden, dass es so etwas wie einen natürlichen, unvermittelten, unvoreingenommenen Zugang zur Wahrheit nicht gibt, dass wir immer Gefangene der Sprache sind, dass wir immer sprechen von einem bestimmten Standpunkt aus und so weiter, während gefährliche Extremisten genau das gleiche Argument der sozialen Konstruktion verwenden, um hart erkämpfte Beweise zu zerstören, die unser Leben retten könnten. War ich falsch, an der Erfindung dieses Bereichs, der als Wissenschaftsstudien bekannt ist, teilzunehmen? Genügt es zu sagen, dass wir nicht wirklich gemeint haben, was wir gesagt haben?"
Mauro ALLEGRANZA
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John Joe
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