Gibt es etwas in Sirach, das dazu führte, dass es als Apokryphen galt?

Meine begrenzte Forschung zu diesem Thema legt nahe, dass der einzige Grund, warum Sirach (oder Ecclesiasticus oder Ben Sira usw.) in die Apokryphen aufgenommen wurde, darin bestand, dass der jüdische Kanon ihn ausschloss. Warum der jüdische Kanon es nicht aufgenommen hat, konnte ich keine Begründung finden, die den Inhalt des Buches betraf.

Gibt es etwas theologisch Problematisches an Sirach, das einer Einstufung als Schrift (aus protestantischer Sicht) entgegensteht?

„Der jüdische Kanon hat es ausgeschlossen“ und „der jüdische Kanon hat es nicht eingeschlossen“ sind sehr umstrittene Aussagen.

Antworten (3)

William Whitakers Disputations on Holy Scripture ist ein klassisches Werk aus der Reformationszeit, das sehr ausführlich auf die Gründe für die Ablehnung der Apokryphen eingeht. Er befasst sich mit Sirach (Ecclesiasticus) ab Seite 90.

Er argumentiert zunächst, dass die „üblichen“ Gründe für die Ablehnung der Apokryphen auch für dieses Buch gelten, wie etwa die Nichtzugehörigkeit zum jüdischen Kanon, das Fehlen einer frühen Akzeptanz und das Fehlen einer hebräischen Originalversion. Er stellt auch eine Reihe von Mängeln fest, wie z. B. die Bitte des Autors um Verzeihung für seine Übersetzung:

Er bittet um Verzeihung, wenn ihm an manchen Stellen die adäquate Ausdruckskraft zu fehlen scheint. Durch all das beweist er hinreichend, dass er weder ein Prophet noch mit prophetischem Geist begabt ist. Denn der Heilige Geist bittet niemanden um Verzeihung, zögert nicht in der Wortwahl und erreicht immer das Ziel, das er anstrebt.

Aber Whitaker konzentriert sich auf die Erklärung des Buches zu den Ereignissen in 1. Samuel 28 , in denen Saul nach Samuels Tod zu einem Medium geht, um zu versuchen, mit Samuels Geist zu sprechen. Sirach 46:20 lautet:

Selbst nachdem er eingeschlafen war, prophezeite er
    und kündigte dem König seinen Tod an
und erhob seine Stimme in der Prophezeiung vom Boden
    , um die Bosheit des Volkes auszulöschen. (NRSV)

Whitaker behauptet, dass „die Seelen der Heiligen nicht durch magische Künste oder Beschwörungen hervorgerufen werden können“, und stellt fest, dass Augustinus an mehreren Stellen argumentierte, dass Saul eher mit einem bloßen „Phantom und einer imaginären Illusion sprach, die durch teuflische Geräte erzeugt wurden“. Somit ist Sirach 46:20 ein Fehler und kann keine Schrift sein.

Andere Protestanten haben Probleme mit anderen Teilen des Textes angesprochen, wie z. B. Sirach 15s Erörterung des freien Willens. EJ Young schreibt auch:

Ecclesiasticus und die Weisheit Salomos schärfen eine Moral ein, die auf Zweckmäßigkeit basiert. [...] Ecclesiasticus lehrt, dass das Geben von Almosen eine Sühne für die Sünde ist (3:30). ( „Der Kanon des Alten Testaments“ in Offenbarung und die Bibel Zeitgenössisches evangelisches Denken )

Mir ist allerdings nicht klar, ob solche Probleme mit dem Text während der Reformation aufgeworfen wurden. Martin Luther befasste sich mit Sirach 15 is his Bondage of the Will , und obwohl er das Buch nicht als kanonisch akzeptierte, behauptete er dennoch, dass es nicht das ausdrückte, was Erasmus argumentierte. (Zusammenfassung siehe §46ff. von Bondage of the Will , and The Reception of the Church Fathers in the West , 584 )

Wir können also mit Sicherheit den Schluss ziehen, dass Sirach zwar hauptsächlich aus den allgemeineren Gründen für die Ablehnung der Apokryphen ausgeschlossen wurde, aber dennoch festgestellt wurde, dass es zumindest einige theologische Probleme in sich aufwies.

Sirach 2:1 (1611 KJV)

Mein Sohn, wenn du kommst, um dem Herrn zu dienen, bereite deine Seele auf die Versuchung vor.


Obwohl es als "apokryphisch" bezeichnet wurde, glaube ich nicht, dass es bis Anfang des 19. Jahrhunderts eine ernsthafte Verurteilung durch einige Protestanten von Sirach und anderen Büchern des Deuterokanons gab. Aus den unten genannten Gründen glaube ich nicht, dass aus protestantischer Sicht bei Sirach (Ecclesiasticus) irgendetwas theologisch problematisch ist, außer vielleicht die Frage der Autorität über den biblischen Kanon selbst.


Hintergrund

Apokryphen ist ein (griechischer) Begriff, den Hieronymus anscheinend auf das Buch angewendet hat, obwohl er selbst beschlossen hat, ihn in seine lateinische Übersetzung der alttestamentlichen Schriften aufzunehmen. Es ist mit dem griechischen Wort ἀπόκρυφος ( apokryphos ) verwandt und bedeutet geheim oder verwahrt. Die griechischen Kirchenväter bezeichneten Sirach oder eines der anderen Bücher im Deuterokanon nie als Apokryphen. Dieser Begriff war normalerweise falschen nachapostolischen gnostischen Werken wie dem Judas- oder dem Thomasevangelium vorbehalten.

Jeder alttestamentliche Kanon, der im ersten Jahrtausend von der Kirche offiziell aufgezählt wurde, umfasste Sirach (lateinisch Ecclesiasticus) und andere Bücher des Deuterokanons (z. B. Tobit, Judith, Weisheit, Makkabäer). Eine Beschreibung der Formalisierung des biblischen Kanons durch die Kirche – Altes Testament und Neues – finden Sie hier. Es stimmt zwar, dass vor dem Konzil von Karthago im Jahr 397 (vielleicht das früheste Kirchenkonzil, das einen Bibelkanon festlegte) einige frühchristliche Autoren (einschließlich Kirchenväter) es und andere deuterokanonische Bücher anscheinend nicht in das aufgenommen hatten, was sie als Altes Testament betrachteten , oder zumindest in Frage gestellt, ob es hätte aufgenommen werden sollen, viele andere taten es und keiner von ihnen widersprach seiner Aufnahme, nachdem die Kirche über den Kanon entschieden hatte (Hieronymus ist ein Paradebeispiel dafür). Eine Diskussion dazu findet sich hier .

Sirach findet sich sowohl im Codex Sinaiticus als auch im Codex Vaticanus , den beiden ältesten vollständigen christlichen Bibeln, die es gibt. (Diese beiden Kodizes sind Grundlagen für den Kritischen Text von Nestle-Aland, auf dem die meisten modernen protestantischen Bibelübersetzungen basieren). Sirach war nicht nur in der ursprünglichen King-James-Bibel von 1611 enthalten, sondern sogar in Calvins Genfer Bibel von 1560. Das Buch wurde (zusammen mit den anderen deuterokanonischen Büchern) erst im frühen 19. Jahrhundert aus der King-James-Bibel gelöscht. Sie findet sich aber noch heute in allen katholischen und orthodoxen christlichen Bibeln, zusammen mit einer Handvoll mehr oder weniger protestantischer Bibeln (z. B. RSV), wenn auch in Sonderausgaben.


Gründe für den generellen Ausschluss des Deuterokanons

Es gibt viele Gründe, warum der Deuterokanon herausgeschnitten wurde. Listen wie diese von www.jesus-is-lord.com sind überall im Internet zu finden. Eine solidere Quelle, der protestantische Theologe Norman Geisler , macht etwa ein Dutzend Punkte , die meines Erachtens typisch für die nachdenklicheren Einwände gegen ihre Aufnahme in die Bibel sind. Er bezieht sich hier auf das Deuterokanon im Allgemeinen und nicht auf Sirach, aber ich denke, seine Argumente übertragen sich weitgehend:

(1) Im Neuen Testament gibt es keine eindeutigen Zitate deuterokanonischer Bücher


(2) Die Tatsache, dass das Neue Testament größtenteils aus der griechischen Septuaginta-Version des Alten Testaments zitiert – die das Deuterokanon enthält – und nicht aus der hebräischen Version, vermittelt keine Legitimität für die deuterokanonischen Bücher, da sie in allen erhaltenen Kopien enthalten sind der Septuaginta.


(3) Zitate von Kirchenvätern, die aus dem Deuterokanon zitieren, seien „selektiv und irreführend“.


(4) Obwohl einige frühe Kirchenväter den Deuterokanon akzeptierten, taten dies andere nicht.


(5) Szenen, die Episoden aus dem Deuterokanon in frühchristlichen Katakomben darstellen, „beweisen nicht die Kanonizität der Bücher“


(6) Obwohl die oben erwähnten Codices und andere frühe Manuskripte das Deuterokanon als Teil des Alten Testaments enthalten, enthalten einige nur einige der Bücher, keines von ihnen enthält alle Bücher.

Hier wird allerdings zugegeben, dass drei der wichtigsten Zeugen Sirach enthielten


(7) Nur örtliche Kirchenräte genehmigten die Aufnahme des Deuterokanons in das Alte Testament; jedenfalls hatten die christlichen Konzilien keine Entscheidungsbefugnis über den alttestamentlichen Kanon.

Was den ersten Punkt betrifft, so ratifizierte das 7. Ökumenische Konzil im Jahr 787 alle alttestamentlichen Kanons, die von allen verschiedenen lokalen Konzilien vorgebracht wurden, die alle den Deuterokanon enthielten.


(8) Obwohl die ostorthodoxe (und nicht nur die römisch-katholische) Kirche den Deuterokanon immer akzeptierte, wurde er im „Großen Katechismus“ [von Philaret von Moskau] von 1839 ausdrücklich weggelassen, und das war „ihre Position“ (dh die Position von der östlichen orthodoxen Kirche) seitdem.

Der längere Katechismus des Philaret von Moskau ist technisch gesehen nur ein Dokument der Russisch-Orthodoxen Kirche, und sogar dort zum Nutzen der Metropolregion Moskau und nicht der gesamten Ostorthodoxen Kirche. Sein Katechismus wird jedoch allgemein von allen östlichen Orthodoxen akzeptiert. Dr. Geisler stellt jedoch den Katechismus falsch dar. Philaret stellt fest, dass „bei dieser Aufzählung der Bücher des Alten Testaments keine Beachtung geschenkt wird“ (Hervorhebung hinzugefügt), was eine Aufzählung des Hebräischen bedeutetBücher früher im Katechismus. Philaret fügt direkt hinzu und zitiert Athanasius vor 1.500 Jahren, dass die deuterokanonischen Bücher „von den Vätern bestimmt wurden, damit sie von Proselyten gelesen werden, die sich auf die Aufnahme in die Kirche vorbereiten“, und er bezieht sich niemals auf die Bücher mit dem abfälligen Begriff „Apokryphen“. . Sirach und der Rest des Deuterokanons sind bis heute in jeder einzelnen ostorthodoxen Bibel enthalten, einschließlich der russischen Synodenbibel , die Philaret selbst herausgegeben hat. Sirach ist hier .


(9) Dass deuterokanonische Bücher noch im 19. Jahrhundert in protestantischen Bibeln vorhanden waren, spielt keine Rolle, da sie in einer eigenen Abteilung abgesetzt wurden.


(10) Die Tatsache, dass deuterokanonische Bücher unter den Schriftrollen vom Toten Meer gefunden wurden, ist an sich kein schlüssiger Beweis dafür, dass die Bücher als maßgeblich angesehen wurden.


Ob einer dieser Punkte wirklich theologisch ist oder nicht, ich bin mir nicht sicher, was ich sagen soll. Keiner von Dr. Geislers Punkten befasst sich mit einem theologischen Punkt, den ich sehen kann, außer wessen Autorität es ist, einen Kanon der Heiligen Schrift festzulegen. Das allein könnte als theologisches Problem angesehen werden. Wenn das Buch tatsächlich etwas enthielt, das einige Protestanten als "theologisch problematisch" betrachteten, ist es schwer zu verstehen, wie es fast drei Jahrhunderte lang mit den unproblematischen kanonischen Büchern verbunden und verbreitet werden konnte.

Danke für das Update. Dies ist immer noch eine umgangssprachliche Art zu sagen "keine theologischen Gründe", aber danke für die Betonung von Geislers Argumenten. Es sieht so aus, als ob Ihnen in Ihrer Widerlegung in Bezug auf Philaret ein Zitat fehlt (direkt vor „Hervorhebung hinzugefügt“).
Danke dir. Du hast recht. Es ist etwas rund. Ich habe versucht, meine Schlussfolgerung nach vorne zu bringen. Vielleicht ist es eine gute Antwort, vielleicht auch nicht. -1 und zähle bisher. Wird daran interessiert sein, die akzeptableren Antworten zu sehen, sobald sie eintreffen. Vielen Dank, dass Sie versucht haben, mir zu helfen, meine zu verbessern.
Vielleicht ist das eher ein Problem mit meinem Verständnis der Apokryphen. Soweit ich weiß, wurde es aus modernen Bibeln ausgeschlossen, um die Kosten zu senken. Ich dachte auch immer, diese Bücher seien nicht kanonisch, weil sie den Kanon theologisch bestreiten oder unwahr sind. Zum Beispiel ist Judith fiktiv .
@DavidStarkey - Ich denke, es gibt vielleicht viele Debatten über die mehrdeutige Verwendung der Begriffe "kanonisch" und "Apokryphen". Ein Brief, der Athanasius zugeschrieben wird, behandelt zum Beispiel Bücher des Alten Testaments, „die kanonisch und die nicht kanonisch sind“. Das Deuterokanon ist nicht wirklich „apokryph“ in dem Sinne, dass das Thomasevangelium apokryph (dh falsch, unecht) ist, aber der Begriff wurde im Westen allmählich verwendet. Die meisten alten Quellen geben bei der Abgrenzung des Deuterokanons vom hebräischen Kanon an, dass er abgesondert, aber dennoch in das Alte Testament aufgenommen werden sollte.
@DavidStarkey ... (Fortsetzung) jede Debatte in der Antike darüber, ob der Deuterokanon aufgenommen werden sollte oder nicht, ging es nicht um Fragen der Historizität oder Genauigkeit. Trotz der modernen Lehren der biblischen Irrtumslosigkeit gingen die frühen Kirchenväter nie davon aus, dass die Bibel sachlich zu 100 % korrekt war. Augustinus und Chrysostomus weisen häufig auf Widersprüchlichkeiten sowohl im Neuen als auch im Alten Testament hin. Die Kirche befasste sich mit den zugrunde liegenden theologischen Lehren in der Heiligen Schrift. Siehe zB Abs. 6 von Chrysostomos Predigt I über Matthäus
@guest37 Tatsächlich glaubten alle ECFs, die ich gelesen habe, an die göttliche Schrift, das Wort Gottes, sachlich und genau. Ungereimtheiten oder Widersprüche erkennen die eigenen Grenzen an, nicht die Gottes. Aber haben Sie irgendwelche Zitate, wo irgendein ECF sagt, dass die Bibel falsch ist?

HINTERGRUND

Erstens ist es richtig, dass der jüdische Kanon in der Zeit um Christus das Buch Sirach ausschloss. Der Grund für den Ausschluss war einfach. Es wurde in der Zeit geschrieben, als das prophetische Wort Gottes schwieg; es gab keine gültige prophetische Linie. Diese „Stille Zeit“ dauerte von der Zeit Maleachis und Artaxerxes bis zu Johannes dem Täufer.

Josephus bestätigt dies; „4. Von der Zeit des Artaxerxes bis zu unseren Tagen sind alle Ereignisse aufgezeichnet worden, aber die Berichte verdienen nicht das gleiche Vertrauen, das wir auf die vorangegangenen haben, weil es während dieser Zeit keine genaue Abfolge gegeben hat Propheten."

Melito bestätigt dies; „aus Ihrer Wertschätzung für das Wort Gottes den Wunsch geäußert, einige Auszüge aus dem Gesetz und den Propheten über den Erlöser und unseren Glauben im Allgemeinen anfertigen zu lassen, und außerdem den Wunsch, einen genauen Bericht über das Altertum zu erhalten Bücher, was ihre Anzahl und ihre Anordnung betrifft, habe ich mich nach besten Kräften bemüht, diese Aufgabe zu erfüllen:"

1 Macc. 9:27, 14:41 bestätigt dies; nämlich kein Prophet zum Zeitpunkt seiner Niederschrift.

THEOLOGISCHE PROBLEME

Zweitens, auf die Frage, ob es ein theologisches Problem mit Sirach gibt, das seine Aufnahme als inspiriert (von Gott eingegeben) als Teil der Heiligen Schrift verhindert, lautet die Antwort ja.

Hier sind ein paar Beispiele, die zeigen, dass Sirach der Schrift widerspricht. Übersetzungen stammen von http://www.ccel.org/bible/kjv-apoc/Sirach/ .

Sirach 25:24 Von der Frau ist der Anfang der Sünde gekommen, und durch sie sterben wir alle.

Schriftstelle: Der Mensch ist der Ursprung der Sünde (Num. 5:6, Num. 16:22, 1 Sam. 2:25). Und natürlich das berühmte paulinische Zitat „Darum ist wie durch einen Menschen die Sünde in die Welt gekommen und der Tod durch die Sünde; und so kam der Tod über alle Menschen, denn sie alle haben gesündigt“ (Römer 5:12).

Sirach 33:1 „DIE, DIE DEN HERRN FÜRCHTEN, werden leben, denn sie vertrauen auf jemanden, der sie beschützen kann.“

Schriftstelle: Den Herrn zu fürchten hilft, aber das ist nicht alles, was man zum Leben braucht. (5. Mose 6:2, 13, 10:12, Jos. 24:14). In der Tat müsste Christus das mosaische Gesetz erfüllen, um es zu leben und zu glauben (Röm. 6:8, Psalm 110:4).

Sirach 41:4 Und warum bist du gegen das Wohlgefallen des Höchsten? Es gibt keine Untersuchung im Grab, ob du nun zehn oder hundert oder tausend Jahre gelebt hast.

Schrift: Nach dem Tod kommt das Gericht. Es gibt eine Untersuchung. (2. Mose 3:6, Mt. 22:32, Apg. 10:42).

FAZIT

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Hebräer, Christus und die frühen Christen wussten, dass Sirach uninspiriert, widersprüchlich und irreführend war und daher aus der Heiligen Schrift ausgeschlossen ist.

Können Sie mehr über die „gültige prophetische Linie“ erklären? Das ist kein Konzept, das ich zuvor gehört habe.
Die „gültige prophetische Linie“ ist wie die gültige apostolische Linie, die vom ersten sterbenden Apostel (Jakobus, Sohn des Zebedäus) bis zum letzten sterbenden Apostel (Johannes, Sohn des Zebedäus) dauerte. Die beiden Söhne des Donners. Klare Abgrenzung in NT und OT. Aber für diejenigen, die glauben, dass päpstliche Bullen wie die Himmelfahrt Mariens apostolisch sind (von Gott inspiriert und der von Gott eingehauchten Schrift gleichgestellt), wird es schwer sein, diese Unterscheidung zu erkennen. Aber sehen Sie sich die Links zu Josephus, Melito, 1 Macc an, die im Hintergrund bereitgestellt werden. Siehe auch 2. Petrus 1:19, Apostelgeschichte 28:25, Sach 1:1, Hag 1:3, Jer 46:1, Neh 9:13, Psa 78:5, Röm 3:2. Ich hoffe, das hilft.
Lassen Sie sich nicht vom Hintergrund ablenken, der für breitere Informationen für Interessierte da ist. Die Theologischen Probleme sind die Antwort auf das OP.