Warum haben die 70 jüdischen Übersetzer laut reformierter Theologie die Apokryphen aufgenommen?

Ich habe bei carm.org gelesen :

Paulus sagt uns, dass den Juden die Orakel Gottes anvertraut wurden. Das bedeutet, dass sie diejenigen waren, die verstanden haben, was inspirierte Schriften sind, und dass sie die Apokryphen nie angenommen haben .

Aus dem obigen Satz geht nach meinem englischen Verständnis hervor, dass kein Jude (einschließlich Jesus, der Apostel und der Rest der Juden) die Bücher von akzeptiert hat

  • Tobit oder Tobias
  • Judith
  • Esther mit Ergänzungen
  • 1 und 2 Makkabäer
  • Weisheit oder Weisheit Salomos
  • Sirach oder Ecclesiasticus
  • Baruch
  • Brief von Jeremia
  • Daniel mit Ergänzungen
  • 1 Esdras
  • 3 und 4 Makkabäer
  • Psalm 151
  • Gebet von Manasse
  • Psalmen Salomos

Diese Liste stammt von Wikipedia über die Septuaginta .

Was ich nicht verstehe ist folgendes:

Die Übersetzung der Siebziger“ leitet sich von der im Brief des Aristeas aufgezeichneten Geschichte ab , dass die Septuaginta auf Wunsch von Ptolemaios II. Philadelphos (285–247 v Gelehrte aus jedem der Zwölf Stämme Israels ).
Quelle ebenda.

Meine Frage:

Warum haben die 70 jüdischen Gelehrten laut reformierter Theologie die obige Liste (die Apokryphen) aufgenommen, sie zusammen mit den Nicht-Apokryphen in einem Buch "gebündelt" und dann dieses eine Buch Schrift genannt - während sie selbst die Liste nie akzeptiert haben?

@Autodidact sollte Ihr Kommentar lauten ... niemals aus den Apokryphen zitieren?
Korrekt in Bezug auf diese aufgelisteten Apokryphen wurden sie nie wörtlich zitiert. Danke schön. @SLM
Josephus zitiert mehrfach aus diesen Apokryphen – Antiquities of the Jews 12.5.1-3 zitiert 1 Makkabäer 1:10-64, Antiquities 11.8.7 zitiert 1 Makkabäer 1:1-9 und Antiquities 11.6.6 zitiert Ergänzungen zu Esther (Kap 13).
Man könnte sich sogar besser fragen, warum die olivetanische Bibel (mit Vorwort von Calvin selbst!) die Apokryphen enthielt.
Das nichthellenistische Judentum hielt sie nie für besonders relevant, da sie hauptsächlich auf die Erhaltung der Ahnenfrömmigkeit in der Diaspora abzielten , wie ich in meiner Antwort auf diese Frage erwähnt habe.

Antworten (2)

Es ist wahr, dass die Juden die von Ihnen in ihrem Kanon aufgeführten apokryphen Bücher in einem allmählichen Prozess über mehrere Jahrhunderte hinweg, der sich mindestens über das 1. Jahrhundert v. Chr. und das 1. Jahrhundert n. Chr. erstreckt, letztendlich nicht akzeptiert haben. Es gab keine endgültige Antwort, aber viele Hinweise, die die Entwicklung zeigten, die im BIBELKANON-Artikel der Jewish Encyclopedia von 1906 gezeigt wurden . Besonders nach dem 1. Jahrhundert n. Chr. Im Gegensatz zum christlichen Gebrauch der griechischen Septuaginta, um die Wahrheiten des Christentums zu beweisen (wie die Septuaginta das hebräische Wort almah in Jungfrau in Jes 7:14 übersetzte, was die Christen als einen Beweis für die Göttlichkeit Jesu verwendeten), die rabbinischen Juden (deren Vorläufer die Pharisäer waren) bevorzugten das ältere Hebräisch des Alten Testaments und gaben damit die Verwendung der Septuaginta auf.

Die frühen Christen, die demographisch immer heidnischer wurden und nur Griechisch (nicht Hebräisch) verstanden, übernahmen verständlicherweise immer mehr die Septuaginta, weil sie den prophetischen Hintergrund als Beweis für ihren „neutestamentlichen“ Glauben brauchten, also in einem weiteren allmählichen Prozess Völlig getrennt von den rabbinischen Juden wurden die apokryphen Bücher zunehmend Teil ihres Kanons. Aber wie dieser ausgezeichnete Artikel zeigt, war die Annahme der apokryphen Bücher unter den Kirchenvätern nicht einhellig.

Beginnend mit der Reformation als Reaktion auf einige Missbräuche in der katholischen Kirche, die sich der apokryphen Bücher bedienten, um die von den Reformatoren bekämpften Lehren (Ablass, Fegefeuer, Heiligengebete usw.) sowie den früheren Einfluss der Renaissance zu unterstützen Die ad fontes-Bewegung des Humanismus begannen protestantische Gemeinden, neue Ausgaben der gesamten Bibel aus den ursprünglichen griechischen und hebräischen Quellen zu erstellen, anstatt das Latein der Vulgata, übersetzt in ihre Landessprachen wie Englisch und Deutsch. Die kritische Selbstreflexion des Kanons, gepaart mit dem Ethos der protestantischen Bewegung, auf die ursprüngliche Theologie des Christentums zurückzugreifen, bildete somit den Hintergrund für die Ablehnung der apokryphen Bücher durch die Reformatoren.

Die kurze Einführung in das Alte Testament des renommierten Bibelgelehrten Bruce M. Metzger, die 1962 in der Oxford Annotated Bible (RSV) enthalten ist , ist sehr wertvoll, um uns eine kontextbezogene Erzählung darüber zu geben, wie die alttestamentlichen Bücher bearbeitet wurden und über mehrere hundert Jahre zur Heiligen Schrift wurden Zeit und wie die apokryphen Bücher unterschiedlich behandelt wurden. Das Vorwort zur überarbeiteten Standardversion ist auch sehr hilfreich, um als kurze Geschichte der Bibel in englischer Sprache zu dienen (beginnend mit Tyndales Projekt im Jahr 1535). Archive.org hat ein sauberes PDF aller Essays plus der 39 OT-Bücher (ohne die Apokryphen).

Wie Sie den oben genannten Artikeln entnehmen können, variiert die Liste der kanonischen Bücher nach verschiedenen Kriterien: Heiligkeit (von Gott inspiriert), was als „Schrift“ gilt, was erbaulich ist, was als Quelle der Theologie verwendet werden kann, usw. Betrachten Sie auch die verschiedenen Gemeinschaften, deren Identitätsentwicklung über Jahrhunderte bei der Erstellung der Liste eine Rolle gespielt hat: Diejenigen, die die Septuaginta produzierten, frühe Christen, rabbinische Juden, Katholiken, Protestanten usw. hatten verständlicherweise jeweils unterschiedliche Interpretationen dessen, was die apokryphen Bücher bedeuteten für ihre Gemeinden.

So verankerten die „Väter“ der reformierten Theologie bereits 1561, nur wenige Jahrzehnte nach Martin Luthers berühmten 95 Thesen, den „neuen Kanon“ mit Ausnahme der Apokryphen in ihren Artikeln 4-6 des Belgischen Bekenntnisses mit den folgenden Gründen:

ARTIKEL 4: Wir nehmen in die Heilige Schrift die zwei Bände des Alten und Neuen Testaments auf . Es sind kanonische Bücher, mit denen man überhaupt nicht streiten kann. In der Kirche Gottes ist die Liste wie folgt:

Im Alten Testament die fünf Bücher Mose – Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium; die Bücher Joshua, Judges und Ruth; die zwei Bücher Samuel und zwei der Könige; die beiden Bücher der Chronik, Paralipomenon genannt; das erste Buch Esra; Nehemia, Esther, Hiob; die Psalmen Davids; die drei Bücher Salomos – Sprüche, Prediger und das Lied; die vier Hauptpropheten – Jesaja, Jeremia , Hesekiel, Daniel; und dann die anderen zwölf kleineren Propheten – Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi.

Im Neuen Testament die vier Evangelien – Matthäus, Markus, Lukas und Johannes; die Apostelgeschichte; die vierzehn Paulusbriefe – an die Römer; die zwei Briefe an die Korinther; zu den Galatern, Ephesern, Philippern und Kolossern; die beiden Briefe an die Thessalonicher; die beiden Briefe an Timotheus; zu Titus, Philemon und zu den Hebräern; die sieben Briefe der anderen Apostel – einer von Jakobus; zwei von Petrus; drei von John; einer von Judas; und die Offenbarung des Apostels Johannes.

ein „Jeremia“ umfasst hier sowohl das Buch der Klagelieder als auch das Buch Jeremia.

ARTIKEL 5 : Wir erhalten alle diese Bücher und diese nur als heilig und kanonisch, um unseren Glauben zu regulieren, zu gründen und zu festigen. Und wir glauben zweifellos alles, was in ihnen enthalten ist – nicht so sehr, weil die Kirche sie als solche aufnimmt und anerkennt, sondern vor allem, weil der Heilige Geist in unseren Herzen bezeugt, dass sie von Gott sind, und auch, weil sie sich als von Gott erweisen Gott. Denn selbst die Blinden können sehen, dass die in ihnen vorhergesagten Dinge eintreffen.

ARTIKEL 6: Der Unterschied zwischen kanonischen und apokryphen Büchern Wir unterscheiden zwischen diesen heiligen Büchern und den apokryphen, die das dritte und vierte Buch der Esdras sind; die Bücher Tobit, Judith, Weisheit, Jesus Sirach, Baruch; was zur Geschichte von Esther hinzugefügt wurde; das Lied der drei Kinder im Hochofen; die Geschichte von Susannah; die Geschichte von Bel und dem Drachen; das Gebet von Manasse; und die beiden Bücher der Makkabäer.

Die Kirche darf diese Bücher sicherlich lesen und daraus lernen, soweit sie mit den kanonischen Büchern übereinstimmen. Aber sie haben nicht solche Macht und Tugend, dass man durch ihr Zeugnis irgendetwas im Glauben oder in der christlichen Religion bestätigen könnte. Noch viel weniger können sie von der Autorität der anderen heiligen Bücher ablenken.

Danke für deine Erklärung, GratefulDisciple. Sie schrieben: Besonders nach dem 1 Gottheit), bevorzugten die rabbinischen Juden (deren Vorläufer die Pharisäer waren) das ältere Hebräisch des Alten Testaments und gaben damit die Verwendung der Septuaginta auf. ... (weitermachen)
Zu meinem Zitat in der Frage: Bedeutete der Artikel also, dass die rabbinischen Juden (nicht die christlichen Juden) zu einem viel späteren Zeitpunkt die Bücher (Apokryphen), die ich in meiner Frage auflistete, schließlich nie akzeptierten (?)
Das ist richtig. Der hebräische Bibelkanon wurde Ende des 1. Jahrhunderts festgelegt (siehe Wikipedia ). Eine leichter lesbare Behandlung der apokryphen Bücher kann in einem anderen Wikipedia-Artikel nachgelesen werden . Ich glaube, dass heute derselbe hebräische Text die Übersetzungsquelle sowohl für das christliche Alte Testament als auch für den jüdischen Tanach ist. Und in den Gelehrtenkreisen sehe ich regelmäßig alttestamentliche Gelehrte und Gelehrte der hebräischen Bibel zusammenarbeiten, unterscheiden sich aber natürlich in der messianischen Auslegung.
Grateful Disciplie, Sie haben geschrieben: "Der Kanon der hebräischen Bibel wurde im späten 1. Jahrhundert festgelegt . " Es tut mir leid, ich verstehe nicht ganz, meinst du, dass es aus ihrer Sicht noch keine Schrift ist, bevor es behoben wurde "ok, das ist die Schrift" ?
@karma Ein Buch als heilige Schrift zu bezeichnen, ist eine Gemeinschaftsentscheidung und kann sich im Laufe der Zeit ändern (es ist ein Prozess). Canon ist per Definition eine maßgebliche Sammlung von Schriften, und auch hier ist es Sache der Gemeinschaft, zu entscheiden, welches Buch in oder aus ist. Der Zweck der Heiligsprechung besteht darin, (normalerweise über einen langen Zeitraum) zu erkennen, welche Bücher als maßgeblich angesehen werden, um den Glauben der Gemeinschaft für sich selbst und für ihre Nachkommen zu erläutern. Es ist nicht unbedingt binär (Schrift oder Nicht-Schrift), siehe die jüdische Ency. Artikel für Details darüber, wie die Community jedes Buch behandelt hat.
GratefulDisciple, du hast geschrieben: „Ein Buch als Schrift zu bezeichnen ist eine Gemeinschaftsentscheidung “. Dies hängt mit meiner anderen Frage in SE zusammen. Meinen Sie also, dass eine Schrift keine Schrift ist, es sei denn, sie wird von einer anderen Partei als Schrift entschieden ?
@Karma. Ja. Die Glaubensgemeinschaft entscheidet. Im jüdischen, christlichen und muslimischen Kontext ist eines der Hauptkriterien, ob die Quelle der Prophezeiungen, Offenbarungen oder Lehren Gott ist. Wenn der Autor selbst erklärte, dass die Quelle Gott ist UND die Gemeinschaft ihm zustimmte, würden sie das Buch als Schrift einstufen. Einer der jüngsten Fälle war das Buch Mormon. Die HLT-Gemeinschaft vertraute darauf, dass Joseph Smith Offenbarung von Gott erhielt, deshalb wurde das Buch Mormon zur Heiligen Schrift, ABER nur innerhalb der HLT-Gemeinschaft. Keine anderen christlichen Gruppen betrachten es als Schrift.
vielen Dank für Ihre Erklärung und das Beispiel der HLT-Gemeinschaft. Wenn es Ihnen nichts ausmacht, wäre ich Ihnen dankbar, wenn Sie Zeit haben, meine andere Frage unter hermeneutics.stackexchange.com/questions/44084/… dazu zu kommentieren oder zu beantworten.
@karma Dieses Problem hat damit zu tun, was die NT-Autoren mit "Schrift" meinen. Zu den erschwerenden Faktoren gehören die Bestimmung der Chronologie, die genauen Autoren der neutestamentlichen Bücher und die Berücksichtigung der Schriften eines anderen Apostels durch einzelne Apostel. Ich muss selbst viel weiter studieren (ich habe ein 1-Jahres-Projekt, um verwandte Fragen zu Sola Scriptura zu erforschen).
Aber ich denke, diese Frage kann einen Vorgeschmack auf die Probleme geben, die sich auf Ihre Frage beziehen
GratefulDisciple, danke für den Link und danke für deine Erklärung. Übrigens, Sie haben geschrieben: "Es ist die Glaubensgemeinschaft, die entscheidet" . Ich frage mich, wer die Gemeinschaft ist, die entschieden und die ursprüngliche griechische Übersetzung (die nur den Pentateuch enthält) hinzugefügt hat, die von den 70 mit anderen Büchern übersetzt wurde. Logischerweise sind sie keine Juden, deshalb haben die Juden (Jesus, die Apostel und der Rest der Juden) den Rest der griechischen Bücher nie akzeptiert. Bitte CMIIW.
@karma Lassen Sie uns die Diskussion im Christianity-Chatroom fortsetzen .

Die Übersetzung der 70 war nur die der ersten 5 Bücher der Bibel. Diese Originalübersetzung ist nicht mehr vorhanden (sie ist verloren gegangen). Irgendwann später wurde es zu einem Kunstbegriff, jede Übersetzung eines beliebigen Buches in der Bibel vom Hebräischen ins Griechische mit dem Namen „Septugianer“ zu bezeichnen, obwohl diese späteren Übersetzungen oft von Nichtjuden angefertigt wurden und keine Verbindung zum Original hatten 70 jüdische Älteste. Keine Version der „Septugiante“, die sich derzeit in unseren Händen befindet, hatte/hat irgendeine Bedeutung für antike/mittelalterliche/zeitgenössische jüdische Gelehrte.

Ich versuche, Ihre Antwort zu präzisieren. Zuerst gibt es Schriftstellen in hebräischer Sprache. Später übersetzen die 70 nur die ersten 5 Bücher der Heiligen Schrift. Jetzt gibt es also zwei Arten von Schriften ---> eine Schrift ist auf Griechisch und enthält nur die ersten 5 Bücher und die andere Schrift auf Hebräisch, die ursprüngliche, enthält vollständig. Bitte korrigiere mich wenn ich falsch liege.
Wie gesagt, diese ursprüngliche Septugiane, übersetzt von den 70ern, ist verloren gegangen. Die ersten 5 Bücher wurden erneut übersetzt, aber von verschiedenen Personen, nicht unbedingt jüdisch, und es endete nicht mit der gleichen Übersetzung. Andere Leute übersetzten auch den Rest der Bücher der hebräischen Schrift.
Ich verstehe, dass Sie gesagt haben, dass die ursprüngliche Septuaginta, übersetzt von den 70ern, verloren gegangen ist. Was ich mit „jetzt“ meine _ Also, jetzt gibt es zwei Arten von Schriftstellen ---> eine Schriftstelle ist auf Griechisch, enthält nur die ersten 5 Bücher und die andere Schriftstelle ist auf Hebräisch, die ursprüngliche, enthält vollständig_ direkt nach den 70 nur die ersten 5 Bücher zu übersetzen. Ich meine nicht, dass das "Jetzt" dieser Dezember 2019 ist :). Danke für die Erklärung, JoelFan.
Übrigens habe ich gerade Ihre ersten beiden Sätze in Ihrer Antwort erkannt. (1) Die Übersetzung der 70 war nur die der ersten 5 Bücher der Bibel . Ich: Das ist also die Originalübersetzung, Griechische Schrift, die 5 Bücher enthält, die nur von den 70ern übersetzt wurden. (2) Diese Originalübersetzung ist nicht mehr vorhanden (sie ist verloren gegangen) . Ich frage mich: WENN (2) die Originalübersetzung nicht mehr vorhanden ist, woher weiß man dann, dass (1) die Originalübersetzung nur 5 Bücher enthält? Bitte CMIIW.
Im Brief des Aristeas wird beschrieben, dass die „Torah“ (die ersten 5 Bücher der Bibel) übersetzt wurden. Diese Beschreibung findet sich auch im Talmud (Megilla 9a)
Siehe en.wikipedia.org/wiki/Septuagint ... Der erste Absatz erwähnt: „Die ersten fünf Bücher der hebräischen Bibel, bekannt als Thora oder Pentateuch, wurden Mitte des 3. Jahrhunderts v. Chr. übersetzt, sind aber nicht als Original erhalten geblieben Übersetzungstexte ins Griechische aus dieser Zeit außer als seltene Fragmente."
JoelFan, der nächste Satz im Wiki: „Die restlichen Bücher des griechischen Alten Testaments sind vermutlich Übersetzungen aus der Zeit zwischen 200 v. Chr. und 50 n. Chr.“ . Meine Frage ist: Wenn im Jahr 200 v. Chr. bekannt ist, dass die ersten fünf Bücher der griechischen Übersetzung aus dieser Zeit nur als seltene Fragmente als Originalübersetzungstexte ins Griechische erhalten geblieben sind, wie kann man dann sagen: "Die Übersetzung der 70 war nur der ersten 5 Bücher der Bibel" ? Um es so zu sagen, für mich ist die chronologische Reihenfolge so: (weiter)
Da wir 200 v. Chr. gefunden haben, dass die seltenen Fragmente nur die ersten 5 Bücher sind, war The Translation of The 70 sicherlich nur die ersten 5 Bücher aus dem Hebräischen.
Wie ich oben sagte, steht im Brief des Aristeas und im Talmud, dass es nur die Thora (die ersten 5 Bücher der Bibel) war. Es gibt keine Quellen, die dem widersprechen. Mir sind keine Gelehrten bekannt, die anderer Meinung sind.
JoelFan, es tut mir leid, da ich Ihren Kommentar zum Brief von Aristeas vorher nicht bemerkt habe, aber Ihren zweiten Kommentar, der einen Wiki-Link zur Septuaginta enthält. Ich markiere Ihre Antwort als akzeptiert, da ich anhand Ihrer Antwort weiß, dass meine Frage bereits nicht passt, da der Rest der Bücher nicht von den 70 übersetzt wurde. Danke JoelFan.