Gibt es historische Beweise dafür, dass die übernatürlichen Gaben des Geistes nach dem apostolischen Zeitalter immer noch wirksam waren?

Gibt es historische Beweise dafür, dass die übernatürlichen Gaben des Geistes nach dem apostolischen Zeitalter immer noch wirksam waren ?

Die kurze Antwort ist ja .

Kurz gesagt, niemand glaubte jemals, dass sie aufgehört hätten, bis die Reformation stattfand. Tertullian, Justin, der Märtyrer, Origenes, Clemens von Alexandria usw. usw., alle bestätigten, dass die Gaben immer noch sehr aktiv waren.

Die frühe Kirche ist voll von Beispielen.

Der Heilige Geist und die frühe Kirche: Die Erfahrung des Geistes

Heilung, Prophezeiung, Glossolalie

Zunächst betrachten wir das Charisma des Heilens. Diese Gabe kommt im Neuen Testament in vielfältiger Form vor. Nicht nur in den Evangelien, sondern auch in der Apostelgeschichte und den Briefen ist Heilung ein Zeichen für die Macht des Reiches Gottes. Der Apostel Paulus erwähnt es dreimal in 1. Korinther 12 (Verse 9, 28 und 30) und verwendet in allen Fällen eine doppelte Pluralform: charismata iamatōn, „Gaben für (oder von) Heilungen“. Der Plural von Charismata scheint darauf hinzudeuten, dass es verschiedene Arten von Heilung gab. In ähnlicher Weise unterscheidet das Neue Testament mehr als eine Art von Heilgebet. Es gibt Gebete mit Handauflegung, Gebete für einen abwesenden Kranken und Gebete mit Ölsalbung (Jak 5,14ff.). Die Pluralform „Heilungen“ weist wahrscheinlich darauf hin, dass viele verschiedene Krankheiten gemeint sind, sowohl somatische als auch psychische,

Zweitens gibt es das Charisma der Prophetie. Das Neue Testament erwähnt Propheten wie Agabus, einen Wanderpropheten aus Jerusalem (Apg 11:28; 21:10ff.) und die Töchter des Philippus (Apg 21:9), aber auch Judas und Silas (Apg 15:32) werden gerufen Propheten sowie Johannes (Off 1:3; vgl. 1:9ff.; 22:7, 9f.). Prophetie kommt in fast allen Büchern des Neuen Testaments als Zeichen der eschatologischen Gegenwart des Geistes vor. Was beinhaltet Prophetie im Allgemeinen? Die Schriften des Neuen Testaments beziehen sich auf Aktivitäten wie das „Reden zur Erbauung, Ermahnung und zum Trost“ der Gläubigen (1 Kor 14,3), das Teilen bestimmter Offenbarungen (Apg 13,1f.; 1 Kor 14,26; 15,51; Offb 2–3; 22:6–19) und, eng damit verbunden, zukünftige Ereignisse voraussagend (Apg 11:28; 21:10ff. und Johannesoffenbarung). Dennoch muss betont werden, dass In dieser kurzen Bestandsaufnahme von Aktivitäten und ausgewählten Texten wird eine sehr begrenzte Anzahl von Merkmalen angegeben, die sich auf das weitreichende Phänomen der frühchristlichen Prophetie beziehen. Thematische Studien offenbaren zahlreiche weitere Aspekte der spezifischen Ausstrahlung (Ellis 1978:129–144; Reiling 1973:5–19; Reiling 1977 2; vgl. zB Aune 1983, 2003). Ich möchte im vorliegenden Zusammenhang lediglich auf die (manchmal in Vergessenheit geratene) Tatsache hinweisen, dass die frühchristliche Prophetie unter anderem auch wesentlich für die Überlieferung der Worte und Taten Jesu war. Die Prophetie war also nicht zuletzt auch für die Entstehung der Evangelien verantwortlich (z. B. Aune 1983:233–245, 2003:1703; Ellis 1977:51; Vielhauer 1961:634). Drittens gibt es das Charisma der Glossolalie. In der klassischen Bewegung aber häufig auch in den neuen Pfingstbewegungen und anderen „charismatischen“ Bewegungen fand dieses Charisma die größte Beachtung. Es gilt oft als das wichtigste und auf jeden Fall das auffälligste und typischste Geschenk. Jeder aufmerksame Leser der paulinischen Texte wird jedoch feststellen, dass Glossolalie nur eine der vielen Gaben ist, die in seinen Charisma-Listen erwähnt werden. Darüber hinaus betont der Apostel, dass, während ein Gläubiger diese Gabe erhält, ein anderer Gläubiger diese Gabe erhält (1 Kor 12,19). Nirgendwo steht, dass „das Reden in Zungen“ ein Charisma ist, das alle Christen haben sollten. Jeder aufmerksame Leser der paulinischen Texte wird feststellen, dass Glossolalie nur eine der vielen Gaben ist, die in seinen Charisma-Listen erwähnt werden. Darüber hinaus betont der Apostel, dass, während ein Gläubiger diese Gabe erhält, ein anderer Gläubiger diese Gabe erhält (1 Kor 12,19). Nirgendwo steht, dass „das Reden in Zungen“ ein Charisma ist, das alle Christen haben sollten. Jeder aufmerksame Leser der paulinischen Texte wird feststellen, dass Glossolalie nur eine der vielen Gaben ist, die in seinen Charisma-Listen erwähnt werden. Darüber hinaus betont der Apostel, dass, während ein Gläubiger diese Gabe erhält, ein anderer Gläubiger diese Gabe erhält (1 Kor 12,19). Nirgendwo steht, dass „das Reden in Zungen“ ein Charisma ist, das alle Christen haben sollten.

Dass es als wichtiges charismatisches Geschenk gilt, ist dennoch offensichtlich. Was ist mit dieser Ausstrahlung gemeint? Paulus weist darauf hin, dass es mit dem Sprechen, Beten und Singen in einer dem Sprecher unbekannten Sprache zu tun hat. Glossolalia besteht aus ekstatischen Äußerungen; es ist die Sprache des Unbewussten, die von einer Person gesprochen wird, während sie vom Geist verzückt ist. Im Gegensatz zu Prophetie (die sich an Menschen richtet), richtet sich Glossolalie an Gott. Diese Sprache des Unbewussten wird durch Deutung (hermèneia) bewusstseinsfähig. Die meisten modernen Exegeten stimmen darin überein, dass sich das von Paulus in 1. Korinther 12–14 diskutierte Phänomen von der Erfahrung der Jünger Jesu zu Pfingsten (Apg 2) unterscheidet. Im 1. Korintherbrief begegnen wir einer Sprache, die auch im Himmel gesprochen wird und die eine vertraute Beziehung zu Gott ausdrückt (1 Kor 13,1). Diese Sprache ist für andere zugänglich, die vom Geist berührt werden. Die Erklärung oder Auslegung der Zungensprache (hermèneia glōssōn, 1. Korinther 12:10; vgl. 14:26) kann als „verständliche Artikulation der Zungensprache“ (Thiselton 2000:970) beschrieben werden. Diese „Artikulation“ ist notwendig und stellt sicher, dass die Zungenrede für andere Mitglieder der Gemeinde von Vorteil ist. Vielleicht hat Augustinus das gleiche Phänomen der „Zungen“ im Sinn, wenn er in seiner Erläuterung von Psalm 33,3 („Jubelruf“) von Jubilatio als einer wortlosen Rede spricht: „Singt im Jubel ... Was heißt singen im Jubel? Es ist, nicht in Worte fassen zu können, was das Herz singt“ (CCL 38, 254 3; vgl. Thiselton 2004:209). 26) kann als „verständliche Artikulation der Zungenrede“ beschrieben werden (Thiselton 2000:970). Diese „Artikulation“ ist notwendig und stellt sicher, dass die Zungenrede für andere Mitglieder der Gemeinde von Vorteil ist. Vielleicht hat Augustinus das gleiche Phänomen der „Zungen“ im Sinn, wenn er in seiner Erläuterung von Psalm 33,3 („Jubelruf“) von Jubilatio als einer wortlosen Rede spricht: „Singt im Jubel ... Was heißt singen im Jubel? Es ist, nicht in Worte fassen zu können, was das Herz singt“ (CCL 38, 254 3; vgl. Thiselton 2004:209). 26) kann als „verständliche Artikulation der Zungenrede“ beschrieben werden (Thiselton 2000:970). Diese „Artikulation“ ist notwendig und stellt sicher, dass die Zungenrede für andere Mitglieder der Gemeinde von Vorteil ist. Vielleicht hat Augustinus das gleiche Phänomen der „Zungen“ im Sinn, wenn er in seiner Erläuterung von Psalm 33,3 („Jubelruf“) von Jubilatio als einer wortlosen Rede spricht: „Singt im Jubel ... Was heißt singen im Jubel? Es ist, nicht in Worte fassen zu können, was das Herz singt“ (CCL 38, 254 3; vgl. Thiselton 2004:209). er spricht von jubilatio als einer wortlosen Rede: „Sing im Jubel ... Was heißt im Jubel singen? Es ist, nicht in Worte fassen zu können, was das Herz singt“ (CCL 38, 254 3; vgl. Thiselton 2004:209). er spricht von jubilatio als einer wortlosen Rede: „Sing im Jubel ... Was heißt im Jubel singen? Es ist, nicht in Worte fassen zu können, was das Herz singt“ (CCL 38, 254 3; vgl. Thiselton 2004:209).

Ein besonderes Privileg der frühen Kirche?

Die vorangegangenen Abschnitte boten eine sehr prägnante Zusammenfassung der Charismata, wie sie im Neuen Testament vorkommen, und konzentrierten sich auf die Gaben der Heilung, Prophetie und Glossolalie. Die wesentliche Frage lautet nun: Sollen diese und andere besondere Charismen als „eigentliche Privilegien der apostolischen und primitiven Kirche“ (peculiare privilegium ecclesiae apostolicae et primitivae) angesehen werden? In den vergangenen Jahrhunderten wurde die Gabe besonderer Charismata oft nur für die allererste Verbreitung des Evangeliums als angemessen erachtet. Trotzdem haben mehrere Kirchenväter diese Ansicht nicht akzeptiert (Ritter 1972: 197–200). Auch Jahrhunderte später, während der protestantischen Reformation, war eine solche Ansicht nicht die gängige Meinung. Werner Krusche (1957: 331) erwähnt, dass Calvin trotz aller Vorsicht gegenüber religiösen „Fanatikern“ aller Art verstand bestimmte Gaben des Geistes nicht nur als historisch interessant (vgl. Van der Linde 1943: 74-75).4 Außerdem stellten Pfingstbewegungen in den letzten Jahrzehnten neue Fragen an die „offiziellen“ Kirchen, wie es in den vergangenen Jahren geschehen war Vergangenheit (siehe zB das klassische Werk von Ronald Knox 1950). Insbesondere das weltweite Aufkommen charismatischer Bewegungen brachte ein neues Bewusstsein für die biblischen Charismen und ihre Bedeutung für die heutige Kirche mit sich.

In den folgenden Abschnitten wird die Art und Weise diskutiert, in der die Gaben der Prophetie, der Heilung und der Glossolalie innerhalb der frühen christlichen Kirche auftraten. Um einer irreführenden Perspektive vorzubeugen, muss erstens festgehalten werden, dass die montanistische Bewegung im 2. Jahrhundert einen immensen Aufruhr verursachte, der schließlich eine starke Abwehrreaktion erforderte. Die allerersten Kirchensynoden wurden in Kleinasien als Reaktion auf diese Bewegung abgehalten (Eusebius, Historia Ecclesiastica 5, 16, 4, Hrsg. Lake, I, 472). Nachdem diese Konzile anfänglich mit dem Thema gekämpft hatten, endeten sie damit, „die neue Prophezeiung“ scharf zu verurteilen. Aber vielleicht haben sie das Kind mit dem Bade ausgeschüttet? Der berühmte Geschichtsschreiber der Kirche, Walter Nigg (1905–1988), argumentierte einmal, dass die Kirche im Umgang mit den Montanisten

Die Didache, Justin und Irenäus auf den Charismata

Die Didache oder Lehre der Zwölf Apostel, ein Kirchenhandbuch, das wahrscheinlich um 100 in Syrien/Palästina entstand, behandelt die Gabe der Prophetie immer noch, als wäre sie eine Standardangelegenheit innerhalb der Kirche. Das Phänomen wird in dem Dokument als etwas beschrieben, das den umherziehenden, charismatischen Propheten verkörpert. Die Kapitel 11–13 enthalten bestimmte Kriterien, anhand derer wahre und falsche Propheten unterschieden werden sollten:

Sie dürfen keinen Propheten prüfen oder beurteilen, der im Geist spricht. Denn jede Sünde wird vergeben, aber diese Sünde wird nicht vergeben. Nicht jeder, der im Geist spricht, ist ein Prophet, sondern nur, wenn er dem Lebensstil des Herrn folgt. An ihrem Lebensstil werden daher der falsche Prophet und der (wahre) Prophet erkannt. (Didache 11, 7–8; SC 248, 184–186; vgl. Holmes 2007: 362–363).

Es wird auch gesagt, dass Propheten bei der Eucharistie danken dürfen, wie sie wollen (Didache 10, 7; Holmes 2007: 360–361). Um ca. 155–160 sagte Justin Martyr, geboren in Flavia Neapolis (altes Sichem, modernes Nablus), in seinem Dialog mit Trypho, dass die prophetischen Gaben, die früher den Juden gehörten, jetzt in der Kirche am Werk sind (Dialogus cum Tryphone 82, 1; Goodspeed 1914:194; Marcovich 1997:212). In diesem Text erwähnt er auch andere Charismata: „... denn der eine empfängt den Geist des Verstehens, der andere des Rates, der andere der Stärke, der andere der Heilung, der andere der Voraussicht, der andere der Lehre und der andere der Gottesfurcht . ..“ (Dialogus 39, 2; Goodspeed 1914:136; Marcovich 1997:135). In derselben Schrift (Dialogus 87, 2) und in wiederholter Bezugnahme auf Jesaja 11:2-3 erwähnt er noch einmal die sieben Gaben des Geistes, ein Thema, das für die spätere christliche Tradition grundlegend wurde. In seiner (zweiten) Apologie geht Justin nicht knapp auf die zeitgenössischen Heilungen von Dämonenbesessenen in Rom ein und bezeichnet solche Heilungen als Gaben des Heiligen Geistes (Apologia II, 5–6; Krüger 1968:65; vgl. Marcovich 1994: 38–40).

Um 185 liefert Irenäus von Lyon zusätzliche Zeugnisse, die für unser gegenwärtiges Ziel von entscheidender Bedeutung sind. Dieser erste große Kirchenvater kann als Theologe des Heiligen Geistes charakterisiert werden. Er liefert uns viele Informationen über Glossolalie, Prophetie und Heilung, wie aus den folgenden beiden Zitaten hervorgeht. Es ist klar, dass dieser Bischof von Lyon (im alten Gallien) die Charismata als lebendige Realitäten in der Kirche seiner Zeit betrachtet:

Deshalb sagt der Apostel auch: „Wir reden Weisheit unter Vollkommenen“ (1 Kor 2,6). Mit „Vollkommenen“ meint er diejenigen, die den Geist empfangen haben und die durch den Geist in allen Sprachen (omnibus linguis) sprechen, wie er selbst auch zu sprechen pflegte. In ähnlicher Weise hören wir auch, dass viele Brüder in der Kirche, die prophetische Charismata haben, durch den Geist in allen möglichen Sprachen (universis linguis/pantodapais ... glōssais) sprechen und die verborgenen Dinge der Menschen zu ihrem Nutzen offenbaren6, und die Geheimnisse Gottes erklären ... (Adv. Haer. 5, 6, 1; SC 153, 73f.)

Denn einige (von Christi wahren Jüngern) treiben mit Sicherheit und wahrhaftig Dämonen aus, so dass diejenigen, die so von den bösen Geistern gereinigt werden, oft glauben und sich der Kirche anschließen. Andere haben Vorauswissen über zukünftige Dinge, sie sehen Visionen und äußern prophetische Worte. Wieder andere heilen die Kranken, indem sie ihnen die Hände auflegen, und lassen sie gesund aufstehen. Außerdem sind, wie gesagt, die Toten sogar auferweckt worden und haben viele Jahre mit uns gelebt. Was soll ich weiter sagen? Es ist unmöglich, die Zahl aller Charismata zu nennen, die die über die ganze Welt zerstreute Kirche im Namen des unter Pontius Pilatus gekreuzigten Jesus Christus von Gott empfangen hat und die sie Tag für Tag zum Wohle einsetzt der Heiden, ohne jemanden irrezuführen oder Geld anzunehmen ... (Adv. Haer. 2, 32, 4, SC 294, 340–342)

Diese beiden Zitate geben bereits einen guten Eindruck von der Bekanntschaft des Irenäus mit bestimmten Charismen. Was er erwähnt, ist keine Kleinigkeit, obwohl seine Polemik gegen die sogenannten Gnostiker darauf hindeutet, dass seine Aussagen zumindest etwas übertrieben sind. Dennoch gibt es angesichts der Zeugnisse der frühesten Kirche (vgl. zB Mk 16 und Heb 2,4) keinen wirklichen Grund, alle Aussagen des Irenäus als reine Übertreibung anzusehen. Es ist wichtig anzumerken, dass er (mehr als einmal) auch diejenigen aus seiner eigenen Kirche anspricht, die diese Charistmata nicht akzeptieren. Zum Beispiel schreibt er am Ende seiner Demonstratio:

Andere nehmen die Gaben des Heiligen Geistes nicht an und verdrängen das prophetische Charisma, durch das der Mensch, wenn er damit besprengt wird, das Leben Gottes als Frucht trägt. Dies sind die Menschen, von denen Jesaja sagte: „Denn (diese), sagt er, werden sein wie ein Terebinthenbaum, der alle Blätter verloren hat, und wie ein Garten ohne Wasser“ (vgl. Jesaja 1,30). Und solche Menschen haben keine Verwendung für Gott, weil sie keine Frucht bringen. (Demonstratio 99; vgl. SC 62, 169 und SC 406, 218–220)

Laut Irenäus ist es wesentlich, dass Prophetie und andere Gaben des Geistes in das Leben der Kirche eingebettet sind. Entscheidend für die Authentizität der Charismata ist, dass sie von der Liebe beseelt sind, also dem Wohl der ganzen Gemeinde dienen (Adv. Haer. 4, 33, 7; SC 100, 816). So erkennt man die wahre Kirche an ihren Charismata.

Tertullian, Augustinus und andere

In ähnlicher Weise erklärte Tertullian kurz nach dem Jahr 200, dass man die wahre Kirche an ihren Charismata erkennen kann (Adv. Marcionem 5, 18, 22; CCL 1, 688; vgl. Bender 1961: 162–163). Er erwähnt unter anderem Prophetie, visionäre Erlebnisse, spontanes Gebet, Glossolalie und Heilungen als Gaben des Geistes. Tertullian, der in der Kirche von Nordafrika so einflussreich war, wurde jedoch Montanist und könnte sogar eine eigene Gruppe innerhalb der Bewegung gebildet haben.8 Dies könnte uns darauf aufmerksam machen, seine Äußerungen über bestimmte Charismen mit einiger Vorsicht und Skepsis zu betrachten .

Wie dem auch sei, spezifische Charismen werden auch in den vormontanistischen Schriften Tertullians erwähnt, wo er ausdrücklich Aktivitäten nennt, die in der/den christlichen Gemeinde(n) von Karthago üblich waren. Ein Zitat aus seiner Schrift Über die Taufe mag diesen Punkt illustrieren. Tertullian wendet sich an diejenigen, die sich als solche auf die Taufe vorbereiten:

Darum, ihr Gesegneten, die die Gnade Gottes erwartet, wenn ihr aus jenem hochheiligen Bad der Wiedergeburt aufsteigt und zum ersten Mal mit euren Brüdern9 die Hände nach eurer Mutter (= der Kirche) ausstreckt, bittet um der Vater erbitte vom Herrn als besondere Gabe seiner Gnade die Verteilung der Charismata. (De baptismo 20, 5; CCL 1, 295; SC 35, 96) 10 Offensichtlich sah Tertullian die Taufe, den Empfang des Geistes und die Charismata als eng miteinander verbunden an.

Ein umfassenderer Überblick über die vielen Daten zu den besonderen Charismen in den West- und Ostkirchen der ersten Jahrhunderte kann hier aus Platzgründen nicht gegeben werden.Bedeutendes Material findet sich neben anderen Texten im Hirten des Hermas (Rom, ca. 140–ca. 155), in den Schriften von Cyprian (Karthago, gest. 258), Hippolytus (Rom, ca. 170–ca. 236). )11, Clemens von Alexandria (ca. 150–ca. 215), Origenes (ca. 185–ca. 254), Ephraem Syrus (ca. 306–373) und Augustinus (354–430). In Bezug auf letzteres ist bemerkenswert, dass er in seinen früheren Schriften die allgemeine Vorstellung seiner Zeit akzeptierte, dass die besonderen Charismen nur auf die Ursprünge der Kirche anwendbar waren, als das Evangelium noch verbreitet werden musste. Da das Evangelium zu Augustins Zeiten bereits im gesamten Römischen Reich und sogar darüber hinaus verbreitet war, wurden die besonderen Charismen nicht mehr als notwendig erachtet. Am Ende seines Lebens jedoch in den letzten Absätzen seines großen Werkes Über den Gottesstaat (De civitate Dei 22, 8; CCL 48, 815–827; vgl. Stolz 1926 und zuletzt Schindler 2009, insb. 124–129) behauptete er, dass bestimmte Gaben des Geistes (wie die Gabe der Heilung) zu seiner Zeit und in seiner eigenen geografischen Region, der nordafrikanischen Welt, vorhanden waren.

Die Person des heiligen Gregor Thaumaturgus (ca. 210–270) war so erfüllt mit dem Göttlichen, dass viele ihn bei seinem Spitznamen Thaumaturgus oder „Wundertäter“ oder „Wundertäter“ nennen .

Gregory Thaumaturgus oder Gregory the Miracle-Worker (ca. 213 – 270), auch bekannt als Gregory of Neocaesarea, war ein christlicher Bischof des 3. Jahrhunderts. Er ist sowohl in der katholischen als auch in der orthodoxen Kirche als kanonisierter Heiliger anerkannt.

Gregorys übernatürlicher Dienst brachte ihm den Spitznamen „Wundertäter“ (griechisch, Thaumaturgus) ein. Gregor begann seinen Dienst mit nur 17 Christen in Pontus. Am Ende seines Dienstes waren jedoch alle bis auf 17 Menschen in Pontus Christen geworden. Zu seinen berühmteren Wundern gehören das Stoppen des reißenden Flusses Lycus mit seinem Stab, das Austrocknen eines Sees zur Beilegung eines Streits und das Zerschlagen der Götter in einem heidnischen Tempel. Ein Aspekt von Gregors Missionsstrategie, um heidnische Griechen anzuziehen, war die Einführung von Märtyrerfesten als öffentliche Feierlichkeiten – eine gängige Praxis im frühen Christentum.

Obwohl Gregory in spekulativer Theologie im alexandrinischen Stil ausgebildet wurde, betonen seine Schriften die pastoralen und moralischen Aspekte des Glaubens. Das Ziel des christlichen Lebens bestand in Gregors Worten darin, „zu Gott zu kommen und in ihm zu bleiben, nachdem man ihm durch einen reinen Geist ähnlich gemacht wurde“. Philosophie und Kontemplation waren, wie Gregor von Origenes lernte, wichtige Mittel, um wahre Frömmigkeit zu erreichen. Gregory, der ein früher Asket war, sprach davon, den Impuls des Fleisches zu überwinden und auf Reichtum zu verzichten, als Wege zu wahrer Frömmigkeit und Vereinigung mit Gott.

Gregor hatte asketische und klösterliche Impulse. Er betonte gemeinschaftliche Beziehungen und diente immer mit Mitarbeitern. Noch bevor Basilius der Große das koenobische Mönchtum bekanntermaßen in ganz Kappadokien verbreitete, hatte Gregor mehrere monastische Gemeinschaften im Norden Kappadokiens gegründet.

Als Bischof führte Gregory die Kirche in schwierigen Zeiten. Wie andere Bischöfe seiner Zeit entzog sich Gregor während der dezianischen Verfolgungen (250–51) den römischen Behörden. Dann, im Jahr 257, wurden die Bewohner von Pontus gotischen Überfällen ausgesetzt. In der Folge schrieb Gregory einen Brief mit Kirchenregeln („Kanons“), der sich mit Fragen der Eigentumsrechte befasste. Er weist darauf hin, dass die gesamte Gemeinschaft für die Rechte des Einzelnen verantwortlich ist.

In den Jahren 264 und 268 n. Chr. nahm Gregor an den beiden Synoden von Antiochia teil, die von seinem Landsmann aus Kappadokien, Firmilian, geleitet wurden (Eusebius, CH 7.14, 28). Gregor starb nach 270 und bat darum, dass der Ort seines Grabes geheim bleibt, um eine posthume Verehrung zu vermeiden.

Erbe Kappadokiens

Gregors größtes Vermächtnis war sein Einfluss auf Basilius von Cäsarea und Gregor von Nyssa, zwei der „Kappadokischen Väter“. In Bezug auf die institutionelle Kirche von Kappadokien vermachte Gregory den aufeinanderfolgenden Bischöfen eine etablierte Gemeinschaft. St. Macrina the Elder, die Großmutter von Basil und Gregor, studierte bei Gregor von Thaumaturgus. Sie gab Gregorys Lehren an ihre Kinder und Enkelkinder weiter, darunter Basil und Gregory.

Am Festtag des heiligen Gregor im Jahr 380 hielt Gregor von Nyssa die hagiographische Homilie Das Leben von Gregor dem Wundertäter in der Kirche in Pontus. Um Gregors Vornehmheit und Tugend zu preisen, stellte Gregor von Nyssa Das Leben aus populären Geschichten über Gregor zusammen, die in Pontus kursierten und von Macrina nacherzählt wurden. Gregor von Nyssas Rede Leben, die in mehrere alte Sprachen übersetzt wurde, ist der Grund, warum sich Gregors Ruhm verbreitete und er zu einem berühmten Heiligen in der Kirchengeschichte wurde. - Gregory Thaumaturgus („Wundertäter“)

Das solltest du dir mal durchlesen. Der Autor bezieht sich auf Augustinus und Pachomius in der frühen Kirche und geht auf die Wunderbehauptungen der modernen Kirche ein. Es ist nicht tiefgründig, aber gut zum schnellen Nachschlagen in nachapostolischen Schriften über Wunder.

Die Arbeit des seligen Carlo könnte hier ebenfalls nützlich sein. Sie können zu allen Zeiten über eucharistische Wunder lesen (falls Sie mit Aufhören das Aufhören von Wundern im Allgemeinen meinen). Es gibt auch andauernde Wunder, die Sie selbst miterleben können, wie die Verflüssigung des Blutes von Januarius oder die heilenden Quellen von Lourdes.

Origenes schreibt über die zu seiner Zeit tätigen Exorzisten:

Wenn also die pythische Priesterin außer sich ist, wenn sie prophezeit, was für ein Geist muss das sein, der ihren Geist erfüllt und ihr Urteil mit Dunkelheit trübt, es sei denn, er ist von derselben Art wie jene Dämonen, die viele Christen aus Personen austreiben, die von ihnen besessen sind? ? Und dies, wie wir bemerken können, tun sie ohne den Gebrauch irgendwelcher merkwürdiger Zauberkünste oder Beschwörungsformeln, sondern lediglich durch Gebete und einfache Beschwörungen, die der einfachste Mensch anwenden kann. Denn zum größten Teil sind es Analphabeten, die diese Arbeit verrichten; So offenbaren sie die Gnade, die im Wort Christi ist, und die verabscheuungswürdige Schwäche der Dämonen, die, um überwunden und aus den Körpern und Seelen der Menschen vertrieben zu werden, nicht der Kraft und Weisheit der Mächtigen bedürfen im Streit und am meisten gelehrt in Glaubensdingen. -- Kontra Celsum7.4.