Gibt es außerbiblisch dokumentierte Fälle der Gabe der Zungenauslegung in der Kirchengeschichte?

Die Frage erinnert mich daran, wie ich einmal hörte, wie ein skeptischer Theologieprofessor beschrieb, wie er einige sogenannte selbsternannte Zungendolmetscher testete. Die Geschichte besagt, dass der Professor das Kommando übernahm, indem er darum bat, dass drei der anwesenden Dolmetscher einer Person zuhören, die sich mit dem Sprechen von Zungen beschäftigte. Dann forderte er diese drei auf, in getrennte Räume zu gehen. Dann machte er die Runde und bat die Personen nacheinander, ohne dass die anderen beiden zuhörten, zu interpretieren, was der Zungensprecher gesagt hatte. Als er die Geschichte später erzählte, erwähnte er, dass er drei fromme, aber völlig unterschiedliche "Interpretationen" erhalten habe. Seine Schlussfolgerung war, dass es heute nicht möglich sei, einen Träger des echten Charismas der Interpretation zu identifizieren.

Leider wurde der Professor im Anschluss an die obige Geschichte gebeten, zu beschreiben, woraus diese „Interpretationen“ genau bestanden. Er konnte sich jedoch nicht einmal an den Kern dessen erinnern, was gesagt wurde.

Dennoch warf die Geschichte einige wichtige Fragen auf, die in Bezug auf das Verständnis einer differenzierteren Sicht auf die in der Bibel erwähnte Gabe der Auslegung betrachtet werden sollten.

Zunächst sollte die Frage gestellt werden: „Beinhaltet die biblische Gabe der Auslegung notwendigerweise eine Übersetzung einer bekannten Fremdsprache?“ Wenn ja, würde die außergewöhnliche Gabe der Zungeninterpretation nicht als eine Art Authentifikator für das Vorhandensein und den Gebrauch der echten Gabe des Zungenredens angesehen werden?

Als Antwort auf diese Frage ist es wichtig festzuhalten, dass Jesus es ablehnte, unter kontrollierten Bedingungen zu arbeiten. Ein typisches Beispiel findet sich in Matthäus 16:4, als die Pharisäer ein Wunder forderten. Angesichts der Tatsache, dass Jesus selbst sich weigerte, sich von den Menschen prüfen zu lassen, als sie ein Zeichen verlangten, könnte man argumentieren, dass es höchst vermessen ist zu glauben, dass der Heilige Geist in diesen Tagen anders wirken wollte.

Gott könnte die Manifestation von Interpretationsgaben absichtlich in einer mehrdeutigen Weise verschleiern. Die alten Theologen lehrten, dass Gott sich verbirgt, oft auf kreuzförmige Weise. In Sprüche 25:2 heißt es zum Beispiel: „Gottes Ehre ist es, eine Sache zu verbergen, aber der Könige Ehre ist es, Dinge zu erforschen.“ Und Jesaja 45:15 lautet: „Wahrlich, du bist ein Gott, der sich verbirgt.“ Für diejenigen, die an einer biblisch-christlichen Weltanschauung festhalten, ist es also nicht notwendig zu glauben, dass Gott immer wünscht, seine Gaben auf eine Weise zu manifestieren, die alle möglichen Zweifel an ihrem Ursprung beseitigt.

Bei der Betrachtung dieser Frage ist es auch wichtig zu verstehen, dass nicht alle Bibelgelehrten zustimmen würden, dass die „Geschenk der Interpretation“ dasselbe ist wie die „Geschenk der Übersetzung“, wie es manchmal heute verstanden wird. Zum Beispiel der bekannte katholische Gelehrte, Fr. George Montague weist auf die Komplexität hin, die mit dem Verständnis der biblischen Gabe der Auslegung verbunden ist. Er schreibt:

Platons und Philos Definition von „Interpretation“ bedeutet nicht immer eine Wort-für-Wort-Übersetzung. Es kann auch bedeuten, etwas Rätselhaftes wie eine orakelhafte Äußerung oder Vision oder einen Traum rational zu gestalten. (George Montague, Paulist Press: The Spirit and seine Gaben, S. 34)

Bei der Betrachtung möglicher multipler Perspektiven, wie etwas interpretiert werden könnte, ist es auch hilfreich, an eine Illustration zu denken, die der anglikanische Theologe Graham Tomlin einmal in Bezug auf das Problem des Bösen gegeben hat. Er wies darauf hin, dass es verschiedene Ebenen der Interpretation gibt, die man haben könnte, wenn man dem Problem des Bösen begegnet.

Graham Tomlin gab eine Illustration, die half, dies ins rechte Licht zu rücken. Es lautet wie folgt: „Angenommen, du bemerkst, dass ich Eiscreme esse. Also fragst du: ‚Warum isst du Eiscreme?' Ich antworte: „Ich mag Eis“ oder „Ich habe Hunger“ oder „Ich werde ein Star in einem neuen Reality-basierten Film, Super Size Me“. Alle diese interpretativen Antworten können tatsächlich gleichzeitig wahr sein. Sie sind nicht unbedingt miteinander unvereinbar.“

Ausgehend von Graham Tomlins Argumentation zum Problem des Bösen könnte man also argumentieren, dass es eine Tiefe und Komplexität gibt, jede gegebene spirituelle Interpretation der Gabe des Zungenredens zu verstehen.

Die Gabe der Interpretation kann also leicht aus mehreren verschiedenen Ebenen der Anwendung und des Verständnisses für eine bestimmte Äußerung bestehen. Dies ist insbesondere dann der Fall, wenn die Glossolalia-Äußerung eher symbolischer Natur ist und keine vorhandene menschliche Sprache.

Denken Sie darüber nach, was es bedeutet, dass die Gabe des Zungenredens einen Sinn für Geheimnis beinhaltet, wie es in 1. Korinther 14:2 beschrieben wird. Fr. Morton Kelsey schrieb 1963 ein Buch mit dem Titel „Tongue Speaking“. Im Buch Fr. Morton Kelsey bezieht sich auf seinen Hintergrund als Jungianischer Psychologe und beschreibt im phänomenologischen Sinne die Zungenrede als Ausdruck einer symbolischen Sprache des persönlichen und kollektiven Unbewussten und Geistigen, was hinter der unbewussten Psyche steckt.

Wenn das, was Morton sagt, wahr ist. Als das, was in einer Zunge gesprochen wird (dh Glossolalie), könnte es rätselhafter oder orakelhafter sein. Dann könnte eine interpretatorische Begabung durchaus so sein wie ein Kunstkritiker, wenn er über die Botschaft eines Musikstücks berichtet.

Und für die Person, die in Zungen (im Geist) betet und dann um eine Interpretation (mit ihrem Verstand) betet, kann ein ähnliches Ergebnis eintreten. Es ist interessant, wie der amerikanische lutherische Theologe RCH Lenski im frühen 20. Jahrhundert beschreibt, wie unkonzeptionelle Seufzer und Seufzer manchmal im Fürbittegebet enthalten sein können. In seinem Kommentar zum Römerbrief weist Lenski die Interpretation zurück, Römer 8,26 sei ein Hinweis auf buchstäbliches Seufzen und Stöhnen. In einer Art Eingeständnis gegen Zinsen schreibt er jedoch über diesen Vers:

Spätere Autoren behaupten, das Charisma der Zungensprache sei ein Sprechen in nichtmenschlicher Sprache und identifizieren dieses „Seufzen“ entweder mit dieser nichtmenschlichen Sprache oder begreifen sie als Parallele dazu. (Auslegung des Paulusbriefes an die Römer, S. 547)

Dies ist insofern von Bedeutung, als eine Person, die sich in ihrem Glossolalia-Gebet auf den Herrn konzentriert, in ihren Gebeten in die Umgangssprache wechseln kann. Wenn dies geschehen ist, kann das Glossolalia-Gebet als eine Art spirituelles Seufzen wirken. Wenn das also passiert, sind die allerersten Worte, die geäußert werden, wahrscheinlich Kandidaten (als Gabe der Interpretation) für das, wofür der Geist im Herzen und in der Seele eines Gläubigen Fürsprache einlegt. Auf diese Weise wäre dies ein Beispiel für Glossolalie, das parallel zu dem ist, was Römer 8:26 anzeigt.

Das Wort für Gabe der „Interpretation“ hermeneuein kann als eine Art intuitiver Wiedergabe verstanden werden. Siehe New International Greek Testament Commentary The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), auf den Seiten 1098 und 1099.

Anthony C. Thiselton präsentiert auch andere dokumentierte Beispiele für das häufige Vorkommen von ἑρμηνεύω und διερμηνεύω in der antiken griechischen Literatur.

Thiselton weist darauf hin, dass diese Verben nicht bedeuten, zu interpretieren, sondern in Worte zu fassen – dh „in artikulierter, verständlicher Sprache wiederzugeben, was schwer auszudrücken ist“. Er stellt fest, dass lexikografische Beweise ein Verständnis stützen, das normalerweise bedeutet, nicht zu übersetzen, sondern einfach „in Worte zu fassen“ – z. B. wie das Deuten eines Traums oder Lieds, das ein Vogel macht. Für andere Fälle siehe auch AC Thiseltons The 'Interpretation' of Tongues: a New Suggestion in the Light of Greek Usage in Philo and Josephus, Journal of Theological Studies, vol. 30, 1979, S. 15-36.

Schließlich ist ein weiteres zu berücksichtigendes Argument, dass die frühe lateinische Version der Bibel den Ausdruck Auslegung der Zungen enthält (1. Korinther 12:10). Es ist keine interpretatio of linguarum (dh eine Interpretation von Dialekten), sondern eine interpretatio sermonum (dh eine Interpretation einer Rede - ähnlich unserem Verständnis einer Predigt). Dies scheint darauf hinzudeuten, dass das frühe patristische Verständnis der Gabe der Auslegung zumindest in seinem exegetischen Kontext ein viel breiteres Verständnis dessen ermöglichte, woraus die Gabe der Zungenrede bestehen könnte.

Zusammenfassend kann man also gute Argumente dafür anführen, dass die Gabe des Dolmetschens keine Übersetzung eines identifizierbaren menschlichen fremden Dialekts erfordert. In der Tat stimmt das obige Verständnis mit dem überein, was P. Raniero Cantalamessa, ehemaliger Leiter der patristischen Abteilung der Katholischen Universität Mailand und derzeitiger Prediger im päpstlichen Haushalt, weist darauf hin:

Der Dolmetscher „übersetzt“ die Botschaft nicht in Zungen, sondern fühlt sich veranlasst, etwas zu sagen (ein Wort der Ermutigung oder ein Wort aus der Heiligen Schrift), das er oder sie und die Versammlung als Ganzes mit der Botschaft verbunden fühlt und das sie übermittelt allgemeine Bedeutung. (Raniero Cantalamessa, Komm, Schöpfergeist, S. 222)