Gibt es spezielle jektische Hochzeitsbräuche?

Gemäß einer alten Tradition, die Maseches Soferim zugeschrieben wird und in den Werken der Ge'onim, Rishonim und Acharonim erläutert wird, wird die Hochzeit in zwei Chuppa-Zeremonien (Hochzeitsbaldachin) unterteilt. Die erste Chuppa wird als Chuppas Main bezeichnet und die zweite, in der Kidduschin aufgeführt und Sheva Berachos (sieben Nisuin-Segen) rezitiert werden, wird Chuppas Tallis genannt. In früheren Zeiten wurde der Chuppas Main vor Shacharis gehalten und der Chuppas Tallis wurde nach Shacharis oder nach Minchah gehalten. Laut Rokei'ach liegt der Grund für die Abhaltung der Hochzeit so früh am Morgen in der konzeptionellen Ähnlichkeit mit der morgendlichen Übergabe der Tora auf dem Berg Sinai. Da der Chuppas Main sehr früh am Morgen abgehalten wurde, trug die Versammlung Fackeln und Kerzen, um den Weg zu beleuchten. Es erinnert auch an die Blitze, die auf dem Berg Sinai zu sehen waren. Da es immer schwieriger wurde, die Teilnehmer so früh am Morgen zu versammeln, wurden die beiden Chuppah-Zeremonien vor und nach Minchah oder vor und nach Ma'ariv abgehalten. Einige führten die beiden Chuppa-Zeremonien unmittelbar nacheinander ohne dazwischenliegenden Gottesdienst durch. Die Chuppas-Hauptzeremonie läuft wie folgt ab: Die Versammlung begleitet den Bräutigam bis zum Eingang des Synagogenhofs (in Mainz und seinen Weilern) oder bis zur Tür des Hochzeitshauses (in Worms und seinen Weilern). Wenn der Rabbi bei der Zeremonie amtieren soll, begleitet er den Bräutigam zur Chuppa, wobei der Bräutigam vorangeht, der Rabbi folgt und der Rest der Versammlung hinter oder vor ihnen. Die Versammlung, die Braut und Bräutigam zur Chuppa eskortiert, trägt brennende Fackeln nur am Chuppas Main, und nicht im Chuppas Tallis. Die Aufgabe, die Kerzen und Fackeln zu tragen, wird meist den Kindern übertragen, einfach weil ihnen solche Aktivitäten Spaß machen. Musiker spielen die alte Chuppas-Hauptmelodie (dieselbe triumphale Melodie wird an Purim verwendet, wenn der Vers Vayislu es Haman in der Schriftrolle von Esther gelesen wird). 109 Wenn der Bräutigam im Bereich der Chuppa ankommt, nimmt ihn der amtierende Rabbi an der Hand (nicht am Arm) zur Hauptbank der Chuppa, wo er auf die Braut wartet. Der Bräutigam setzt sich und seine Begleiter flankieren ihn auf beiden Seiten. Die Fackelträger, Musiker und die Freunde der Braut begleiten die Braut von ihrem Haus zum Chuppa-Gebiet, begleitet von einem separaten Gefolge von Frauen. Das Gesicht der Braut bleibt beim Gehen zur und von der Chuppa mit einem Stoffschleier bedeckt. Neben ihr gehen zwei Frauen oder die beiden Mütter. Da das Gesicht der Braut bedeckt ist, Ihre Begleiter unterstützen sie, indem sie ihre Arme halten. Da das Gesicht des Bräutigams nicht bedeckt ist, werden seine Arme nicht gehalten. Als die Braut den Eingang zum Synagogenhof erreicht, nimmt der Rabbiner den Bräutigam an der Hand und führt ihn, begleitet von angesehenen Mitgliedern der Gemeinde, zu seiner Braut. Der Bräutigam nimmt die Hand der Braut und bewirkt damit die Nisuin-Phase der Eheschließung (Kesuvos 48b), während der Rabbi weiterhin seine andere Hand hält. Alle drei gehen auf diese Weise zur Mein-Bank, die als offizielle Chuppa gilt. Während dieser Prozession werfen die Teilnehmer Weizenkörner auf das Paar und rufen „Peru urvu!“. Wenn die Teilnehmer wahrscheinlich Anstoß daran nehmen, dass Braut und Bräutigam Händchen halten, kann er stattdessen einen Teil ihres Blumenstraußes festhalten. Braut und Bräutigam sitzen für kurze Zeit zusammen auf einer Bank oder einem Podest. Die Begleiter der Braut begleiten sie nach Hause, und dann führen Jungen den Bräutigam zum Gebetsgottesdienst in der Synagoge. Der Rabbi und der Rest der Versammlung folgen ihnen. Chuppas Main wird nur für die erste Ehe einer Frau gehalten. (Quelle Madrich Ashkenaz 2009)

Am Morgen der Hochzeit sitzt der Bräutigam während Schacharis an einem angesehenen Ort in der Synagoge, und ihm zu Ehren werden Kerzen angezündet. Er verlässt die Synagoge vor Tachanun und kehrt vor Kaddisch zurück. Montags und donnerstags erhält er eine Aliyah. Braut und Bräutigam fasten bis zur Chuppa. Da die Chuppa traditionell tagsüber abgehalten wird, ist dies normalerweise kein ganztägiges Fasten. Daher ist es Braut und Bräutigam erlaubt, während des Nissan-Monats an diesem Fasten teilzunehmen. Früher bewirteten die Jungen den Bräutigam und die Mädchen die Braut am Hochzeitstag. Sie sangen und tanzten manchmal. Abgesehen von einer kurzen Ansprache vor dem Chuppah-Segen über die Schwere des Ereignisses werden am Tag der Hochzeit keine traurigen Gedichte oder tadelnden Worte an das Paar gerichtet.
110 Die Chuppa wird nach der Zeit von Minchah Gedolah abgehalten. Braut und Bräutigam beten vor der Chuppa und fügen Aneinu in Shema Koleinu und Vidui vor Elokoy Netzor hinzu. An Rosh Chodesh rezitieren manche nur das Ashamnu. Diejenigen, die sich dem Bräutigam für Minchah anschließen, lassen Tachanun aus. (Quelle: Madrich Ashkenaz 2009)

Die Braut bedeckt ihr Gesicht am Tag der Chuppa aus Gründen der Bescheidenheit und um den bösen Blick zu vermeiden. Da es kein Badeken (Schleierbedeckungszeremonie) als Ersatz für den Chuppas Main gibt, bedecken weder der Bräutigam noch der Rabbi das Gesicht der Braut, ebenso wie sie an keiner anderen Phase ihres Ankleidens teilnehmen. 116 Es ist üblich, dass die Braut ihr Gesicht bedeckt, bevor sie zum Chuppas Main geht. Der alte Brauch im Elsass war, dass die Braut ihr Gesicht erst nach dem Kidduschin bedeckte. Der Schleier sollte transparent genug sein, damit die Trauzeugen die Braut aus kurzer Entfernung erkennen können. (Quelle Madrich Ashkenaz 2009)

Es gibt keinen festgelegten Ort für die Chuppa. Ursprünglich wurde es zu Hause abgehalten, aber als die Gemeinschaften wuchsen, wurde es draußen im Synagogenhof abgehalten. Nach der Emanzipation gab es diejenigen, die die Hochzeit in der Synagoge abhielten, um den nichtjüdischen Brauch nachzuahmen. Der Chasam Sofer war entschieden gegen diese Neuerung, aber R'Hirsch erlaubte es als ein unvermeidliches Zugeständnis zu seiner Zeit. Der Bräutigam wird zum Zeitpunkt der Hochzeit zur Chuppa eskortiert. Vor der Chuppa segnen der Vater, der Großvater und manchmal die Mutter des Bräutigams ihn, wie es am Schabbat üblich ist. Das Gleiche gilt für die Braut. Die Braut trägt ihren Schmuck zur Chuppa. Nur wenn sie Witwe ist, legt sie ihren Schmuck ab. In Deutschland trug die Braut bis zum Krieg Leichentücher (Sargenes, Kittel) zur Chuppa, um ihre intensive Freude zu mildern, anders als die Christen, die strahlend weiße Gewänder trugen. In früheren Generationen trug sie über dem Kittel einen Fellkürzer. Als zusätzliches Zeichen der Trauer wurde entweder der Sargenes oder der Kürzen über den Kopf gezogen. Das Kürzen wurde traditionell auch zu Beginn am Schabbat und an Rosch Chodesch getragen. Der Bräutigam trug kein Kittel; Vielmehr bedeckte er seinen Kopf nach dem Brauch eines Trauernden und streute Asche auf seinen Kopf an der Stelle, an der die Tefillin ruht. All dies geschieht, um die intensive Freude über diesen Anlass zu mildern und uns daran zu erinnern, dass wir immer noch ohne Beis Hamikdash im Exil leben. Der Bräutigam wird von der Versammlung zur Chuppa begleitet, und die Braut, deren Gesicht bedeckt ist, wird von beiden Müttern an den Händen gehalten. Bei einer ersten Ehe gehen Geiger vor dem Paar her, während sie ihre Instrumente spielen. Die Braut wird unter einem Baldachin, der von vier Jungen gestützt wird, zur Chuppa geführt. Es ist nicht üblich, dass die Braut um den Bräutigam herumgeht. Diese Praxis lenkt unnötige Aufmerksamkeit auf die Braut und zwingt die Mütter, sich zwischen die Männer zu quetschen. Als sich der Bräutigam der Chuppa nähert, singt ein Chor die Verse, die mit den Worten Baruch haba beginnen. Der Name G-ttes wird wie im Gebet ausgesprochen. Einige singen auch das kurze Piyyut von Mi Adir. Einige wiederholen den Gesang von Baruch haba beim Herannahen der Braut. Mehrere Gemeinden singen Ma Tovu bei der Annäherung des Bräutigams. Einige singen Halleluka Odeh (Tehillim 111) und dergleichen. Dieses Singen entfällt, wenn die Eheschließung für Braut und Bräutigam eine zweite ist. (Quelle Madrich Ashkenaz 2009) Diese Praxis lenkt unnötige Aufmerksamkeit auf die Braut und zwingt die Mütter, sich zwischen die Männer zu quetschen. Als sich der Bräutigam der Chuppa nähert, singt ein Chor die Verse, die mit den Worten Baruch haba beginnen. Der Name G-ttes wird wie im Gebet ausgesprochen. Einige singen auch das kurze Piyyut von Mi Adir. Einige wiederholen den Gesang von Baruch haba beim Herannahen der Braut. Mehrere Gemeinden singen Ma Tovu bei der Annäherung des Bräutigams. Einige singen Halleluka Odeh (Tehillim 111) und dergleichen. Dieses Singen entfällt, wenn die Eheschließung für Braut und Bräutigam eine zweite ist. (Quelle Madrich Ashkenaz 2009) Diese Praxis lenkt unnötige Aufmerksamkeit auf die Braut und zwingt die Mütter, sich zwischen die Männer zu quetschen. Als sich der Bräutigam der Chuppa nähert, singt ein Chor die Verse, die mit den Worten Baruch haba beginnen. Der Name G-ttes wird wie im Gebet ausgesprochen. Einige singen auch das kurze Piyyut von Mi Adir. Einige wiederholen den Gesang von Baruch haba beim Herannahen der Braut. Mehrere Gemeinden singen Ma Tovu bei der Annäherung des Bräutigams. Einige singen Halleluka Odeh (Tehillim 111) und dergleichen. Dieses Singen entfällt, wenn die Hochzeit für Braut und Bräutigam eine zweite ist. (Quelle Madrich Ashkenaz 2009) Einige singen auch das kurze Piyyut von Mi Adir. Einige wiederholen den Gesang von Baruch haba beim Herannahen der Braut. Mehrere Gemeinden singen Ma Tovu bei der Annäherung des Bräutigams. Einige singen Halleluka Odeh (Tehillim 111) und dergleichen. Dieses Singen entfällt, wenn die Hochzeit für Braut und Bräutigam eine zweite ist. (Quelle Madrich Ashkenaz 2009) Einige singen auch das kurze Piyyut von Mi Adir. Einige wiederholen den Gesang von Baruch haba beim Herannahen der Braut. Mehrere Gemeinden singen Ma Tovu bei der Annäherung des Bräutigams. Einige singen Halleluka Odeh (Tehillim 111) und dergleichen. Dieses Singen entfällt, wenn die Hochzeit für Braut und Bräutigam eine zweite ist. (Quelle Madrich Ashkenaz 2009)