Ich habe gesehen, wie Buddhisten Gautam Buddha, eine große Persönlichkeit, einen großen Philosophen, einen großen Sozialreformer und spirituellen Meister, mit Weihrauch und Kerzen verehrten. Sie boten seinem Idol Blumen an, die aus Stein, Marmor, Metall, Holz usw. bestanden, und boten auch Schalen mit Wasser und Esswaren vor ihm an, wie die Hindus.
Das altmodische Hindu, Brahma, wurde vor dem Buddhismus begonnen, also verehrten die Menschen in der Buddha-Zeit normalerweise ihren Gott, bevor sie sich zu den Buddha-Anhängern änderten.
Buddha änderte sie einfach von Gott-Gläubiger/Zufälliges-Ergebnis/Leiden-noch-verbleibend zu Ursache-und-Wirkung-Professor/bester-Vorteil/Leiden-perfekt-verschwinden .
Wenn sie also normalerweise Gott mit Räucherstäbchen, Kerzen, Blumen usw.
Denn Idol und Statue sind das, was die Anhänger nachzuahmen versuchen und dasselbe zu sein. Wenn sie immer noch Gott verehren, werden sie Gottgläubige sein, aber wenn sie ihre Gewohnheit ändern, ihre Verehrung Buddha/Dhamma/Saṅgha zu zollen, werden sie stattdessen Professor für Ursache und Wirkung sein.
Können Sie zum Beispiel die Obdachlosengewohnheiten sofort ändern? Wenn Sie es nicht können, wie können Sie ihre tägliche Gewohnheit nutzen, um sich selbst zu ändern?
Dies ist der Grund, warum der Buddha der beste Lehrer ist, anuttaro purisadhammasārathi&bhagavā , weil er den unlogischen Obdachlosen/den unlogischen König/ die unlogischen Menschen zu perfekten Professoren für Ursache und Wirkung machen kann.
Ein anderer, Anbetung, Anbieten, Schenken, Spenden, Bilden von Statuen, Benennen der Straße nach dem Namen der Menschen und Investieren sind nur ein Austausch . Wir handeln so, weil wir einige Auswirkungen erwarten.
Also ließ der Buddha sie einfach den richtigen Austausch machen, indem er sie ihre gemeinsame Handlung, die Anbetung Gottes, in die neue richtige Gewohnheit, die Anbetung von Ursache und Wirkung, wie in Sutta, ändern ließ. Ma. U. mahācattārīsakasutta , dass der Buddha den Zuhörer gelehrt hat, die richtige Vernunft, die richtige Beziehung von Ursache und Wirkung, anstelle von Gott anzubeten:
sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā
- [saṅkhāra, kamma-bhava] rechte Ansicht abhängig von kilesa-vaṭṭa-paṭiccasamuppāda [kāma-āsava (kāma-upādāna), diṭṭhi-āsava (diṭṭhi-upādāna, sīlabata-upādāna), bhava-āsava (attavāda-upādāna), avijājāna- asava],
- rechte Ansicht, das ist kammavaṭṭa-paṭiccasamuppāda,
- rechte Ansicht, die vipākavaṭṭa-paṭiccasamuppāda gibt.
Es gibt Gaben-Handlungen [Frucht und Ergebnis guter und schlechter Gaben-Handlungen].
- atthi dinnaṃ [sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko],
Es gibt verehrte Taten [die Frucht und das Ergebnis guter und schlechter verehrter Taten].
- atthi yiṭṭhaṃ [sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko] ,
Es gibt Opfergaben-Handlungen [Frucht und Ergebnis guter und schlechter Opfergabe-Handlungen].
- atthi hutaṃ [sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko],
Es gibt Frucht und Ergebnis guter und schlechter Taten.
- atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko ,
Es gibt dies-Aggregat (=Ursache) [loka sutta].
- atthi ayaṃ loko [sukatadukkaṭaṃ kammaṃ],
Es gibt ein anderes Aggregat (=Wirkung).
- atthi paro loko [phalaṃ vipāko],
Es gibt Wohltäterin Mutter (=Sache).
- atthi mātā [imā lokā sukatadukkaṭā kammāikā],
Es gibt Wohltäter Vater (=Sache).
- atthi pitā [imā lokā sukatadukkaṭā kammāikā],
Es gibt Wohltäter Deva (wie verstorbene Mutter, verstorbener Vater).
- atthi [imā lokā sukatadukkaṭā] sattā opapātikā,
Es gibt Lehrer, die den richtigen Weg gegangen sind und dann dieses Aggregat (=Ursache) und ein anderes Aggregat (=Wirkung) für sich klar gesehen haben.
- atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti.
Die Antwort scheint ja oder nein zu sein: je nachdem, wie Sie "Götzendienst" definieren und ob Sie den Glauben + die Absicht oder nur die Handlung + den Schein betrachten. Wikipedia sagt zum Beispiel "ja",
Laut Eric Reinders waren Ikonen und Götzendienst während seiner gesamten späteren Geschichte ein wesentlicher Bestandteil des Buddhismus. Buddhisten, von Korea bis Vietnam, Thailand bis Tibet, von Zentralasien bis Südasien, haben lange Zeit Tempel und Idole, Altäre und Rosenkränze, Reliquien zu Amuletten, Bilder zu rituellen Geräten hergestellt. Die Bilder oder Reliquien von Buddha finden sich in allen buddhistischen Traditionen, aber sie zeigen auch Götter und Göttinnen, wie sie im tibetischen Buddhismus vorkommen.
Bhakti (in Pali Bhatti genannt) ist eine gängige Praxis im Theravada-Buddhismus, bei der buddhistischen Ikonen und insbesondere Buddha-Bildern Opfergaben und Gruppengebete dargebracht werden.
Dieser Wikipedia-Abschnitt scheint anglophone Akademiker zu zitieren.
Umgekehrt sagt What Buddhists Believe , geschrieben von einem Mönch, nein:
Obwohl es unter Buddhisten üblich ist, Buddha-Bilder aufzubewahren und dem Buddha ihren Respekt zu erweisen, sind Buddhisten keine Götzenanbeter. Götzendienst bedeutet im Allgemeinen, Bilder von unbekannten Göttern und Göttinnen in verschiedenen Formen und Größen aufzustellen und diese Bilder direkt anzubeten. Die Gebete sind eine Bitte an die Götter um Führung und Schutz. Die Götter und Göttinnen werden gebeten, Gesundheit, Reichtum, Eigentum zu schenken und für verschiedene Bedürfnisse zu sorgen; Sie werden gebeten, Übertretungen zu vergeben.
Ganz anders verhält es sich mit der „Anbetung“ der Buddha-Statue. Buddhisten verehren das Bild des Buddha als Geste für den größten, weisesten, gütigsten, mitfühlendsten und heiligsten Mann, der jemals auf dieser Welt gelebt hat. Es ist eine historische Tatsache, dass dieser große Mann tatsächlich auf dieser Welt gelebt und der Menschheit einen großen Dienst erwiesen hat. Die Anbetung des Buddha bedeutet wirklich, Ihm und dem, was Er repräsentiert, Ehrerbietung, Verehrung und Hingabe zu erweisen, und nicht der Stein- oder Metallfigur.
Das Bild ist eine visuelle Hilfe, die einem hilft, sich an den Buddha zu erinnern [etc.]
Anscheinend war die früheste Phase des Buddhismus anikonisch: siehe Anikonismus im Buddhismus .
Ich würde das Obige als orthodoxe Antwort behandeln, aber es ist möglich, dass die Antwort (persönliche Überzeugungen, die Hoffnungen der Menschen auf erhörte Gebete) von Person zu Person und / oder von Schule zu Schule variieren kann.
Falls es Sie interessiert, die Geschichte enthält eine sehr ähnliche Frage oder Besorgnis darüber, ob andere Religionen götzendienerisch sind – zum Beispiel gibt es Kunst und Statuen in vielen christlichen Kirchen; aber sie werden Ihnen sagen, dass sie nicht die Statue selbst anbeten, sondern dass sie zu dem Heiligen (oder Jesus) beten, der durch die Statue repräsentiert wird.
Trotzdem hat es zu verschiedenen Zeiten in der Geschichte verschiedene „ ikonoklastische “ Bewegungen oder Reformen gegeben.
Ich kann Ihnen nicht sagen, inwieweit das "wie die Hindus" ist (Sie könnten das auf Hinduism.SE fragen ).
Buddhisten betrachten Buddha nicht als Gott. Buddhisten betrachten Buddha als ein Wesen jenseits aller Götter. Deshalb wird er „Satta Deva Manussanam“ genannt – der Lehrer der Götter und Menschen.
Die Dinge, die Sie erwähnt haben, sind Formen, dem Buddha Respekt zu zollen. Wenn Sie die Bedeutung der Strophen lernen, die Buddhisten während der Anbetung singen, werden Sie den Zweck besser verstehen.
Die Statuen werden nur als Darstellung des Buddha verwendet. Sie wissen, dass dies nicht der wahre Buddha ist und dass sie aus Stein oder Holz bestehen. Das Konzept ähnelt Menschen, die gerahmte Bilder ihrer toten Eltern und das Anzünden von Kerzen usw. als eine Form des Respekts und der Wertschätzung verwenden.
Diese Antwort ist aus der Perspektive des Theravada-Buddhismus.
Der Buddha ist nicht Der Gott oder ein Gott. Er war ein Mensch, der danach strebte, die Lösung für den Leidenszustand fühlender Wesen zu entdecken, und fand sie, als er im Alter von 35 Jahren erleuchtet wurde. Er lehrte Menschen um ihn herum, die dazu bereit waren, den Weg zum Ende des Leidens Hör ihm zu. Dann starb er im Alter von 80 Jahren. Seine Lehren waren als Dhamma bekannt.
Nach seinem Tod wurde der Buddha in keinem Bereich wiedergeboren. Es ist unmöglich, ihn durch Gebete oder Rituale zu erreichen.
Bevor er starb, sagte er zu seinem Schüler Ananda (in DN16 ):
Deshalb, Ananda, seid Inseln für euch selbst, Zufluchten für euch selbst und sucht keine äußere Zuflucht; mit dem Dhamma als deiner Insel, dem Dhamma als deiner Zuflucht, suche keine andere Zuflucht.
Also sagte der Buddha seinen Anhängern nicht, dass sie zu ihm um Erlösung beten sollten. Vielmehr forderte er sie auf, sich auf den Dhamma und ihre eigenen Anstrengungen zur Erleuchtung zu verlassen.
Der Buddha sagte zu Vakkali (im Vakkali Sutta ):
Wer Dhamma sieht, sieht mich; wer mich sieht, sieht Dhamma. Wenn man Dhamma wirklich sieht, sieht man mich; Wenn man mich sieht, sieht man Dhamma.
Das bedeutet, dass nach seinem Hinscheiden das Dhamma die einzige „Form“ ist, in der er gegenwärtig bleibt.
Wenn das der Fall ist, warum haben die Leute dann immer noch Statuen für den Buddha?
Wieder ab DN16 erklärte der Buddha Ananda, warum es vorteilhaft ist, einen Stupa für einen Tathagata (einen Buddha) zu haben:
Und warum, Ananda, ist ein Tathagata, ein Arahant, ein Vollständig Erleuchteter, der eines Stupa würdig ist? Denn, Ananda, bei dem Gedanken: 'Dies ist der Stupa dieses Erhabenen, Arahant, Vollkommen Erleuchteten!' die Herzen vieler Menschen werden beruhigt und glücklich gemacht; und so beruhigt und mit ihrem darin im Glauben gefestigten Geist werden sie bei der Auflösung des Körpers nach dem Tod in einem Bereich himmlischer Glückseligkeit wiedergeboren. Und so auch bei dem Gedanken: ‚Das ist der Stupa dieses Paccekabuddha!' oder 'Dies ist der Stupa eines Schülers dieses Tathagata, Arahant, Vollständig Erleuchteter!' oder 'Dies ist der Stupa dieses rechtschaffenen Monarchen, der gemäß Dhamma regierte!' — die Herzen vieler Menschen beruhigt und glücklich gemacht werden; und so beruhigt und mit ihrem Geist im Glauben daran gefestigt, bei der Auflösung des Körpers nach dem Tod, Sie werden in einem Reich himmlischen Glücks wiedergeboren. Und deshalb, Ananda, sind diese vier Personen eines Stupa würdig.
Ich würde daher extrapolieren, dass der Zweck der Buddha-Statue dem Zweck der Stupa eines Buddha ähnlich ist, nämlich eine Inspiration für Seelenfrieden und Glück zu sein.
Heute erinnern sich die Menschen in den USA an Martin Luther King, die Menschen in Indien an Mahatma Gandhi und die Menschen in Südafrika an Nelson Mandela. Sie können Fotos oder Statuen dieser verehrten Personen an öffentlichen Orten aufstellen und respektvoll behandeln lassen. Die Statue des Buddha ist nicht anders. Sie sind da, um als Ikonen der Inspiration zu dienen.
Der Buddha ist durch Gebete und Rituale nicht übernatürlicher erreichbar als King, Gandhi oder Mandela.
Swapnil