Haben irgendwelche frühen Kirchenväter das Ereignis des Verschwindens geistlicher Gaben aufgezeichnet?

Eine zentrale Überzeugung, die von einer überwältigenden Mehrheit der Cessationisten vertreten wird, ist, dass die „übernatürlichen spirituellen Gaben“ (z. B. Zungenreden, Prophezeiung, Heilung, Wunder usw.) mit dem Ende des apostolischen Zeitalters aufhörten.

Angesichts der akribischen Schreibweise und des Eifers der frühen Kirchenväter für die Kirchengeschichte hätte ein Ereignis wie das Aufhören der Gaben irgendwann aufgezeichnet werden müssen.

Hat also einer der frühen Kirchenväter das Ereignis des Erlöschens der geistlichen Gaben aufgezeichnet?

Können Sie „spirituelle Gaben“ definieren?
Meinst du mit Zungenreden etwas Ähnliches wie zu Pfingsten? Mit Prophezeiung meinen Sie die Vorhersage der Zukunft, das Sprechen von Gottes Wort zu den Mächtigen oder etwas anderes.
@bradimus, das ist leider das inhärente Problem mit einigen dieser spirituellen Gaben; explizite Definitionen oder Beispiele sind nämlich sehr selten. Mit den spezifischen, auf die Sie verwiesen haben, folgt das Sprechen in Zungen dem Beispiel aus Apostelgeschichte 2 und die Prophezeiung folgt der gleichen Funktion wie die alttestamentlichen Propheten.
Angesichts dieser Definitionen vermute ich, dass die Antwort „nein“ lautet, da die Traditionen, die den Vätern die größte Autorität beimessen, glauben, dass Wunder, Heilungen usw. bis heute andauern. Der Nachweis dieses Negativs ist jedoch ziemlich schwierig.
das akribische Schreiben und der Eifer der frühen Kirchenväter für die Kirchengeschichte - Es vergeht ungefähr ein Vierteljahrtausend, das sich von der Abfassung der Apostelgeschichte bis zur Abfassung von Eusebius' Ecclesial History erstreckt . Zu Ihrem Hauptpunkt: Alle alten apostolischen Kirchen, für die patristische Schriften von größter Bedeutung sind, glauben an die Existenz wundertätiger Heiliger.

Antworten (2)

Wie Bradimus angedeutet hat , ist dies ein heikles Thema, weil es anachronistisch ist, die moderne Debatte über Cessationismus vs. Continuationismus auf Kirchenväter zu projizieren. Allerdings sprechen einige Persönlichkeiten in der frühen Kirche von einem Niedergang oder einem Ende zumindest einiger Arten von übernatürlichen Ereignissen, manchmal zu dem, was oft als "spirituelle Gaben" bezeichnet wird.

Für diese Antwort stütze ich mich auf zwei Bücher als Quellen. Das erste, Charismatic Gifts in the Early Church , wurde von einem Kontinuisten, Ronald AN Kydd, geschrieben. Das zweite, Counterfeit Miracles , ist von BB Warfield, dem Aufhörer. Sie stimmen tatsächlich darin überein, dass die geistlichen Gaben während der frühen Kirchenzeit zu Ende gingen, obwohl sie sich nicht darüber einig sind, wann genau – Kydd schlägt die Mitte des dritten Jahrhunderts vor, während Warfield für das erste Jahrhundert argumentiert.

Wir werden uns zwei Kategorien von Beweisen ansehen – Persönlichkeiten der frühen Kirche, die auf Anzeichen eines Rückgangs übernatürlicher Gaben hindeuten, gefolgt von denen, die sagen, dass sie zu Ende sind.

Abfall

Kydd identifiziert zwei Persönlichkeiten aus dem dritten Jahrhundert, die darauf hindeuten, dass der Gebrauch spiritueller Gaben, einst üblich und akzeptiert, zu sinken begann. Der erste ist Cyprian, der in seinem Brief an Florentius Pupianus (Nr. 68, datiert auf etwa 254 n. Chr.) Einwände gegen Träume und Visionen vorbringt :

Denn ich gedenke dessen, was mir bereits kundgetan worden ist, ja was einem gehorsamen und fürchtenden Diener durch die Autorität unseres Herrn und Gottes vorgeschrieben ist; und unter anderem, was Er sich herabließ, zu zeigen und zu offenbaren, fügte Er auch Folgendes hinzu: „Wer nun Christus, der den Priester macht, nicht glaubt, wird hernach anfangen, dem zu glauben, der den Priester rächt.“ Obwohl ich weiß, dass manchen Menschen Träume lächerlich und Visionen töricht erscheinen , so ist es doch gewiss für solche, die lieber an den Priester glauben wollen, als an den Priester. (§10, Hervorhebung hinzugefügt)

Der zweite Autor ist deutlicher. An mehreren Stellen in Against Celsus (AD 248) bezieht sich Origenes auf „Spuren“ des Wirkens des Heiligen Geistes:

Und unter den Christen sind noch immer Spuren jenes Heiligen Geistes erhalten, der in Gestalt einer Taube erschien. Sie vertreiben böse Geister, führen viele Heilungen durch und sehen bestimmte Ereignisse voraus, gemäß dem Willen des Logos. ( 1.46 )

Denn sie haben keine Propheten und keine Wunder mehr, deren Spuren noch in erheblichem Maße bei den Christen zu finden sind, und einige von ihnen bemerkenswerter als alle, die es bei den Juden gab; und diese haben wir selbst bezeugt, wenn unser Zeugnis angenommen werden kann. ( 2.8 )

Darüber hinaus gab der Heilige Geist zu Beginn des Wirkens Christi Zeichen seiner Gegenwart, und nach seiner Himmelfahrt gab er noch mehr; aber seit dieser Zeit haben diese Zeichen abgenommen, obwohl es immer noch Spuren seiner Gegenwart bei einigen gibt, deren Seelen durch das Evangelium gereinigt und ihre Handlungen durch seinen Einfluss reguliert wurden. ( 7.8 )

So sehen wir, dass diese beiden Autoren glaubten, dass zu ihrer Zeit noch sichtbare übernatürliche Wirkungen des Geistes stattfanden, aber sie deuten darauf hin, dass ein Niedergang stattgefunden hatte.

Ende

BB Warfield zitiert mehrere Autoren, die von einem Ende übernatürlicher Gaben sprechen, zwei davon sind Augustinus (354–430) und Chrysostomus (349–407). In Über den Gewinn des Glaubens listet Augustinus eine Vielzahl von Wundern auf, die Jesus vollbracht hat, und sagt:

Warum, sagst du, finden diese Dinge nicht jetzt statt? denn sie würden sich nicht bewegen, wenn sie nicht wunderbar wären, und wenn sie gewöhnlich wären, würden sie nicht wunderbar sein. [...] Sie wurden zu einem sehr geeigneten Zeitpunkt durchgeführt, damit durch diese eine Vielzahl von Gläubigen, die versammelt und im Ausland verbreitet wurden, die Autorität mit Wirkung auf Gewohnheiten gerichtet werden könnte. ( §34 )

Ähnlich in On True Religion , 25.47:

Als die katholische Kirche gegründet und in die ganze Welt verbreitet war, durften einerseits Wunder nicht bis in unsere Zeit fortdauern, damit der Geist nicht immer nach sichtbaren Dingen suche und das Menschengeschlecht durch Gewöhnung an Dinge erkalte als sie Neuheiten waren, entzündete sich sein Glaube. ( Augustin: Frühere Schriften , Library of Christian Classics, 248)

In seinen Retractions , die wesentlich später im Leben geschrieben wurden, relativiert Augustinus diese Aussagen, obwohl er immer noch sagt, dass einige Gaben verschwunden sind, wobei er speziell Zungen und einige Heilungen erwähnt:

Denn auch jetzt, wenn den Getauften die Hand aufgelegt wird, empfangen sie den Heiligen Geist nicht so, dass sie mit den Zungen aller Völker reden; noch werden die Kranken jetzt durch den vorübergehenden Schatten der Prediger Christi geheilt. Obwohl solche Dinge damals geschahen, hörten diese offensichtlich später auf. ( 1.12.7 )

Warfield identifiziert zahlreiche Orte, an denen sich Chrysostomus auf das Ende von Wundern bezieht. Zum Beispiel:

Warum, sagt einer, gibt es jetzt nicht solche, die Tote auferwecken und heilen? Ja, warum, sage ich: warum gibt es jetzt nicht Menschen, die dieses gegenwärtige Leben verachten? Dienen wir Gott für einen Lohn? Als die Natur des Menschen schwächer war, als der Glaube gepflanzt werden musste, gab es sogar viele solcher; aber jetzt wollte er nicht, dass wir an diesen Zeichen hängen, sondern dass wir für den Tod bereit sind. [...] Aus diesem Grund gibt es jetzt keine solchen; denn dieses (zukünftige) Leben ist uns ehrenlos erschienen, da wir um seinetwillen nichts tun, während wir uns dafür nichts zu unterziehen verweigern. ( Predigt 8 über Kolosser )

Sogar jetzt gibt es einige, die sie suchen und sagen: Warum geschehen nicht auch in dieser Zeit Wunder? Wenn du treu bist, wie du sein sollst, und Christus liebst, wie du ihn lieben solltest, brauchst du keine Zeichen, sie werden den Ungläubigen gegeben. ( Predigt 25 über Johannes )

Aber wie eingangs erwähnt, müssen wir aufpassen, nicht zu viel zu schließen. Warfield schreibt:

Chrysostomus wimmelt nur so von Ausdrücken, die darauf hindeuten, dass Wundertaten jeglicher Art aufgehört hätten [...] und doch berichtet er von Begebenheiten aus seiner Zeit! (47)

Abschluss

Wir sehen hier mehrere prominente Beispiele früher Kirchenschreiber, die sowohl einen Rückgang als auch ein Ende der sichtbaren Wirkungen des Heiligen Geistes wie Prophetie, Heilungen und Zungenreden anzeigen. Aber wir müssen vorsichtig sein, um allein aus diesen Beweisen nicht zu viele Schlüsse zu ziehen. Warfield schreibt über die damit verbundenen Herausforderungen:

Es ist ferner eine sehr beunruhigende Tatsache, dass genau die Väter, die lange Listen von Wundern aus ihrer Zeit aufzeichnen, dennoch ein Bewusstsein verraten, dass Wunder dennoch in gewissem Sinne mit dem apostolischen Zeitalter aufgehört hatten. (46)

Auf der anderen Seite markiert Ronald Kydd auf der Grundlage dieser und anderer Beweise gerne das Ende der Zeit der charismatischen Gaben. Er schreibt:

[In der ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts] ist es klar, dass die Bedeutung, die spirituellen Gaben beigemessen wurde, verging. [...] Um 260 n. Chr. kam ein Punkt, an dem sie nicht mehr in die hoch organisierten, gut ausgebildeten, wohlhabenden und sozial mächtigen christlichen Gemeinschaften passten. (87)

Vielen Dank, dass Sie sich die Zeit genommen haben, die Frage ausführlich zu beantworten! Meine Absicht hier ist nicht, Elemente unserer modernen Debatte zu anachronisieren, sondern zu sehen, ob es einen tatsächlich aufgezeichneten Zeitpunkt gibt, an dem die Gaben aufgehört haben, und es scheint nicht (zumindest aus den Schriften der frühen Kirchenväter) dass dies der Fall ist.
@LoganBaxter Richtig - man könnte aus diesem Schreiben schließen oder dass man glaubte, dass sie nur existierten, während die Dienste der Apostel liefen, aber normalerweise würde der Kontext darauf hindeuten, dass einige Wunder / Geschenke danach fortgesetzt wurden und auf jeden Fall die Autoren solche Aussagen lebten mehrere Jahrhunderte nach den Aposteln.
@Nathaniel WOW.. wunderschön gemacht!! Sie haben jedoch offensichtlich vergessen, Kenneth Hagin und Mr. Copeland zu konsultieren.

Kydd weist darauf hin, dass die geistlichen Gaben nicht mehr zu den jetzt wohlhabenderen christlichen Gemeinschaften „passten“. Vielleicht lag es daran, dass sie jetzt nicht mehr verzweifelt nach Hilfe von der Welt suchten, so wie in unserer westlichen Gesellschaft. Daher konnten sie sich auf ihre eigene Stärke verlassen, um miteinander auszukommen.

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