Hallel und Pseukei DZimra

Die ganze Aussage im Talmud im Zusammenhang, Maseches Shabbos 118b , lautet:

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Rabbi Yosi sagt: „Lass meinen Teil zu denen gehören, die jeden Tag Hallel vervollständigen.“ Das kann nicht sein, sagt der Meister nicht: „Einer, der jeden Tag Hallel liest – das ist ein [Ketzer]“ Als wir [die erste Aussage] sagten, bezog es sich auf Pseukei d'Zimra.

Rashi sagt, das Problem sei, dass Hallel speziell zu einer bestimmten Zeit inszeniert wurde, und wenn man es die ganze Zeit sagt, verwandelt man es in ein Lied, nicht in ein Gebet. Im Gegensatz zu Pesukei DeZimra, das jeden Tag gesagt werden sollte, hat es dieses Problem nicht.

Das Shiloh (gegen Ende von עניני תפילה וקריאה בספר תורה) bringt Rashi und zitiert auch Rabbeinu Yona, der die Meinung bringt, dass es darum geht, die Bracha auf Hallel zu sagen, aber Rabbeinu Yona weist dies zurück, indem er sagt, dass die Aussage im Talmud beinhaltet, wann a Bracha wird nicht gesagt und erklärt stattdessen, dass Hallel gesagt wird, damit der Gemeinde kein Schaden widerfahren sollte, indem sie die Wunder des Exodus beschwören. Wir sagen Hallel zu Zeiten, die sich daran erinnern, wann solche Ereignisse stattfanden. Indem man es jeden Tag sagt, impliziert man, dass Hashem keine täglichen Wunder vollbringt und man stattdessen die Wunder des Exodus anrufen muss. Wohingegen Ashrei die täglichen Wunder beschwört und jeden Tag gesagt werden sollte – jemandem, der dies tut, ist ein Platz in der kommenden Welt garantiert.

Der Shiloh zitiert dann den Yerushalmi, der besagt, dass Hallel sich auf Idole aus Silber und Gold bezieht. Wenn man es jeden Tag sagt, ist es, als würde man Haschem verspotten, dass Er sie nicht loswerden kann.

Der Shiloh gibt dann seine eigene Antwort – Hallel wird zu Zeiten gesagt, wenn wir uns an den Exodus erinnern, und ist daher angemessen, wenn er mit dem Exodus in Verbindung gebracht wird, um an das Wunder zu erinnern (es wird an Rosh Chodesh gesagt, weil Rosh Chodesh den Tag der Feiertage festlegt). Wenn man es jedoch jeden Tag sagt, würde es bedeuten, dass es etwas Wesentliches und Definierendes über G-tt in den Wundern gibt, die er mit dem Exodus vollbracht hat, was gegen die Vorstellung verstößt, dass G-tt פשוט תכלית הפשיטות ist – völlig ohne Form oder Definition.

Hinzugefügt, um den Punkt zu erweitern, der ursprünglich von @Yishai gemacht wurde

Beachten Sie, dass die Diskussion in Maseches Eruchin 10b von Hallel über Rosh Chodesh (wobei ein Teil der Tehillim weggelassen wird, die das vollständige Hallel ausmachen) ebenfalls dieses Problem aufwirft. Der Talmud (Ta'anit 28b) berichtet, dass Rav Bavel besuchte und sah, wie die Leute Hallel an Rosh Chodesh rezitierten. Rav wollte die Gemeinde davon abhalten, Hallel zu rezitieren, aber als er sah, dass sie Verse ausließen (das sogenannte „halbe“ Hallel), sagte er, es sei in Ordnung, weil er erkannte, dass sie Hallel nur als Brauch rezitierten.

Wir haben ähnliche Fragen zum Sagen von Hallel (mit oder ohne Bracha (in Tzibur oder privat)) an Yom Ha'atzmaut aufgeworfen. Der Punkt ist jedoch, dass Hallel auf bestimmte besondere Anlässe beschränkt ist und zu anderen Zeiten nicht gesagt werden sollte.

Basierend auf dem Gemoro über Rosh Chodesh sehen wir, dass es darum geht, diesen gesamten Satz von Tehillim zu sagen.

der aufbau von hallel ist sehr spezifisch. Es gibt ein Bracha davor und ein Brcha danach, die spezifisch für Hallel sind. Darüber hinaus werden die Tehillim innerhalb von Hallel auf eine andere Weise als in Tehillim aufgeteilt, sowohl in der Trennung einiger Teile als auch in der Wiederholung bestimmter Pasukim. Wenn man an einem Tag, an dem es nicht erforderlich ist, hallel sagen würde, gäbe es ein Problem. Andere Arten, wie Tehillim gesagt werden, wie pesuke dezimra in davening oder einfach Tehillim zu sagen, folgen jedoch keiner der spezifischen Formalitäten von hallel.

Das war der praktische Unterschied in dem, was wir tun. Es gibt jedoch eine tiefere Bedeutung hinter dem, was die Gemera zu sagen versucht. Einerseits ist alles, was im Wesentlichen geschieht, ein Wunder. Wir sehen das jedoch nicht so. Wir sehen die Welt so, wie sie gemäß den Naturgesetzen geschieht, die keine Wunder sind. Die Gemra sagt, wenn wir die Einstellung haben zu sagen, dass das Gewöhnliche etwas Außergewöhnliches ist (wenn wir es tatsächlich nicht so sehen können), dann verlieren wir unsere Wertschätzung für das Wunderbare und wir fangen an, Wunder abzuwerten und sogar G-tt bewahre, dass alles genauso wunderbar ist wie alles, was durch einen anderen Grund erklärt wird, der nicht Hashem ist, G-tt bewahre.