Haltung zur Problemlösung

Während ich mein Bewusstsein und meine Intuition durch Meditation deutlich verbessern konnte, möchte ich meine Fähigkeiten zur Problemlösung verbessern, ohne dabei Haltung, analytische Fähigkeiten und zwischenmenschliche Fähigkeiten aufzugeben. Kann mir Meditation dabei helfen und wie sollte ich dafür vorgehen?

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Sich verbessern zu wollen und Erwartungen zu haben, wird im Buddhismus als Ursache des Leidens angesehen. Meditation kann dir nicht helfen, deine Ziele zu erreichen, aber du lernst, damit zufrieden zu sein, wie die Dinge bereits sind. Als Nebeneffekt wird man ein besserer Mensch und hat eine bessere Einstellung, aber das ist nicht das Ziel der Meditation. Das Ziel der (buddhistischen) Meditation ist Einsicht.

Es gibt etwas, das Sie und ich von Buddha lernen können, wenn es um zwischenmenschliche Dynamik geht. Wann immer Buddha Fragen begrüßte, war er auch offen für Fragen argumentativer Natur und Debatten. Er sah den Fragesteller als einen Lernwilligen an, auch wenn der Wortwechsel hitzig war und daher zu einem positiven Ergebnis führte. Auch diejenigen, die solchen Debatten zuhörten, lernten daraus.

Meditation allein wird Ihnen also nicht dabei helfen, all diese erhabenen Ziele zu erreichen, die Sie sich selbst gesetzt haben, aber wenn Sie das Dhamma studieren, das in den Schriften zu finden ist, und es auf Ihr Leben anwenden, werden Sie alle Ihre Ziele und mehr erreichen.

In der Heilsordnung des Höchsten Buddha müssen wir in Gesellschaft anderer sein, bis wir Stromeintritte (Sotha-Aapanna) werden. Selbst nachdem sie spirituelle Höhen erreicht hatten, riet Buddha den Mönchen, in die Gesellschaft zurückzukehren, um zum Wohle anderer zu dienen. Dies ist ein weiterer Grund für Buddha, Devadattas fünf Vorschläge abzulehnen, da er Mönche nicht dazu bringen wollte, ein völlig abgeschiedenes Leben zu führen.

In den Parabhava Sutta und Vasala Suttas wird beispielsweise gezeigt, wie man seine Pflichten und Verantwortlichkeiten gegenüber anderen erfüllt und positive soziale Beziehungen aufrechterhält. Das Praktizieren dieser Prinzipien hilft einem, seinen Selbstwert zu erkennen, der für alle positiven sozialen Beziehungen notwendig ist.

Es gibt eine Reihe von Meditationen, die Wächter-Meditationen genannt werden, die sehr hilfreich sind, um geschickte Wahrnehmungen einzusetzen, um den Geist in die richtige Stimmung, in die richtige Einstellung und mit dem richtigen Verständnis zu bringen, wenn Sie in den gegenwärtigen Moment kommen.

Um andere lieben zu können, sollte man sich zuerst selbst lieben. Deshalb beginnt die Liebende-Güte-Meditation bei einem selbst. Man möchte glücklich und sicher sein und genauso lange leben wie andere. In der Meditation der liebenden Güte meditiert man also und denkt: „Möge ich frei sein von Leiden … frei von Übelwollen … frei von Wut … möge ich glücklich sein … frei von Feindseligkeit und Ärger und glücklich leben.“ Danach kann man meditieren und denken: „Mögen diejenigen, die mir bekannt sind, diejenigen, die meine Hilfe brauchen, diejenigen, die mir gleichgültig sind, diejenigen, die mich hassen, auch glücklich sein, frei von Sorgen und Leiden.“ Eine Person, die unglücklich, eifersüchtig und gestresst ist, wird nie positive Beziehungen zu anderen aufbauen, aber eine, die die vier Brahma-Viharas kultiviert, entwickelt eine gesunde zwischenmenschliche Dynamik.

Als der Buddha in den Brahma-viharas über Wohlwollen sprach, war es kein gewöhnliches, alltägliches Wohlwollen. Es war überall Wohlwollen, ohne Grenzen. Eine Person, die soziale Emotionen wie Liebe (Metta), Mitgefühl (Karuna), Freude (Mudita) und Gleichmut (Upekkha) kultiviert, wird feststellen, dass die verunreinigenden Emotionen wie Böswilligkeit und Hass aufhören zu existieren. Mitgefühl oder Karuna wiederum wird einen aktiv und glücklich machen, da es bedeutet, sich um die Bedürfnisse anderer zu kümmern.

In Singalovada Sutta wurde dem Buddha von Sigala gesagt, dass man sechs Richtungen verehren sollte. Sechs Richtungen laut Buddha waren, wie er Singala empfahl … Osteltern (wenn man ein Sohn oder eine Tochter ist); South Teachers (wenn man ein Schüler ist); Westfrau (wenn man ein Ehemann ist); Nordfreunde (wenn man auch ein Freund ist); Up Klerus (Wenn man Laie ist); und Down Arbeitgeber (wenn man ein Angestellter ist).

Um sich dann nicht von den acht Wechselfällen des Lebens aufregen zu lassen, können Sie Gleichmutsmeditation (Upēkshā Bhāvanā) praktizieren. Jemand, der Gleichmut praktiziert, wird nicht trauern, wenn Leiden und Schwierigkeiten kommen. Die Upekkhā-Meditation kann in Mahaggata Chētō Vimukkti- und Appamānha Chētō Vimukkti-Methoden kultiviert werden, ähnlich wie die Mettā- und Mudita-Meditationen.

Man kann die Muditā-Meditation [Meditation der altruistischen Freude (Muditā Bhāvanā)] kultivieren, um die Unzufriedenheit über heilsame Handlungen loszuwerden. Das Glück, das wir über den Fortschritt/das Wohlergehen anderer empfinden, ist Muditā. Man kann mit Geld, Land, Fahrzeugen usw. durch ernsthafte und rechtschaffene Lebensgrundlagen gedeihen. Wenn wir glücklich sein können, wenn wir eine solche Entwicklung anderer sehen, ohne uns darüber zu ärgern, dann ist es Muditā.

Die Vorteile der Meditation der liebenden Güte werden im Mettānisansa Sutta in Anguttara Nikāya deutlich gezeigt. Diese Vorteile sind: Schläft gut; Wacht gut auf; Träumt keine Alpträume; Wird Menschen sympathisch; Wird Geisterwesen sympathisch; Wird von göttlichen Wesen beschützt; Verursacht keinen Schaden durch Gifte oder Waffen; Kann schnell Konzentration erreichen; Macht seinen/ihren Körper bunt/leuchtend; Stirbt bewusst; Wird in höheren Ebenen geboren.

Dann endlich kannst du die gleiche Methode anwenden, die Buddha wollte, dass wir sie beim Lernen von Dhamma verwenden, wenn wir andere Studien machen. Lernen ist ein schrittweiser Prozess. Der Höchste Buddha sagte, dass seine Methode schrittweises Training, schrittweises Handeln und schrittweises Üben ist. Methodik des Lernens:

Es beginnt mit aufmerksamem Zuhören mit voller Aufmerksamkeit (Suthaa).
Dann muss das, was er gehört hat, im Geist registriert werden (dhathaa).
Der nächste Schritt besteht darin, sich mit dem Gelernten durch Rezitieren (vacasa paricita) vertraut zu machen.
Dann muss es verinnerlicht werden, indem man darüber nachdenkt und über die Bedeutung nachdenkt, indem man es auf sich selbst anwendet. (Manasaanupekkhita)
Der nächste Schritt ist das Praktizieren dessen, was man gelernt hat, um ein wirklicher Kenner der Lehre zu werden – die Verwirklichung. Es ist das Ergebnis der oben genannten 4 Aktionen. (Ditthiya Suppatividdha)