Hat das jüdische Gesetz eine klare Position zur Meinungsfreiheit?

• Jemand, der G'tt lästert, wird hingerichtet. Mischne Tora, Avodas Kochavim, 2:7
• Ein jüdischer König kann jemanden hinrichten, der gegen ihn spricht (Rebellion gegen den Monarchen). Mischne Tora, Melachim 3:8
• Jemand, der einen jüdischen Weisen nicht respektiert, wird exkommuniziert. Mischne Tora, Talmud Tora 6:11-12
• Ein Weiser, der gegen das Urteil des Sanhedrin herrscht, wird hingerichtet. Mischne Tora, Mamrim 3:4
• Einer, der seine Eltern verflucht, wird hingerichtet. Mischne Tora, Mamrim 5
• Wer einen Richter oder eine andere Person (sogar sich selbst!) verflucht, wird bestraft. Mischne Tora, Sanhedrin 26

Diese Gesetze stimmen sicherlich nicht mit der amerikanischen Idee der Meinungsfreiheit überein, im Sinne der Freiheit, sich gegenüber jeder Autorität respektlos und respektlos zu verhalten.

Dennoch werden respektvoll geäußerte abweichende Ansichten ermutigt.

Es gibt ein ganzes Traktat (Horayos) darüber, wie man angemessen mit Autoritätspersonen umgeht, die falsch liegen, sündigen oder Fehler machen.

Auch das kann aufschlussreich sein:

Rambam Pirush Hamishnah, Avos, Kap. 1 Mischna 16 (15)

[König Salomo], der Weiseste aller Männer, sagte: „In der Menge der Worte fehlt es nicht an Übertretung; [aber wer seine Lippen zurückhält, ist weise].“ Der Grund dafür ist, dass die meisten Worte unnötig und sündig sind, wie wir jetzt erklären werden. Denn wenn jemand viel redet, wird er gewiss sündigen. Denn unter seinen Worten wird etwas sein, das nicht zu sagen ist. Daher ist eines der Zeichen der Weisen, dass sie wenige Worte verwenden. Es heißt: „Schweigen ist ein Wächter der Weisheit.“ Andererseits ist reichliches Reden das Zeichen der Dummheit, heißt es: „Und die Stimme des Narren ist voller Worte.“ Und die Weisen erklärten bereits, dass wenige Worte große Größe und gute Abstammung anzeigen, wie sie sagten: „Einer von guter Abstammung ist der Schweigende.“

Die Ethikbücher berichten, wie ein Lehrer außerordentlich schweigsam war und nur wenig sprach. Sie fragten ihn: „Warum bist du so still? Er antwortete: „Ich habe diese Redewendung analysiert und festgestellt, dass sie in vier Kategorien unterteilt ist:

• Die erste – Sprache, die völlig schädlich ist, ohne Nutzen. Wie Fluchen und Schimpfwörter. Eine solche Rede ist eine völlige Dummheit.

• Die zweite – Rede, die sowohl Schaden als auch Nutzen hat. Zum Beispiel jemandem schmeicheln, um etwas von ihm zu bekommen, aber dieses Lob wird
  seine Feinde verärgern, was dem Gelobten schaden wird. In einem solchen
  Fall muss man auf den Vorteil verzichten und auch solche Äußerungen unterlassen
  .

• Die dritte – Rede, die weder Nutzen noch Schaden hat. Dies ist die übliche Sprache von Laien: [Diskutieren von Nachrichten wie] dem Bau der Stadtmauer oder dass ein bestimmter Palast errichtet wurde, die Beschreibung der Schönheit eines bestimmten Hauses und der reichen Ernte eines bestimmten Landes und andere erlaubte Reden. Doch auch diese Worte sind unnötig und haben keinen Nutzen.

• Das vierte – Worte, die vollkommen nützlich sind. Eine solche Diskussion über Weisheit und Zweck und Worte, die für ihn notwendig sind, um
  sein Leben zu erhalten und seine Existenz fortzusetzen. Solche Angelegenheiten sind angemessen zu
  diskutieren. Wann immer ich also Wörter höre, untersuche ich sie: und wenn ich finde, dass sie aus der vierten Kategorie sind, werde ich sie aussprechen, und wenn sie
  aus den anderen Gruppen sind, schweige ich.

Die Meister der Ethik antworteten: Studiere diesen Mann und seine Weisheit, denn er verzichtet auf drei Viertel der Rede, und das ist Weisheit, an die man sich gewöhnen sollte.

Und ich sage, dass gemäß unserer Tora Sprache in fünf Kategorien unterteilt wird:

1. was uns zu sagen geboten ist,
2. das Verbotene,
3. das Ekelhafte,
4. die Geliebte,

5. und das Erlaubte.

   Die erste Gruppe, das, was zu sprechen uns befohlen ist: die Thora lesen und > lernen und analysieren. Dies ist ein positives Gebot: „und du sollst von ihnen reden“, genau wie jedes andere Gebot. Dies wurde bereits durch so viele Lehren gefördert, dass diese Arbeit sie nicht enthalten kann.

   Die zweite Gruppe, verbotene Rede: Dies ist eine Rede, vor der wir gewarnt werden, wie das Ablegen falscher Aussagen, Lügen und Geschichtenerzählen, Verleumdung und Fluchen. Tora-Verse diskutieren diese Gruppe, und sie beinhalten Schimpfwörter und das Schlechtreden über andere.

   Die dritte Gruppe ist widerwärtige Rede: Dies sind Wörter, die weder Nutzen noch Zweck für den Menschen haben, wie durchschnittliche Rede über Neuigkeiten, Ereignisse oder was ein König in seinem Palast getan hat oder warum jemand gestorben ist oder warum jemand reich geworden ist. Und solche Worte werden von den Weisen als „leeres Geschwätz“ bezeichnet. Und hervorragende Männer versuchen, solche Reden zu unterlassen. Es wurde über Rav, den Schüler von R. Chiya, gesagt, dass er sein ganzes Leben lang kein unnützes Wort gesprochen habe. Zu dieser Kategorie gehört auch eine Person, die eine Tugend verunglimpft oder einen moralischen oder intellektuellen Laster rühmt.

   Die vierte Kategorie sind die Geliebten: Dies ist das Lob der Tugenden des Intellekts oder der Moral und die herabsetzenden Laster beider Kategorien. Sowie die Seele durch Geschichten und Lieder auf diese Tugenden hinzuweisen und auf diese Weise auf Schlechtes zu verzichten. Ebenso großartige Menschen zu preisen und ihre Qualitäten zu preisen, damit andere ihre Taten schätzen und ihren Wegen folgen. Und niedrige und böse Menschen zu verurteilen, damit andere ihre Taten und ihr Andenken verachten und sich von ihnen distanzieren und ihren Wegen nicht folgen. Manche nennen das „derech eretz“ „Zivilisation“.

   Die fünfte Gruppe, die Erlaubten: Dies ist Sprache, die eine Person für das Geschäft und ihren Lebensunterhalt, zum Essen und Trinken und für ihre Kleidung und all ihre Bedürfnisse benötigt. Das ist erlaubt – nicht geliebt und nicht verachtet. Vielmehr kann er, wenn er will, sprechen, was er will, und wenn er will, darf er schweigen. In dieser Kategorie ist es lobenswert, sparsam zu sein, und ethische Werke warnen vor übermäßiger Rede. Aber das, was verboten oder verachtet ist, bedarf keiner Erläuterung oder Aufforderung: Es ist offensichtlich würdig, sich vollständig davon zu enthalten. Was jedoch ein Gebot und Geliebte ist, wenn eine Person all ihre Tage davon sprechen könnte, ist dies das Beste. Allerdings sollten diese an zwei Bedingungen geknüpft sein.

   Die erste: dass seine Taten seinen Worten entsprechen, wie es heißt: „Schön sind Worte, die von denen kommen, die nach ihnen leben.“ Dazu heißt es: „Lernen ist nicht die Hauptsache, sondern Taten.“ Und der Weise würde zu einer ethischen Person, die Ethik lehrt, sagen: „Lehre, und es steht dir zu, zu lehren.“ Und der Prophet sagt: „Freue dich, o Gerechter in G-tt, denn die Aufrichtigen loben [Ihn].“

   Die zweite: Kürze. Man sollte versuchen, mit den wenigsten Worten den größten Inhalt zu haben, nicht das Gegenteil. Wie die Weisen lehrten, „sollte man seine Schüler immer kurz lehren“.

Die Antwort von Herrn Walters ist ziemlich umfassend!

Es gibt zwei weitere Bereiche, die die Meinungsfreiheit einschränken. Pirkei Avot 1:17 gibt eine allgemeine Ermahnung zu „übertriebener“ Rede:

Shimon, sein Sohn, sagt: „Mein ganzes Leben lang bin ich unter den Weisen aufgewachsen, und ich fand nichts Gutes für den Körper außer Stille. Und die Darlegung [der Tora] ist nicht das Wesentliche, sondern die Handlung. Und wer auch immer vermehrt Worte bringen Sünde."

Der letzte Satz ist im Kontext der restlichen Ratschläge schwer zu verstehen. Der erste Satz scheint zu raten, überhaupt nicht zu sprechen. Die zweite impliziert, mehr zu tun als nur zu lernen. Und der dritte Satz impliziert, wenn Sie "zu viel" reden, führen Sie zur Sünde.

Barternura erklärt die letzten beiden Konzepte:

Wenn Sie das, was Sie lehren, nicht praktizieren, wären Sie besser dran gewesen, zu schweigen. Das scheint ein Beispiel für „exzessive Rede“ zu sein.

Die zweite Erklärung (von Sefaria):

„und jeder, der Worte vermehrt, bringt Sünde“: Als solches haben wir bei Chava festgestellt, die Worte vermehrte und sagte: „Gott sagte: ‚Essen Sie nicht davon und rühren Sie es nicht an‘“ und fügte rührend hinzu, worüber sie sprach war nicht verboten. Und die Schlange stieß sie, bis sie sie berührte, und sagte zu ihr: „So wie es keinen Tod durch Berührung gibt, so gibt es auch keinen Tod durch Essen.“ Und daraus kam sie zur Sünde, als sie von der Frucht aß. Dies ist, was Schlomo sagte (Sprüche 30:6): „Füge seinen Worten nichts hinzu, damit er dich nicht tadelt und du als Lügner entlarvt wirst.“

Devarim 23:24 sagt - "Pass auf, was aus deinen Lippen kommt".

Während sich dieser Ausdruck auf Gelübde bezieht, nämlich dass Sie Ihre (verbalen) Gelübde erfüllen und sich ihnen verpflichten müssen (ähnlich wie oben, was darauf hindeutet, dass Sie tun sollten, was Sie lehren), könnten Sie diesen Ausdruck wahrscheinlich auf allgemeines Verhalten anwenden. Dh - nett sprechen. Wenn Sie etwas versprechen (auch wenn es kein "Gelübde" ist), sollten Sie Ihr Wort halten.

In Bezug auf Gelübde heißt es ein oder zwei Verse vor dem, den ich erwähnt habe: „Wenn du aufhörst zu schwören, wird es keine Sünde geben“. Auch dies steht im Einklang mit dem, was Pirkei Avot sagt: „Übermäßiges Reden führt zur Sünde“, wie im Fall eines Gelübdes, das Sie nicht erfüllen können!